Философия2. Введение. Происхождение философии, ее сущность и специфика Раздел I. История философии Глава 1
 Скачать 1.19 Mb.
|
|
Глава 2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 1. Религиозный характер философии Средневековья Период с V по XV в. принято считать Средневековьем. Для этого периода развития Западной Европы характерны феодальные отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие. Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки). Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе. Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г. Главные идеи христианства: монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»); креационизм (все существующее сотворено Богом); антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию. Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Как выразился Лев Шестов: «Произошло нечто неслыханное: культурный и могучий греко-римский мир обратился к маленькому, восточному народцу [евреям]. Дайте нам истину, добытую вами не теми путями, которыми мы добирались до истин, ибо тем путем, которым мы искали ее, нельзя быть уверенным в ее незыблемости. Дайте нам истину, а мы старым оружием — с помощью нашей философии будем защищать ее». Появилась философская литература защитников христианства — апологетика, затем сочинения «отцов церкви» — патристика. Среди апологетов, действовавших в Риме, видное место принадлежит уроженцу Карфагена Тертулиану. Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160-220) — судебный оратор, писатель, богослов. В конце жизни порвал с церковью [не с религией], которую упрекал за отсутствие мученичества и аскетизма. Время жизни Тертулиана — это время, когда христианство преследовалось властями и нуждалось в защите. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть. Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. Верую, потому что абсурдно. Истина от Бога, философия от дьявола. Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие. Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло — его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Еретик Гормоген предложил считать причиной зла материю, чтобы списать на нее зло. Тертулиан был против, так как получалось, что Бог в этом случае все равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» — говорит Тертулиан. Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный. Августин (354-430) — уроженец города Тагеста в Африканской Нумидии, один из «отцов церкви», оказавший наибольшее влияние на развитие философии вплоть до XIII в. Литературное наследие его огромно, главные произведения — «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых. Он доказывал, что Бог является высшим бытием. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, это лестница существ, восходящих к Создателю. У животных души нет (то есть человек и животные разделены непроходимой стеной). Человек несвободен, он неволен ни в чем. Все от Бога. Даже вера — дар Бога (то есть человек заранее «спасен» Богом, Бог его выбрал и дал веру). Бог не только творец природы, он источник блага, высшего блага. Если у язычников история есть круговорот, то у Августина история подобна летящей стреле. Смысл истории — в победе христианства во всемирном масштабе. В основе периодизации истории у Августина — Библия. Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего — Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом? Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло (то есть не доделывают добра). Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью (то есть спасется тот, кого Бог изберет, кому даст благо). Церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога и своими добрыми делами, но благодать от Бога нисходит не непосредственно на человека, а через церковь. Зло же появляется там, где государство ставится выше церкви. Должно быть наоборот. Государство — это царство дьявола. Царство Бога — церковь. 2. Схоластика. Номинализм и реализм. Фома Аквинский Во время господства христианства главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика (от латинского schole). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах. В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта. Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ. Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он? Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами. Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог. Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей. Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное? И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов. Еще в античности все варианты решения этого вопроса были рассмотрены. У Платона общее существует до вещей как идея. У Аристотеля общее существует как форма в единичных вещах. Схоласты только повторили эти варианты. Это значит, что этот вопрос для философии является вечным. Наиболее выдающимся реалистом был Фома Аквинский (1225-1274). Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Причислен к лику святых. Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу. В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства. Фома приводит пять доказательств. 1. Из понятия о движении. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог. 2. Из понятия производящей причины. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно. 3. Из понятия возможности и необходимости. Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога. 4. Из различных степеней в вещах. Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог. 5. Исходя из распорядка природы. Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог. Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога. Вопросы для повторения:
Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ 1. Пантеизм XIV-XV вв. назвали эпохой Возрождения. Слово «возрождение» означает быть, умереть и возродиться вновь. Возрождалась античная культура. Что и кого заставило обратиться к культуре, отстоящей на тысячу лет. В эпоху Возрождения происходит бурный рост естественнонаучного знания. Особенно большие успехи сделала математика, в это время получили всеобщее распространение арабские цифры, воскрешены произведения Евклида, Архимеда. Всего этого требовала практика — строительство больших зданий, военное дело. Важнейшие открытия были сделаны в астрономии, что было связано с потребностями мореплавания. Социально-экономические изменения привели к появлению многочисленного слоя интеллигенции, непосредственно связанной с наукой и искусством и мало с церковью. Этим людям была ближе античная культура. Где мог специалист найти интересующие его светские знания, если центрами культуры в то время были монастыри? Поэтому и обратились к античному наследию. Обращение к разуму в философии Фомы Аквинского таило огромную опасность для религии, так как подрывало веру. Самый надежный фундамент религии — безусловная вера. Разум же все подвергает сомнению, он не может поступать иначе. А сомнение — антипод веры. Философия, основанная на обращении к разуму, подрывает веру, так как требует доказательств. Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины. Согласно этой теории есть истины науки, которая изучает природу, и истины религии, которая занимается спасением души. Такая постановка не вызывала возражения церкви, так как изучение природы считалось второстепенным, не претендующим на права церкви. В философии главное внимание тоже уделялось изучению природы (натурфилософии), при котором Бог и природа зачастую отождествлялись. Это отождествление называется пантеизмом. Пантеизм совершенно менял картину мира. У Фомы Аквинского на отрицании бесконечности строились доказательства бытия Бога. Отождествление Бога и природы приводило к выводам о бесконечности природы, так как Бог понимался как бесконечная сущность. Отсюда доказательства Фомы Аквинского переставали быть доказательствами. Первым выдающимся представителем новой философии был Николай Кузанский (1401-1464). Он был кардиналом, настоящее имя его Николай Кребс. Родился он в селе Куза в Южной Германии. Его первая книга «Об ученом незнании» содержала идеи взаимосвязи всех природных явлений, совпадения противоположностей, бесконечности Вселенной и понимания человека как микрокосма. В основе его онтологии лежит учение об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме и их совпадении в едином. Абсолютный максимум — это Бог, абсолютный минимум — это то, меньше чего уже ничего не может быть. Бог один, он выше всех вещей, которые находятся между максимумом и минимумом. Все существующее есть нисхождение единого во множество: Бог спускается до тел и переходит во все и становится всем во всем. Отсюда, Бог и творение не две различные сущности, а одна и та же. Кузанский говорит о том, что все есть развертывание единого. Так, единица развертывается в число, а точка сначала в линию, затем в поверхность, потом в объем. То, что в Боге свернуто в абсолютное единство, в мире развернуто во множество вещей. А это вело к выводу о том, что небесный мир и земной един, что Вселенная бесконечна, что противоположности совпадают. Совпадение противоположностей он доказывает на примере геометрии. Например, с увеличением радиуса окружность совпадает с касательной, с увеличением угла треугольник совпадает с прямой. Если круг увеличится до бесконечности, то его диаметр станет бесконечной линией, а окружность этого круга станет минимальна крива. Значит, бесконечно минимальная кривизна совпадает с бесконечно максимальной прямизной. Бог — это абсолютное единство, подобно точке, развертыванием которой является линия, затем поверхность, затем объем. Точно так же любое число есть развертывание единицы. То, что в Боге свернуто в абсолютное единство, в мире развернуто во множество вещей. Вселенная бесконечна, поэтому не имеет центра, верха, низа. Все в ней взаимосвязано и находится в вечном движении. Человек — это творец, способный к безграничному познанию окружающего мира. Он есть Бог и Вселенная, но ограничен хронологическими и пространственными пределами. Цель познания — достижение навсегда данной «Божественной истины». Но этот процесс бесконечный. Он включает различные ступени. Первая ступень — ощущение. Оно дает лишь смутные образы вещей. Над ним возвышается рассудок, оперирующий числами и дающий вещам имена. Важнейшая черта следующей ступени разума — это способность мыслить бесконечное. Бесконечность заставляет нас преодолевать всякую противоположность. Такое стремление Н.Кузанского помирить противоположности можно объяснить и положением католической церкви: внутренние раздоры в условиях внешней угрозы со стороны турок требовали единения католиков, к чему Н.Кузанский и призывал своей философией. Важнейшим открытием этой эпохи стала гелиоцентрическая система Коперника (1473-1543). Она заложила основы научной астрономии. Но ее значение вышло далеко за рамки астрономии. Система Коперника оказала значительное воздействие на философию. Опровергая непосредственные чувственные представления людей о неподвижности Земли, это учение укрепляло и усиливало убеждение в способности человеческого разума за видимостью постичь действительность — истину. Теория Коперника давала возможность точных вычислений движений планет, а церковь была заинтересована в реформе календаря, поэтому вначале церковь не возражала против этой теории и разрешала обсуждать ее в качестве гипотезы. Но когда стала понятной враждебность гелиоцентрической системы христианским взглядам на мир, особенно на место человека в мире (он теперь переставал быть главной фигурой мироздания, а становился песчинкой во Вселенной), церковь стала преследовать последователей Коперника. Поэтому с Джордано Бруно (1548-1600) церковь жестоко расправилась. В юности он монах-доминиканец, затем сбросил сан и бежал из Италии. Тоска по родине заставила его вернуться в 1592 г. Он был схвачен и 8 лет провел в застенках, после чего был сожжен. Мировоззрение Бруно — пантеизм. У Коперника Земля перестала быть центром Вселенной, но таким центром стало Солнце. Бруно из пантеизма делает вывод о бесконечности природы, а значит, и отсутствии в ней какого-либо центра. Любая точка, по мнению Бруно, может быть истолкована как центр Вселенной. Солнце только центр нашей планетной системы, поэтому оно не единственное во Вселенной. Земля — рядовая планета, Солнце — рядовая звезда. Вселенная не имеет никаких границ и число миров в ней бесконечно. Мы не видим другие планеты вследствие колоссальных расстояний до них. Все миры физически однородны, они населены, обитаемы, вся природа одушевлена. Мировая душа наполняет всю Вселенную, все вещи. Такое представление называется гилозоизмом. Мировая душа позволяла Бруно объяснить наличие движения в мире. Для исследования природы был необходим новый метод. Его основоположником явился великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642). Он родился в семье обедневшего дворянина в г. Пизе. Стал профессором математики. Галилей считал, что Бог создал мир, но мир развивается по своим собственным законам (такой подход в философии называется деизмом), поэтому познание природы — дело науки. Познание природы есть безграничный процесс, поэтому он требует нового метода. Таким методом, открытым Галилеем, стал эксперимент. Это не просто опыт, как наблюдение, а планомерно поставленный опыт. Исследователь задает вопросы природе («пытает» ее) и получает ответы. Эксперимент стали называть «испанским сапогом» (вид средневековой пытки) для природы. С помощью телескопа Галилей обнаружил кратеры на Луне, спутники Юпитера, пятна на Солнце, в Млечном пути — звезды. Это было наглядным доказательством теории Коперника. Если до сих пор церковь терпела тех, кто был за теорию Коперника, считая, что доказать ее было невозможно, то теперь пропаганда этой теории была запрещена. Занимаясь совершенствованием доказательства теории Коперника, Галилей путем ряда блестящих экспериментов создал важнейшую отрасль механики — динамику. Он опроверг разные ненаучные домыслы о боязни пустоты в природе, о совершенстве кругового движения и т.п. Он открыл ряд фундаментальных законов: пропорциональности пути падающих тел квадратам времени падения, равенства скоростей падения тел в безвоздушном пространстве, сохранения прямолинейного движения. Он решительно отделил науку от религии. Бог у Галилея создатель Солнца и планет, перводвигатель. На этом его деятельность закончилась. Мир у Галилея материален. Материя — это субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Такое понимание мира — понимание его на основе законов механики носит название механистического материализма. 2. Антропоцентризм и гуманизм Эпоха Возрождения — это время, когда в Средиземноморье появились зачатки капиталистического способа производства. Возникают первые мануфактуры. Появилась самопрялка, усовершенствовался ткацкий станок. Огнестрельное оружие произвело революцию в военном деле, оно свело на нет значение рыцарства. Порох, компас, книгопечатание, великие географические открытия, появление новых центров экономического развития — вот вехи этого периода истории. Увеличение количества товаров потребовало увеличения количества посредника для их обмена, то есть денег. В то время это было серебро и золото. Поэтому начался их поиск по всему свету. Это было время великих географических открытий. Поток золота хлынул в Европу. Увеличение количества золота привело к повышению цен, от которого пострадали феодалы, установившие фиксированный оброк в деньгах. Их экономическое могущество было подорвано. Выиграли же производители товаров — буржуазия. Получив экономическую власть, буржуазия стала добиваться политической. Произошел коренной перелом в духовной жизни народов. Если в эпоху феодализма религия была господствующей идеологией, то теперь духовная диктатура церкви была сломлена. Укрепление централизованной государственной власти, опирающейся на силу городов, привело к ослаблению экономического могущества и политической силы церкви. Ее идеологическое влияние было подорвано в результате реформационного движения. Лютеранство, кальвинизм отражали стремление крепнущей буржуазии освободиться от опеки римской католической церкви, как орудия феодализма. В этот период не только возрождается античная, но возникает и новая культура — гуманизм. Если в центре средневекового религиозного мировоззрения стоял Бог, то в воззрениях гуманистов — человек. Вместо религиозно-аскетической идеи о греховности плоти и земной жизни провозглашалось право человека на наслаждение. (Примером нового мировоззрения, противоположного христианскому аскетизму, может служить книга Бокаччо «Декамерон».) Получила выражение идея свободы личности, идея справедливого общества. В истории развития гуманистических идей развивались две тенденции. Первая выражала интересы буржуазии, вторая — интересы бедных слоев населения. И та и другая исходили из одной общей идеи — идеи равенства всех от рождения, но делали при этом разные выводы. Буржуазный гуманизм в центре внимания ставил личность, ее свободу и права. Отсюда провозглашалось право на частную собственность, в нравственности проповедовался индивидуализм и разумный эгоизм («я тебе не мешаю, ты не мешай мне»). Идеалом считалось свободное развитие «естественной природы человека». Вторая тенденция тоже исходила из равенства всех по природе, но при этом выдвинула идею имущественного равенства людей («если мы все равны, то почему у тебя больше»). Так, вождь крестьянской революции в Германии Томас Мюнцер (1490-1525) сформулировал программу, которая включала требование отмены частной собственности, обобществления имущества, ликвидации сословных различий, введение всеобщего равенства. Сопротивление господствующих классов он предлагал подавить силой народа, и тогда наступит царство Божие на земле. В Англии коммунистические идеи предложил Томас Мор (1478-1535) — государственный деятель (лорд-канцлер), был казнен за отказ признать короля главой английской церкви. В своей книге «Утопия» он описал, каким он видит будущее общество. На острове Утопия отсутствует частная собственность, государство осуществляет учет и распределение продуктов, производство организует местная община. «Утопия» в переводе означает «место, которого нет». Поэтому сторонников подобных проектов стали называть утопистами, а их социалистические и коммунистические взгляды — утопическим социализмом, утопическим коммунизмом. Другим идеологом утопического коммунизма был Томмазо Кампанелла (1568-1639), уроженец юга Италии. Был во главе заговора против испанского владычества. Был схвачен и 27 лет провел в тюрьме. Там написал книгу «Город Солнца». План предлагаемого города был похож на рисунок солнца — улицы лучами расходились от центра, все заводы были за чертой города. В «Городе Солнца» нет частной собственности, труд — обязанность и потребность всех членов общества. Большое значение имеет техника. Обе тенденции в гуманизме сохранились и проявляются сегодня как в идеологических (например, демократическая тенденция сохранилась в социалистических и коммунистических учениях), так и в практических формах (социальная политика государств, ориентированных на свободу предпринимательства, в той или иной мере направлена и на обеспечение имущественного равенства). Желание сторонников одной тенденции победить другую оканчивается безрезультатно, так как обе они вытекают из реального социального неравенства, порождающего носителей той и другой гуманистической идеи. Вопросы для повторения:
|