Философия2. Введение. Происхождение философии, ее сущность и специфика Раздел I. История философии Глава 1
 Скачать 1.19 Mb.
|
|
Глава 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. Философия Канта Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). Родился и умер в Кенигсберге. Он был не только философ, но и ученый, специалист в космогонии, физической географии, антропологии. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) он развил гениальную гипотезу о возникновении Солнечной системы. В философском развитии Канта выделяют два периода. Первый, до 70-х годов, — докритический, и второй — критический, наступивший после знакомства с взглядами Д. Юма — английского философа. Юм утверждал, что причины, стоящие за потоком впечатлений, непознаваемы. [— Откуда вы знаете, что Солнце завтра взойдет вновь? — Оно всходило раньше миллионы раз. — Откуда вы знаете, что оно взойдет еще раз, есть ли необходимость в этом? — Нет, необходимости нет, но есть правило. — Но откуда правило? Из прошлого? Но разве из прошлого можно утверждать о будущем? — Нет такого логического пути!] Кант тоже засомневался в способностях разума познать вещи сами по себе. Он отделяет явления (то, что мы видим, осязаем, например цвет, вкус) от вещей самих по себе (то, что производит явления) и считает, что познаваемы только явления (так как они — произведения самого человека), а вещи сами по себе не могут быть даны нам в опыте и поэтому непознаваемы. Отрицание возможности познания мира называется агностицизмом. Следовательно Кант — агностик. Свое учение он назвал критикой разума. Его главные произведения: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1780), «Критика способности суждения» (1788). Принципиальная непознаваемость вещей самих по себе не запрещает существования достоверного знания. Но это только знания о тех сторонах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. Они дают нам знания только о явлениях, о вещах самих по себе знаний они не дают и не могут дать в принципе. Наши знания выражаются в суждениях, которые бывают аналитические и синтетические. Аналитические суждения (когда одно суждение выводится из другого, — логика, математика). Это дедуктивные суждения, которые, по мнению Р. Декарта, являются достоверным источником знания. По Канту же, они не дают нового знания. Анализ — это разъединение уже известного. Новое знание — это синтез. Синтетические суждения, по Ф. Бэкону получаются в результате индукции достоверных чувственных данных. По Канту, суждения на основе опыта не могут быть достоверными, так как опыт никогда не может быть закончен (если мы встретим тысячу белых лебедей, мы не можем утверждать, что все лебеди белые). Следовательно, если наука построена только на послеопытных суждениях, она недостоверна. Но ведь мы убеждены, что наши естественные науки основаны только на опыте! Значит, либо они имеют другое основание, либо они недостоверны. По Канту, синтетические суждения (когда новое знание не выводится, а синтезируется) бывают двух видов: «апостериорные» (на основе опыта — в естествознании) и «априорные» (когда суждения не могут быть выведены только из опыта, например, суждение: «Все, что случается, имеет причину».). Достоверными могли бы быть только априорные синтетические суждения. Они дают приращение знания (так как являются синтетическими) и в то же время не опираются на опыт (так как априорны — доопытны). Но как они возможны? По Канту, априорные синтетические суждения — это те, которые человек придумывает для объяснения каких-либо явлений. Это как бы условия, при которых, по нашему мнению, могут существовать данные явления. Например, для объяснения движения небесных тел человек выдумал закон всемирного тяготения. Есть ли такой закон в природе, мы не знаем и никогда не узнаем, но с его помощью нам удалось объяснить движение небесных тел. Все априорные синтетические суждения основаны на априорных понятиях и априорных законах. Априорное у Канта можно понимать как нечто врожденное, присущее всем людям. То, в существовании чего люди не сомневаются. Например, в то, что есть пространство, время, мир, душа и т.д. Точно так же и достоверность для Канта — это не объективная истинность в нашем понимании, а лишь всеобщность, то есть то, что получается у всех людей, в силу сходства априорных знаний. Кант анализирует чувство, рассудок и разум и находит их априорные формы, которые и обусловливают возможность существования априорных синтетических суждений, а значит, и возможность достоверного знания. По Канту, математика основана на априорных формах чувственности, которыми являются пространство и время. Геометрия — на созерцании явлений в пространстве, арифметика — на созерцании явлений во времени. Человек не из опыта получил эти формы, мы не задумываемся об их существовании, они для нас всегда есть, и без них существование вещей для нас невозможно. Априорные формы являются синтезаторами нового знания. Они упорядочивают хаос впечатлений, как правила игры в шахматы заставляют перемещать фигуры в определенной последовательности. Правила организуют игру. Априорность пространства и времени сообщает созерцаниям и, следовательно, и математике безусловную всеобщность и необходимость, то есть достоверность. У всех получается одно и то же, так как у всех одни и те же априорные формы. Мы умеем считать потому, что синтезируем чувственные впечатления — когда мы считаем, то мы соединяем в одно число впечатления, относящиеся к одному выбранному нами времени, складываем их. А умеем измерять, потому что уверены, что пространство есть и есть, что измерять. Следовательно, все математические науки не дедуктивные (не на основе аналитических суждений). Суждения математических наук априорные синтетические. Они дают прирост нового знания. Все априорные синтетические суждения — всего лишь выдуманные нами условия для объяснения данных опыта. Математические суждения — это условия для любых явлений. В естествознании априорные синтетические суждения получаются, потому что рассудок подводит всякое содержание чувственных созерцаний под априорные понятия рассудка — категории. Например, под такие как субстанция, причина, следствие, возможность, случайность, необходимость и т.д. Так как эти категории априорны, то выводы о явлениях у всех людей одинаковы, и они их воспринимают как достоверные. Кроме того, единство самосознания обеспечивает единство восприятия предметов в целом. то есть соединяет отдельные ощущения в целостный образ данного предмета. Рассудок мыслит все предметы и явления подчиненными трем законам: 1) закону сохранения субстанции, 2) закону причинности, 3) закону взаимодействия субстанций. Эти законы априорны и принадлежат рассудку, а не вещам. Подчиняя явления этим законам, рассудок формулирует законы, которые мы называем законами природы. На самом деле — это законы, которые создал наш рассудок, это выдуманные рассудком условия, при которых возможны данные явления. Отсюда, по Канту, все знания естествознания субъективны. Поэтому и возможно их уточнение и изменение в ходе научного познания. Этот вывод и есть «коперниканский переворот Канта». До него все просветители были убеждены, что человек познает законы самого мира. Кант же считает законы природы вообще непознаваемыми. А то, что мы называем законами природы, — всего лишь изобретение человека. Но так как три априорных закона у всех одинаковы, все люди признают законы физики, химии, биологии и т.д. достоверными. А как обстоит дело в философии (метафизике)? Есть ли тут достоверное знание? По Канту, метафизика использует только априорные синтетические суждения. Их возможность обусловлена тем, что разум образует три априорные идеи: а) о душе (о целостности психических явлений); б) о мире (о целостности ряда причинно-связанных явлений); в) о Боге (как безусловной причине всех явлений). Разум все впечатления подгоняет под эти априорные идеи. Одно и то же явление мы воспринимаем и как относящееся к миру, и как принадлежащее душе, и как имеющее безусловную причину [для верующих это Бог, для атеистов — субстанция]. Суждения разума выступают условиями существования всех явлений, как в математике. Но в отличие от математики (у нее априорные формы чувственности — пространство и время, а у философии априорные идеи — мир, душа, Бог) и от рассудка (который дает только один ответ) разум на все вопросы может дать несколько ответов. Можно доказать, например, что мир не имеет границ и начала во времени, и наоборот. Это означает, что разум по своей природе противоречив. Эти противоречия (антиномии) мнимые, они возникают потому, что разум пытается выйти за пределы явлений и познать мир сам по себе, но это невозможно, так как мир сам по себе непознаваем. Поэтому об одном и том же мире мы имеем столько философских учений, сколько самих философов. Точно так же обстоит дело и с религией. Человек, по мнению Канта, принадлежит и миру явлений, где он поступает необходимо (как биологическое и физическое существо), и миру вещей самих по себе, где человек свободен, так как он обладает противоречивым разумом. Как же человек должен поступать, если разум дает противоречивые советы? По мнению Канта, существует априорный нравственный закон — «категорический императив» (безусловное предписание), которым и руководствуется человек. Кант формулирует его так: «Каждый должен поступать так, чтобы правило его поведения могло стать правилом поведения для всех». У этого категорического императива существует и вторая формулировка: «Человек всегда есть цель и никогда — средство». Нравственность, по мнению Канта, существует, потому что люди не могут ни доказать, ни опровергнуть существование Бога. В первом случае люди боялись бы наказания, во втором — ничего не боялись бы. Но так как они не уверены, что Бог есть или нет, то они испытывают нравственные муки. Мораль — величайшая загадка для Канта: «Две вещи наполняют душу все новым и возрастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее размышляешь о них — звездное небо надо мной и моральный закон во мне!» После Канта все философы стали искать априорные условия получения достоверного знания во всех областях знаний. Познать явление означало найти эти априорные условия, делающие выводы о явлении всеобщими и достоверными. В таком понимании познания физика Ньютона уже не формулирует условия всеобщности всех явлений, которые мы наблюдаем в мире. Такие условия, как нам всем кажется, сформулировал Эйнштейн. 2. Философия Фихте, Шеллинга и Гегеля Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) родился в крестьянской семье. Получил образование. Преподавал. Добровольцем сражался против Наполеона. Умер от тифа. Главный труд «Наукоучение» — это трактат о бытии и науке. Фихте против кантовской вещи самой по себе. Что нам может говорить о том, что она есть, если мы в принципе не можем ее воспринимать? Любое восприятие есть акт нашего сознания. Поэтому первичной, всеобъемлющей реальностью у Фихте является абсолютное человеческое Я. Оно обнимает все, что может быть мыслимо. Кроме Я (большого) есть не-я и я (маленькое). От не-я я (маленькое) получает толчок. Мы его не познаем, а лишь чувствуем. Содержание наших ощущений не дано нам извне, объект всегда дан субъекту, без субъекта нет объекта. Эта данность получается в результате продуктивной деятельности Я. «Интеллектуальное созерцание» устраняет противоположность субъекта и объекта. То есть Я воспринимает свои же ощущения как не-Я, но это тоже Я. Например, перед нами букет цветов. Все ощущения цвета — это явления нашего сознания. В природе нет ни синего, ни красного, ни зеленого — электромагнитные волны цвета не имеют. Радуга только в наших глазах (а точнее — в нашем сознании). Следовательно, если убрать из восприятия то, что относится к субъекту (а это — цвета), то букет исчезнет. Для нас его не будет. Он — наше творение. Он — Я. Но в этом Я мы можем отделить собственное тело (я) и букет (не-я), от которого наше я и получает толчок, и наше я воспринимает букет как нечто объективное, хотя он целиком состоит из наших ощущений, то есть оно есть Я. Философия Фихте — субъективный идеализм. Его обвиняли в солипсизме. Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — это взгляд, согласно которому ничего нет, вне моего сознания. Фихте отклонял обвинения в солипсизме и подчеркивал, что абсолютное Я — это не индивидуальное Я, а самосознание всего человечества. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854) избавляется как от вещи самой по себе Канта, так и от солипсизма Фихте. Он провозглашает тождество духа и природы. У него Я тождественно не-Я. Букет цветов сам по себе и воспринимаемый букет — это одно и то же, потому они и похожи. Отсюда и познание возможно как непосредственное созерцание — интуиция. Видимое разделение вещей и сознания есть результат раздвоения природы. Природа у него находится в развитии. Природа предшествует появлению сознания, она тождественна с мировым духом. На низших этапах развития природа — это бессознательное проявление первоначала. В своем развитии природа проходит ряд этапов: от неорганической к органической и, наконец, возникает сознание. Причина этого развития раздвоение и поляризация, происходящая в тождестве (в нем находится природа первоначально). То есть природа содержит в себе источник движения. Шеллинг показывает стадии развития противоположностей в природе. На первой ступени (например, магнетизм) противоположности внутри одного тела. На второй ступени (например, электричество) противоположности разделяются и находятся на различных телах. На третьей ступени (например, химизм) — сами тела абсолютно противоположны, а их взаимодействие ведет к неразличимости тел. Возникнув из природы, сознание постигает себя как подчиненное необходимости и как свободное, так как через свободное действие людей действует закономерный процесс и в нем сочетается единство духа и природы. Но этот процесс открывается не познанию, а вере. Поэтому у Шеллинга есть и «трансцендентальная философия». Ее он излагает в «Системе трансцендентального идеализма». Здесь речь не о субъективном процессе познания, а о непосредственном созерцании разумом самого предмета. Он назвал это «интеллектуальной интуицией». Она есть единство сознательной и бессознательной деятельности. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в семье крупного чиновника. Был профессором в Берлине. Первое его произведение «Феноменология духа». Свой метод он назвал синтетическим и аналитическим вместе, то есть состоящим из двух противоположных методов. Такое объединение противоположностей называется диалектикой, поэтому свой метод он называл диалектическим, а свою философию — диалектикой. Гегель опирался на Канта, Фихте, Шеллинга. Он взял у Канта идею о противоречивости разума, а исходя из взятой у Шеллинга идеи тождества мышления и бытия, а также идеи развертывания противоположностей, перенес противоречивость и на бытие. У Фихте он взял идею активности субъекта. Вместе с тем он подверг всех их критике. Отвергая противопоставление Кантом сущности и явления, он учил, что явления тоже объективны, в них проявляется сущность, под которой Гегель понимал абсолютную идею. В противовес Фихте он утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого Я, значит, субъектом является нечто объективное. Шеллинга Гегель критиковал за интуитивизм в познании и отвергал идею того, что первоначалом должно быть тождество. Разумность, целесообразность, царящие в мире, дали основание Гегелю считать, что они есть результат действия мирового разума, абсолютной идеи (она и есть подлинный субъект всех изменений). Мышление у Гегеля — это не субъективная человеческая деятельность, а первооснова, объективная сущность. Гегель заметил, что наше мышление не совсем принадлежит нам. Например, оно заставляет нас думать вопреки собственным интересам: наше мышление заставляет нас отдавать свои деньги нищим, рисковать жизнью не только ради людей, но и ради вещей, заставляет воспринимать красивыми абсолютно бесполезные для выживания вещи. Значит, это мышление не наше, оно (Гегель называет его мировым разумом, абсолютной идеей) только представляется нам нашим собственным мышлением. В этом заключается хитрость мирового разума. Развиваясь, абсолютная идея отчуждает себя в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективного мышления. [Это есть идея Шеллинга о тождестве мышления и бытия.] Отсюда, у Гегеля мир разумен («все действительное разумно»). Человеческое мышление тоже есть результат развития абсолютной идеи. То есть эволюция живого мира и появление человека — все это есть развитие абсолютной идеи (мирового духа, объективного мышления). Индивидуальное мышление тоже развивается, познавая в окружающем мире отчужденную абсолютную идею. Но в этом мире ничего кроме абсолютной идеи и нет, поэтому мышление человека, если оно не ошибается, должно совпадать с абсолютной идеей. Если оно правильное (а это означает, что оно такое же, как абсолютная идея), то оно должно воплотиться в объективном мире, стать действительностью. Значит, не только все действительное разумно, но и все разумное действительно. Это основной тезис Гегеля. Образно можно выразить гегелевское понимание нашего мышления как ретрансляцию мирового разума. Наше сознание — это те передачи, которые воспроизводят посланные мировым разумом мысли. Различия и сходства восприятий этих передач разными людьми обусловлено различиями устройства принимающего аппарата — мозга. Мышление человека и абсолютная идея развиваются, по Гегелю, диалектически. То есть оно каждый раз меняет свою форму и содержание на противоположные, но при этом второе отрицание как бы возвращает мышление обратно, но на более высокий уровень, по спирали. То есть мышление нечто утверждает (тезис), затем опровергает то, что утверждало (антитезис), и на следующем этапе опровергает свое первое опровержение, сохраняя все ценное из обоих утверждений (синтез). При этом мышление (а следовательно, и бытие, как инобытие мышления) развивается по таким законам, как закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей. Понятия, которыми человек выражает этот процесс (категории), тоже объективны, они результат развития абсолютной идеи в нашей голове. Эти понятия переливаются, переходят друг в друга. Например, случайность есть проявление необходимости, возможность превращается в действительность, свобода есть та же необходимость, но только познанная, и т.д. По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи. Но вот перед Гегелем она предстала в ее истинном свете — развивающейся по спирали по законам диалектики. По мнению Гегеля, его философия — вершина философской мысли. Дальше нечего делать ни абсолютной идее (она добилась своей цели — познала саму себя), ни Гегелю (он познал максимум того, на что способен человек). Последователи Гегеля (они, разумеется, есть и сейчас) в явлениях пытались определить этап развития абсолютной идеи. На основе анализа противоречия выясняли тенденцию развития, прогнозировали будущее. 3. Антропологический материализм Л.Фейербаха Представителем материализма в немецкой классической философии является Людвиг Фейербах (1804-1872). Он родился в семье юриста. Хотел стать богословом. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал, но был уволен. С 1830 г. вел уединенную жизнь. В революции участия не принимал. В 1870 г. стал социал-демократом. Его главный труд — «Сущность христианства» (1841). Фейербах подверг критике Гегеля за идеализм. По Фейербаху, не может быть объективного мышления, абсолютной идеи, не зависимой от человека. Реальный субъект разума — человек. Мыслит лишь человек. Он продукт природы. Науки, особенно физиология, вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в организме человека. Отсюда, человек и природа — единственный, универсальный, высший предмет философии. У Фейербаха философия превращается в антропологию. Но почему же тогда существуют различные философские представления, религии, откуда они берутся? В общественном сознании Фейербах видит отражение сущности человека. Например, в религии он видит не страх и фантазии людей, а естественные стремления, надежды, идеалы человека. Религия обладает реальным содержанием, а не является просто иллюзией, бессмыслицей. Но религия не прирожденное свойство человека, иначе должен быть орган суеверия. Существование религии предполагает способность к абстрактному мышлению, к воображению, чего нет у животных. Религия — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей в обществе. В образе Бога гипостазированы (гипостазировать — придать существование) разум, могущество, благо. Сущность религии — человеческое сердце. Человек верит, потому что хочет быть счастливым. Истинной сущностью религии Фейербах объявляет любовь. То есть любовь — религиозное чувство. Она же и сущность жизни, решающая сила общественного и нравственного прогресса. Антропологически он объясняет и религиозные догматы. Земная жизнь не устраивает человека, поэтому он создает себе другой мир. Например, тайна Троицы — это тайна семейной жизни людей, божественный промысел — это мистифицированное сознание человека в своем отличии от животных. Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность» у Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время неотделимы от природы. Нет ничего потустороннего, природа не имеет двойного существования. У природы нет ни начала, ни конца, все во взаимодействии, все относительно, все есть и действие, и причина. Диалектику Гегеля Фейербах не принял. В познании он сенсуалист. Он считает, что чувства не обманывают, благодаря им и возможно познание. Истинность проверяется чувственными данными, чувственное созерцание — критерий мышления. Он отрицает существование принципиально не воспринимаемых объектов. Вопросы для повторения:
|