шпора на зачет по этике 1 семестр 1 курс. 1. Этика как наука
 Скачать 250 Kb.
|
|
13.Мораль и религия. Религ. мораль представляет собой совокуп.нравств.понятий, принципов, этических норм, складывающ.под непосредственным влиянием религ.мировоззр. Утверждая, что нравств. имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповеди всех религ провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер. Нормы нравств могут быть различ в разных религ. системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В качестве составной части религии, религ мораль преодолевается по мере преодоления религ предрассудков, по мере утвержд новых нравств принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свобод от эксплуат и классового неравенства людей. 14.Мораль как историческое явление. Главные исторические типы морали. 1)первобытный - зарожд морали, формиров опред нормы нравст повед, появл моральные требования – табу/ запреты. 1ые табу были направ на выжив и продолж общества. 2)мораль античности - мораль становится достоянием только свобод и образов людей 3)мораль эпохи Возрожд - светская мораль 4)эпоха реформации-16в-возникает протестантская мораль, к-ая освобождает чел от церкви, оставив наедине с Богом, чел провозглашается автономой личности 5)эпоха нового времени-17-18вв-еще большее изменение морали, нравст идеал воплащается в образе энергичного чел 6)эпоха просвещения-18в-революция и свобода, культ индивидуализма. Первичные категории жизни - успех. 7)современная мораль-20-21вв-развив социалист мораль, глобальный кризис морали, мораль вкл в решение глоб проблем. 15.Проблема прогресса морали. Критерий нравственного прогресса. Развивается ли нравственность? Становится ли она в ходе человеческой истории более совершенной? Являют ли собой современные люди моральные образцы, достойные подражания? Эти 3 вопроса не праздны, ибо касаются нашей сегодняшней жизни, ее оценки в свете моральных требований, а значит, и нашей самооценки как представителей определенной эпохи. Нравственность меняется. Во всей истории вплоть до сегодняшнего дня мы можем проследить, хотя и медленно, но проникновение идей «высокой морали» в разные сферы общественного сознания. Так, они находят выражение в гуманистических принципах: в идее ценности жизни каждого человека, в представлении о его неотчуждаемых правах и свободах, во взгляде человека как неповторимую индивидуальность. Средства массовой информации проповедуют эти идеи, вошедшие в крупнейшие международные документы, принятые мировым сообществом в 20 в. «Высокая мораль» проникает в наши дни даже в те сферы, которые как бы всегда находились за гранью обычной морали. Формируется принцип ненасилия и демократического согласия, предназначенный для регуляции отношений, как во внешней, так и во внутренней политике. Кроме того, экологическое движение все более заставляет общественное сознание перенести этическое гуманистическое отношение на всю окружающую природу, которая начинает восприниматься как живая, наделенная субъективностью, душой, родственная человеку и заслуживающая вполне «человеческого» отношения. Наконец, совместное рыночное производство самой жестокостью своих конкурентных требований вызвало к жизни массовое проявление таких морально-практических качеств, как честность, исполнительность, добросовестность, уважение чужих потребностей и прав, соблюдение договоров. Если сравнить эти явления с теми нравами, которые господствовали в далеком, да и не столь далеком прошлом, то мы увидим явное движение вперед. История полна ужасов, жестокостей, кровопролитий, не ограниченных практически ничем. И в средневековье, да и в Новое время цена человеческой жизни была крайне низкой, никому и в голову не приходило, что крестьян или солдат нужно беречь, рабочим создавать условия, а военнопленных миловать. Только последние 2 столетия породили такую систему экономического контроля, которая заставляет людей забыть о разгильдяйстве, лживости, наплевательстве по отношению к чужим интересам. Именно поэтому мы вправе говорить о наличии прогресса в морали, несмотря на всю противоречивость процесса. А стала ли массовая мораль лучше? Думаю, что, к сожалению, нет. Алкоголизм, наркомания, проституция приняли во 2 половине века массовый характер. Рабство, торговля людьми, которые, казалось бы, остались в далеком прошлом, с размахом практикуются и в наши дни. Сознание молодежи формируют СМИ, наводящие экран жестокостью, садизмом, холодным любопытством по отношению к смерти и страданию. Можно было бы и дальше перечислять «прелести» нравов современной эпохи, однако я не стану этого делать. Многие выдающиеся философы и культурологи нашего времени бьют тревогу и определяют наличие состояния дел как кризис культуры, кризис цивилизации, кризис разума и нравственности. И что последует за ним – смерть или выздоровление? Существует 2 различные точки зрения, 2 различных ответа на этот вопрос. Это точки зрения традиционализма и холизма. С точки зрения традиционализма мир развивается циклично. Изначальный Принцип проходит путь человеческой истории, которая включает ряд нисходящих фаз от легендарного «золотого века» к настоящему дню, который максимально удален от Первоначала. Заключением последней фазы является конец света, который кладет предел одному циклу и является исходным пунктом для следующего. Традиционализм видит современную цивилизацию как «мир Дьявола», как выражение конца – «темного века», «железного века». Обычного житейского выхода из наличной ситуации нет. Генон (ведущий авторитет совр традиционализма, франц философ) – резкий противник всякого эволюционизма и прогрессизма, он считает их заблуждением и самообманом. Улучшить современный мир нельзя. Он все более далек от духовности. Ныне живущее человечество обречено на гибель или радикальную трансформацию. Однако не все смотрят на перспективу так мрачно. В 20 в возник принцип холизма, усматривающий перспективы человечества – культурные и нравственные – в изменении установок сознания. Холизм направлен против главного социального и морального зла совр мира: атомизации и конфронтации, против эгоистической самозамкнутости индивидов, народов и соц групп, приводящей к войнам, разрушениям, ненависти. Принятие мира в целостности его противоречий, в его диалекте делает человека справедливее и добрее, помогает стать ему действительно нравственным. Идеи холистического поведения пророчат человечеству доброе будущее. 16.Общая характеристика античной этики. Эпоха, именуемая античной, является колыбелью всей последующей европейской культуры. Античная этика появляется как грань нового, формирующегося в античности способа духовного мироосвоения – философии. Философия здесь только выходит из лона мифологических представлений, формирует первые общие понятия, освобождая мышление от свойственного мифологии синкретизма – нераздельной слитности архетипических образов, устных преданий, художественной символики. Первые философы: Фалес, Анаксимен и др – заняты прежде всего вопросами о мире, в котором они ищут его первооснову. Это натурфилософы, желающие постичь фундаментальное начало вещей, их интерес пока не обращен к человеку как таковому. Фактически первым философом, посвятившим себя собственно человеческим проблемам, является Сократ, именно поэтому принято говорить о «сократовском перевороте» в античной философии. 17.Этические воззрения софистов. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь». Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат. Значение деятельности софистов. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями). Философия Протагора. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека: вне человеческого сознания ничего не существует; нет ничего раз и навсегда данного; что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности; если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности; вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»); окружающий мир относителен; объективное (истинное) познание недостижимо; существует только мир мнения. 18.Этика Сократа. СОКРАТ (около 470/469–399 до н.э.), афинский философ. В своих размышлениях Сократ исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек, несомненно, стремится к пользе и счастью, избегая всего для себя дурного. Однако люди часто заблуждаются и вместо желаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Для того чтобы не ошибиться, нужно хорошо разобраться, что же такое истинное удовольствие. Только знание верных путей к счастью поможет не сбиться. Таким образом, путь к счастью – это знание. Знание дорог к добродетели также есть добродетель. Причем это знание должно быть получено самим человеком в ходе его напряженных поисков, а не принято как простой эталон, слепо заимствованный из традиции. Сократ совершенно уверен, что добродетель, которую нужно познать, имеет объективную общезначимую природу. Поэтому он все время ищет понятия мужества, справедливости и т.д. Стремясь понять высшую моральную истину, Сократ считает, что душа важнее тела. Он старается сделать своих собеседников и сотоварищей поистине нравственными и надеется достичь этого, изменив их способ мышления. Задача этики- практическое воздействие на чел-ка, с целью обращ-я его на путь добродетели. Метод-диалог-способ приобретения нового знания. Добродетель- знания, напр., добродетель умеренности заключ-ся в знании как обуздывать страсти. Справедливость-знание, как соблюдать законы божеств. и человеческие. Мудрость и право – одно целое. Что закон – то справедливо. Этика Сократа может быть сведена к трём основным тезисам: 1. благо тождественно удовольствиям, счастью; 2. добродетель тождественна знанию: 3. человек знает только то, что ничего не знает(нравственной истиной никто не владеет и ее надо неустанно искать) 19.Сократические школы. Под влияние учения Сократа возникают так называемые «сократические школы», развившие разные линии, потенциально содержащиеся во взглядах учителя. Первую из них основал ученик Сократа Аристипп из Кирены, отчего в истории философии она получила название «киренаики». Аристипп всем своим ученикам утверждал нравственную автономию личности, которая является как бы запертой в собственной субъективности. Главная цель индивида – наслаждение. Удовольствие есть благо само по себе и критерий добра и зла. Удовольствия могут быть измерены только их интенсивностью, поэтому единственные настоящие удовольствия – телесные, они предпочтительнее духовных. Удовольствия относятся только к настоящему моменту, потому что будущего нет, а прошлое уже забылось. Наслаждения – это всегда ярко выраженное положительное переживание, поэтому отсутствие страдания нельзя назвать наслаждением. Счастье – только совокупность наслаждений, и стремиться к нему надо именно ради них. Аристипп понимает, что избыточное наслаждение чревато страданием и нередко переходит в него. Но здесь, полагает он, возникающие противоречия можно разрешить с помощью образования, разума и философии. Знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться. ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. Вторая сократическая школа называлась «киники», это название происходит от слова kyon – собаки, и ее противники называли образ жизни киников собачьим. Антисфен, ученик и друг Сократа, после смерти учителя создал киническую школу в гимназии для незаконнорожденных. Антисфен исходил из идеи Сократа о том, что уже сама по себе добродетель является счастьем. Однако он вносит корректировки в воззрение учителя, утверждая, что добродетель связана не столько с познанием, сколько с волей и действием, она свободна от каких бы то ни было внешних требований. Личность, по Антисфену, полностью независима от любых социальных институтов. Киники активно воплощали свое воззрение в жизнь. Ярким примером тому является Диоген Синопский, который вел себя чрезвычайно эксцентрично, стремясь показать своим поведением наглядный образец кинической свободы от социальных условностей. Он жил фактически как аскет, презирая людей с их заботами о быте и удобстве, с их заискиванием перед предержащими. Именно Диоген дерзко сказал Александру Македонскому: «Не заслоняй мне солнца». Диоген не признавал ни семьи, ни отчества, называя себя «гражданином мира». 20.Этика Платона. ПЛАТОН – греческий философ и педагог. Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл «подражанием Богу». Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание конкретное и практическое. Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души важнее здоровья тела, и высшим делом человека является «забота о душе». Четыре основные добродетели души – это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом. Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные. Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни 21. Этика Аристотеля. Систематиком античной этики выступает крупнейший мыслитель того времени Аристотель. Это плодовитый автор, написавший множество произведений, поистине энциклопедического ума. Само слово «этика» введено Аристотелем. Им написаны труды «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Этика Аристотеля ставила цель -воспитывать в каждом человеке гражданина гос-ва. Благо связано с целью, к кот.стремится ради неё самой. Высшее благо должно отвечать на значение – чел-к, оно заключ-ся в деят-ти души. Добродетели – кач-ва личности, кот. занимают среднее положение между крайностями, пороками избытка и недостатка. (Мужество между чрезмерной отвагой и трусостью), (Щедрость между расточительством и скупостью). Великодушие, правдивость, кротость, справедливость – самое важное, означает как законное и равномерное, делится на уравновешивающую и распределяющую. Этич.идеал – жить в соответствии с тем, что есть, в чём мы всего сильнее и значительнее. Цель жизни – не наслаждение, а блаженство. Эвдемонизм, этическое направление, считающее счастье, блаженство (греч. eudaimonía) высшей целью человеческой жизни; один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанный с сократовской идеей внутренней свободы личности, её независимости от внешнего мира. |