ВопФил. 1. Философия, её предмет и роль в обществе
 Скачать 182.06 Kb.
|
30 Современная западная философия: экзистенциализм, неотомизм, постмодернизм и др. течения.Под современной философией понимают совокупность философских учений, которые возникли в конце XX века и основные идеи которых разрабатываются поныне. Этот период отмечается социально-политическими, научно-техническими и экономическими процессами. Развитие разных социально-политических режимов, противоречия между ними привели к двум мировым войнам и поставили мир перед угрозой ядерной катастрофы. Мировое сообщество породило глобальные проблемы. Все это не могло не сказаться на характере тех вопросов, которые формулируют философы современности. В духовной жизни западного общества философия вместе с наукой, религией, искусством искала пути преодоления кризисных ситуаций, стремилась быть духовной опорой для человека. Изучение современной западной философии позволяет ознакомиться с интеллектуальной культурой Запада, ассимилировать ее достижения и использовать их для развития духовной культуры России. Философия ХХ в. (неклассическая) сформировалась как антитеза классической, как определенное «новое философское мышление». Для неклассической философии характерны следующие черты: 1. Современная философия характеризуется наличием разнообразных школ. Наиболее известными их них являются следующие: - герменевтика, - экзистенциализм, - неопозитивизм, - неофрейдизм, - неотомизм, - персонализм, - прагматизм, - структурализм, - феноменология, - философская антропология и др. Тем не менее, это отнюдь не означает ее космополитизации. Наоборот, современная философия приобрела общечеловеческих, планетарный характер. 2. Современная философия отказывается от рационализма и становится на позиции иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalism – неразумный, несознательный) – это система философских учений, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру инстинкт как основные виды познания. В истории философии иррационалистическая тенденция была присуща неоплатонизму, августинианству и другим философским школам. Как философское течение иррационализм сформировался в XIX в. В XX в. он начал доминировать в западной философии; «философию мышления» заменила «философия жизни». Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, который утверждает принципиальную невозможность объективного познания мира вообще. 3. Большинство современных философских систем имеет антропологический характер. Их объединяет одна особенность: наличие общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно - проблемы человека. Антропологизм проявляется в попытках определить основы и сферы человеческой личности и субъективности, рассматривать человека как «меру всех вещей», из него и благодаря ему старается понять как его самого, так и окружающую среду (природу, общество), а также культуру. На развитие философского антропологизма оказали влияние следующие идеи. Во-первых, человек - это существо, которое владеет развитым даром создавать символы. Во-вторых, человек, получив относительную самостоятельность от природы, приобрел возможность саморазвития, перевоплощения. В-третьих, спонтанность человеческой природы, способность человека изменять бытие как бы снова воссоздает самого человека не только духовно, но и как биологический вид. 4. В философии XX столетия наблюдалось противоречивое отношение к науке. Появились взгляды, которые получили название сциентизма и антисциентизма. Сциентизм (от лат. science - знание, наука) - мировоззрение, в основе которого лежит представление о научном знании как об универсальной культурной ценности и достаточном условии для ориентирования человека в мире. Наука - это универсальное «всеведение», которое содержит ответы на все вопросы и дает человеку абсолютную гарантию успешности непосредственных действий в любых жизненных ситуациях. Такой взгляд игнорирует существенную черту науки, которая, в частности, отличает ее от религии. Наука всегда предусматривает сферу непознанного как необходимое условие своего функционирования. Как осознанная ориентация сциентизм утвердился в западной культуре в конце XIX в., причем одновременно возникла и противоположная мировоззренческая позиция - антисциентизм. Последний утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на отрицательные последствия научно-технического прогресса. Антисциентизм толкует науку как «дегуманизирующую силу», которая является источником трагичности человеческого существования. 5. В XX в. получила дальнейшее развитие религиозная философия. Попытки религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Однако и в русле религиозной мысли рождались и рождаются выдающиеся философские учения, которые значительно влияют на культуру человечества. 6. В XX в. подавляющее большинство философских школ и течений противостояло философии марксизма. Это было вызвано тем, что марксизм стал краеугольным камнем идеологии и политики общества, которое старалось на практике реализовать, коммунистические идеи. В стремлении доказать невозможность принципов марксизма большинство философских течений отдало дань их критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противостояния. Вместо того чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны искали недостатки и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усиливались попытки построения философских систем, стремящихся освободиться от влияния идеологии, природоведения и даже науки. Среди великого множества направлений и течений философии XX в. есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистическо-гуманистическая; во-вторых, сциентистская; в-третьих, религиозная. Какие основные идеи представлены в этих направлениях, в чем проявилось их влияние на социокультурное бытие, миропонимание и духовность человека, в какой мере они поднимают менталитет человечества на новую ступень и в чем потерпели они неудачу? Эти вопросы будут находиться в центре нашего внимания. Теперь рассмотрим основные направления современной западной философии. Позитивизм, субъективно-идеалистическое течение западной философии XIX-XX вв. Позитивизм(лат. positivus - положительный) – философское течение, предлагающее ограничить процесс познания «положительным», т.е. конкретным, фактическим, опытным знанием и отрицающее практическую значимость и смысл общетеоретического («метафизического») познания. Позитивисты предлагали исследовать только явления предметов и процессов, отказавшись от стремления познать их сущность. Позитивизм в процессе своей эволюции выступал в трех формах: - позитивизм О. Конта – Г. Спенсера – Д. Милпя; - эмпириокритицизм, или махизм Э. Маха и Р. Авенариуса; - неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др. Термин «позитивизм»был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом(1798-1857 гг.), выступившим с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить не вопросы, поставленные развитием науки. По мнению Конта, спор между материалистами и идеалистами не имеет смысла, поскольку философия должна основываться только на позитивном научном знании. Принципы позитивизма: - философское знание должно быть точным и достоверным; - при познании нужно использовать научный метод и опираться на достижения других наук; - основной путь достижения знания – эмпирическое наблюдение; - философия должна исследовать только факты, а не их причины; - философия должна освободиться от ценностного подхода и оценочного характера при исследовании; - философия должна прекратить «диктат» другим наукам и занять свое конкретное место среди них. Новую позитивистскую философию не удовлетворяли принципы, которые предлагала философия Гегеля и Бэкона, их индуктивные умозаключения Конт считал слишком умозрительными. Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: 1) «Закон трех стадий развития ума»; 2) «Закон классификации наук». В первом законе ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, сравнимые с человеком, на второй - апеллирует к абстрактным сущностям, на третьей - наблюдает за феноменами, устанавливая между ними регулятивные связи. Закон классификации наук выражает необходимость распределения их по степени сложности. 1. Аналитические - изучающие явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия). 2. Синтетические - объясняющие отдельные факты с точки зрения человека (биология). 3. Социология - призвана изучать социальные законы. Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах последователей О. Конта, Д.С. Милля (1806-1873 гг.) и Г. Спенсера (1920-1903 гг.). В конце XIX в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916гг.) и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философе Рихарда Авенариуса(1843-1896 гг.). В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием - махизм, или эмпириокритицизм. Первый и основной вариант позитивизма – логический позитивизм (логический эмпиризм). Его основания сводились к следующему: 1. Положения «метафизики» (традиционной философии) есть псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет своего предмета. 2. Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением положений логики и математики. 3. Законы и правила логики и математики носят конвенциальный характер, представляя собою результат условного соглашения ученых. 4. Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, преследующий две цели: - изгонять из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве языка и его неправильном употреблении; - обеспечивать построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. В 20-е гг. XX в. заявляет о себе неопозитивизм - третья историческая форма позитивизма (Мориц Шлик (1882-1936 гг.), Рудольф Корнап (1891-1970 гг.), Бертран Рассел (1872-1970 гг.), Людвиг Витгенштейн (1889-1951 гг.), Карл Поппер (1902-1994 гг.) и др.). Расцвет неопозитивизма относится к 50-60-м годам. Неопозитивизм – это интегративное течение, объединяющее в себе различные философские школы и направления. Его отличительной чертой является пристальное внимание к формальной стороне познания. Основными направлениями являются: аналитическая философия, философия лингвистического анализа, логический позитивизм. Он исследует главным образом те формы, в которых осуществляется процесс познания. Неопозитивизм изучат проблемы языка, формальной и математической логики, структуры научного познания. Прагматизм - философия дела, действия, учение, возникшее в 70-с гг. XIX в. в США. Прагматизм (греч. pragma – действия, деятельность, дело) – направление современной философии, согласно которому ценность понятий, суждений и других знаний об объектах, их свойствах и т.п. определяется практическим последствиями для человека действий, основывающихся на этих знаниях. Основателями прагматизма были известные философы - Чарлз Пирс (1839-1914 гг.); Уильям Джемс (1842-1910 гг.) Джон Дьюи (1859-1957 гг.). Эти мыслители обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью. Более того, действия человека могут быть успешными и на основе ошибочных теорий, особенно политических, культурологических, философских. Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребности и интересы человека определяют во многом его познание. Иначе говоря, теоретическое знание никогда не развивается независимо от потребностей и интересов человека и человечества. Основные идеи прагматизма выдвинул американский философ, логик и математик Чарльз Пирс (1839-1914 гг.). Главная его суть его теории была сформулирована как прагматический принцип, или «прагматическая максима», согласно которой все содержание наших понятий исчерпывается понятием о его возможных практических последствиях. Однако широкое распространение прагматизмполучил лишь и 90-х годах XIX в. благодаря трудам крупнейшего представителя американского прагматизма Уильяма Джемса (1842-1910 гг.). У. Джемс возродил и развил идеи Ч. Пирса, придав им более популярную форму. Он выдвинул концепцию «радикального эмпиризма», суть которого заключалась в отождествлении опыта и реальности. Проблема истины - главная в прагматизме. Отождествив истину с пользой, с практическим успехом, прагматизм оторвал ее от объективного содержания: идея согласуется не с реальностью, а с успехом действия. Между тем истина «полезна», когда она верно отражает предметы и связи реального мира, содержит объективные знания о действительности. Опираясь па эти знания, человек достигает успеха в своей деятельности. Но для прагматизма не существует объективной истины, общеобязательных моральных норм; истинно нравственно лишь то, что выгодно. В 20-30-х годах XX столетия основные идеи прагматизма получили развитие в иснструментализме Джона Дьюи(1859-1952 гг.). Идею Ч. Пирса о преодолении сомнения и переходе к вере Д. Дьюи развивает в учении о «проблематической ситуации». Это неопределенное, затруднительное положение, в котором оказывается человек и которое преодолевается благодаря мышлению. Основная и единственная задача мышления - преобразовать неопределенную («проблематическую») ситуацию в определенную, используя для этой цели наиболее полезные в данной ситуации «инструменты»: понятия, идеи, теории. Развивая положения Ч. Пирса, У. Джемс и Д. Дьюи пришли к выводу, что истина - это оценочная категория. Если некая научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить, это - истинная идея. Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить - это ложная идея. Авторитеты здесь не нужны, любая идея проверяется практикой. Разум человека - это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей. Наука - это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт. Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения. Философская герменевтика. Название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса - посланника богов и толкователя их воли. Термин «герменевтика» (с греч. hermeneutikos – объясняющий, толковый) – в современном словоупотреблении герменевтика употребляется в трех значениях: 1) теория и практика толкования текстов; 2) Течение современной философии; 3) методология «наук о духе», главная задача которых – познание смысла. В ХХ в. герменевтика оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в гарнцах экзистенциализма, затем собственно в философской герменевтике. Герменевтика призвана не столько «понять» текст, сколько вложить в него новые «интерпретации». К герменевтике обращались уже древние философы: они занимались истолкованием мифов, философских текстов и афоризмов, символов и иносказаний. Неоплатоники, например, работали над разъяснением произведений Гомера, Платона и других мыслителей. Христианские философы толковали Библию. В эпоху Возрождения много внимания уделялось толкованию памятников античности. Как философская проблема герменевтикабыла поставлена и разработана немецкими философами Ф. Шлегелем (1772-1829 гг.) и Ф. Шлейермахером (1768-1834гг.). Их заинтересовала «философия языка», прежде всего проблемы отражения объективно-прекрасного в поэзии (особенно древнегреческой), а также в искусстве и в различных фрагментах культуры. Обратился к проблемам герменевтики и немецкий философ В. Дильтей (1833-1911 гг.). Он не только исследовал историю возникновения герменевтики, но и определил ее как метод интерпретации культуры прошлого на основе воспроизведений «душевно-духовной жизни» исследуемой эпохи. В середине XX в. большую популярность приобрела философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного, здания, но и онтологические проблемы. Философская герменевтика интегрировала многие важнейшие философские тенденции современности: феноменологические, экзистенциалистские, позитивистские, психоаналитические и др., не утратив при этом своеобразия и самостоятельности своих теоретических позиций. Гласный тезис герменевтики – «знать - не значит понимать». Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс Георг Гадамер (1900-2002 гг.), ученик М. Хайдеггера, автор программного труда «Истина и метод. Очерки философской герменевтики» (I960). Х.Г. Гадамер считает, что герменевтика представляет собой универсальный аспект философии, а не только методологию. Он видел в герменевтике не просто метод гуманитарных наук, а учение о бытии. Предметом философского знания, с точки зрения Гадамера, есть мир человека, который трактуется как сфера человеческого общения. Поэтому, центральное место в его философии занимает проблема языка. Развивая идею Хайдеггера о самостоятельности, бытийности языка, Гадамер онтологизирует язык, трактуя его с позиций объективного идеализма. Язык - центр человеческого бытия. Мы окружены языком, мир языка - это мир, в котором мы живем. Гадамер подчеркивает, что герменевтика как философское знание - это анализ самого процесса понимания, движения к истине. Высказывается мысль, что «герменевтика - это не результат», а путь к знанию, сама практика получения истины. Центральные понятия в философии Х.Г. Гадамера - язык, бытие, время, историчность выступают как синонимы. Следует отметить, что герменевтиков 70-90 гг. интересует «понимание» не как прикладная задача, возникающая в процессе истолкования текстов, а как фундаментальная характеристика человека, как нечто, определяющее человеческое бытие и мышление. Философская герменевтикаполучила широкий резонанс в обществе и имеет многих последователей. Это объясняется, прежде всего, тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она воспринимается как учение, защищающее традиционные гуманитарные ценности. Распространение идей философской герменевтики связано также с тем, что она сумела объяснить возникший в середине XX в. плюрализм мировоззрений, поставивший на место единого смысла множество смыслов, смысловых допущений и толкований. Основоположник - психоанализа - австрийский врач Зигмунд Фрейд (1856-1939гг.). Основные идеи психоанализа изложены в его работах: «По ту сторону принципа удовольствия» (1920 г.), «Массовая психология и анализ человеческого "Я"» (1921 г.), «"Я" и "Оно"» (1923г.) и др. Исследуя характер неврозов, он выявил их причины, открыл ту область человеческой психики, которая ранее не изучалась, но имела большое значение для жизнедеятельности человека, - это, бессознательное. По взглядам З. Фрейда, психика человека состоит из трех взаимосвязанных уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. При этом бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное - только особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Модель личности, по З. Фрейду, включает комбинацию трех компонентов: - «Оно» - глубинный слой бессознательного влечения, основа деятельности индивида; - «Я» - как сфера сознательного, то есть посредник между «Оно» и «внешним миром»; - «Сверх - Я» - внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу конфликта между ними. «Сверх Я» является как бы высшим существом в личности. Это внутреннее усвоение личностью социально значимых норм и заповедей, социальных запретов родителей и авторитетов. Главное внимание в учении 3. Фрейда уделено бессознательному. Содержанием этой глубинной области психики являются два вида первичных влечений - сексуальные инстинкты - либидо, цель которых - продолжение рода, и влечение «Я», имеющее своей целью сохранение индивида. Впоследствии оба влечения З. Фрейд объединяет в одно: влечение к жизни (Эрос), противоположностью которого является влечение к смерти (Танатос). З. Фрейд полагал, что человек способен овладеть своими инстинктами, чувствами и сознательно управлять ими в реальной жизни. Именно в этом он видел миссию психоанализа. Идеи психоанализаразвил швейцарский психолог и социолог Карл Густав Юнг (1875-1961 гг.). Критикуя З. Фрейда, он утверждал, что инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Бессознательное, по взглядам К. Юнга, вырабатывает формы, которые носят схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Эти формы присущи людям. Они формальные образцы поведения (символические образы), «архетипы», благодаря которым оформляются конкретные образы, адекватные в действительности человеку. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Он также утверждал, что архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме. Последователями З. Фрейда и К. Юнга выступали Альфред Адлер (1870-1937 гг.), Карен Хорни (1885-1952 гг.), Эрих Фромм (1900-1980 гг.). Так, согласно взглядам А. Адлера, индивид из-за дефекта в развитии своих телесных органов испытывает чувство неполноценности. Пытаясь преодолеть его и самоутвердиться среди людей, он активирует свои творческие возможности. Такой процесс А. Адлер называет сверхкомпенсацией. По сути, это особая форма реакции на чувство неполноценности. Она рождает исторические личности, для которых характерны исключительные способности. Специфика взглядов К. Хорни проявилась в том, что главным побудительным мотивом она считала стремление индивида к безопасности, которое рождается у него из-за состояния страха и болезни. Чувства тревоги и беспокойства, по ее взглядам, сопутствуют человеку на протяжении всей жизни. Они возникают в результате недостатка уважения, враждебной атмосферы, а также насильственного подавления желаний властью или авторитетом. Другой последователь неофрейдизма - Эрих Фромм стремился соединить положения психоанализа, экзистенциализма (от лат. existo - существую) и марксизма. Он утверждал, что в индивиде ничего прирожденного нет. Психические проявления личности представляют следствие ее погруженности в различные социальные среды. Э.Фромм разработал учение о социальных характерах как форме связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Он считал, что каждой ступени развития самоотчуждения человека соответствует отделенный характер - накопительный, рецептивный (пассивный), рыночный. Идей психоанализа, выдвинутые Зигмундом Фрейдом, прошли сложную эволюцию от односторонней биологизаторской трактовки человека к признанию роли социальных условий его существования. Концепции психоанализа оказали определенное влияние на некоторые философские течения, на различные области культуры. Экзистенциализм(лат. existentia - существование), или философия существования, - одно из ведущих направлений в европейской философии XX столетия. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С.Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше, а также Ф.М. Достоевского. В России идеи экзистенциализма содержатся в произведениях Л. И. Шестова (1866-1938 гг.) и Н.А. Бердяева (1874-1948 гг.). Ведущими представителями экзистенциализма являются М. Хайдеггер (1889-1976 гг.), К. Ясперс. (1883-1969 гг.) в Германии, Ж.Л. Сартр (1905-1980 гг.), Г. Марсель (1889-1973 гг.), А. Камю (1913-1960 гг.) во Франции. Как течение он получил значительное распространение в Италии, Испании, странах Латинской Америки. Экзистенциализм оказал большое влияние на художественную литературу, театр, кино. Некоторые философы этого направления с успехом выступали в качестве романистов и драматургов. Экзистенциализм - философия особого рода. Она подчеркнуто не претендует на научность и общезначимость, отрицает возможность создания целостного научного мировоззрения. Предметом философии является человек, его существование, бытие. Однако наука о человеке, по мнению экзистенциалистов, невозможна, поэтому философия представляет собой вненаучное, внетеоретическое рассмотрение человеческого бытия, интимные переживания отдельного индивида. Экзистенциалисты полагали, что катастрофические события новейшей истории обнажили неустойчивость не только индивидуального, но и общественного бытия современности. Вот почему, считают они, индивиду в целях выживания в такой внешней обстановке необходимо, в первую очередь, разобраться со своим собственным внутренним духовным миром. В результате возникает их девиз; «Человек, пробудись!» Он означает: займи активную жизненную позицию в окружающем мира и противодействуй ему всеми силами. Преимущественным объектом философского анализа экзистенциализма является бытие индивидуальности. Так, с точки зрения М. Хайдеггера, прежде чем исследовать окружающий мир, следует рассмотреть индивидуальный мир человека, а затем, исходя из этого, понять объективную действительность. Многие экзистенциалисты считают, что, в конечном счете, существует лишь одна единственная реальность - это мир человеческой души. Исходным пунктом гносеологии данного течения является «экзистенция» (человеческое существование), под которой понимается совокупность переживаний, аффектов, чувств и волевых действий человека. Она не определяется никакой сущностью - ни природной, ни социальной, ни собственной. Имеет значение лишь существование. Основной тезис экзистенциализма сводится к тому, что существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует в мире, а затем определяется как личность. Представители экзистенциализма полагали, что две минувшие мировые войны обнажили конец человеческой жизни, вот почему глубоким знанием о природе человека они признают сознание собственной смерти и несовершенства. А поэтому он должен высоко ценить все то, что напоминает индивиду о сущности его практических действий. Данное положение нашло яркое выражение в учении экзистенциализма о «пограничной ситуации предельно жизненных обстоятельств человека» (смерть, страдание, страх, религиозный экстаз, душевные переживания и т.д. С точки зрения экзистенциалистов, действительно глубинные познания сущности явлений и процессов мира открываются перед человеком только в таких условиях. Он постоянно должен выбирать форму своего поведения. Так для сторонников религиозного экзистенциализма главные моменты выбора - это «за» или «против» Бога. «За» означает путь веры, смирения и любви, который приведет к блаженству. «Против» - это отречение от Бога, что чревато божественной карой. В секулярной разновидности экзистенциализма главный аспект выбора определяется формой самореализации личности. Ни христианская, ни светская мораль, полагают сторонники этого течения, не укажут человеку, как ему действовать. Человек не может опираться ни на какие постулаты, оправдывающие его поступки. Выбирая самостоятельно те или иные ценностные ориентации, осуществляя те или иные действия, человек формирует себя как личность. В связи с тем, что индивид делает свой выбор сам, то ему кажется, что будто взоры человечества обращены именно к нему, его поступкам, а все сообразуется с ними. Философия экзистенциализма является выражением глубокого кризиса буржуазной цивилизации в XX в. Именно экзистенциализм вскрыл абсурдность существования человека в современном мире. Трагический пессимизм этой философии далеко не случаен. В центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий мир, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный и в тo же время стремящийся к свободе и отвечающий за все свои поступки. Неотомизм. Широкое распространение сегодня получили различные религиозные модели философского мышления. К ним относится философия католической церкви (неотомизм), философия православия, философия ислама, различные восточные религиозные философские учения: философия буддизма, философия даосизма, философия йоги и др. Неотомизм возник в конце XIX в. и имеет сегодня широкое распространение как философская модель мышления людей, живущих в странах, где господствует католическая церковь. Энцикликой Папы Льва XIII (1879 г.) неотомизм был объявлен единственно истинной философией, соответствующей христианскому учению. Международным центром неотомизма является Высший институт философии в Бельгии и Папская католическая академия в Риме. Основу неотомизма составляет философия средневекового схоласта Фомы Аквинского (1225-1274 гг.). Наряду с философским обоснованием бытия Бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизмзанимается толкованием естественно-научных теорий и социальной практики. Неотомизм по преимуществу обсуждает ситуацию «образованного человека», живущего в условиях современной «индустриальной и научной культуры». Образованность предполагает определенные знания истории собственной культуры, прежде всего тех изменений, которые она претерпела за последние столетия. Знание христианской традиции, языка своего народа, литературы, культовой деятельности католической церкви, общего идейно-культурного контекста, в котором находится католицизм, - стоит в центре внимания социально-философских концепций неотомизма. Наиболее влиятельными представителями неотомизма являются Жак Маритен (1882-1973 гг.), Этьен Анри Жильсон (1884-1978 гг.), Юзеф Мария Бохенский (р. 1902г.), Густав Андреас Веттер (р. 1911 г.), Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуализм и соборность, религию и науку. Им продолжается в своеобразной форме тенденция превращения философии в служанку богословия. Основной раздел неотомизма - метафизика, или «первая философия», т.е. учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Повременно постулируются трансцендентность понятий «единство», «истина», «благо», «прекрасное»: доказывается бытие Бога путем аналогии с бытием мира. При этом используются пять доказательств бытия Бога, данные в «Сумме теологии» Фомой Аквинским. «Первая философия» неотомизма рассматривает «бесконечное бытие Бога как акт и возможность (потенцию)». Вся натурфилософия неотомизма основана на рассмотрении диалектики формы и содержания, понимаемой в духе учения Аристотеля: материя - пассивна, а форма - активна, и только через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность. В теории познания неотомисты обращаются к различным формам познания: чувственному познанию, рациональному познанию и интуиции. Смысл и назначение человеческого сознания они видят в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, тогда как конечные причины относятся к Богу. Таким образом, творчество личности, ее самопознание и свобода органически связываются с Богом. Одновременно неотомизм много внимания уделяет социально-философским проблемам: формам отношения личности и общества (индивидуализм, коллективизм, солидарность, любовь к ближнему, семья, государство, разделение труда, общение и др.). Конечно, центральной проблемой в неотомизме остается проблема Бога. Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Это базисные положения любой формы теизма, которые вбирает в себя и философская модель неотомистского мышления. Она ориентирована больше на чувственное постижение Бога. Однако в неотомизме сильна и рационалистическая сторона, проявляющаяся в попытке использовать философию не только для обоснования Бога, но и для анализа религиозного языка, философской интерпретации религиозных верований и религиозного отношения человека к действительности, в первую очередь к божественной реальности. Следует отметить, что религиозная философия - это не только неотомизм, но и философия религии других конфессий. Главное, что привлекает людей к модели религиозного мышления - это проблема богопознания. Постмодерн. Термином «постмодерн» в философии обозначают ряд концепций западных философов середины - конца XX в. Большинство из них Франкоязычные - Ж. Деррида, Ж. Батай, Р. Барт, П. Рикер, М. Фуко и многие другие. Однако сегодня постмодерн представлен светскими и религиозными концепциями - мыслителей разных стран. Суть этих концепций - в ожесточенной критике всей классической и постклассической философии Запада. Главная идея - в критике разума и его - возможностей, рефлективных способностей разума, его ценности. Этот момент часто подается как критика именно «западного разума», повлекшего за собой неисчислимые беды, войны, кровопролитные революции, экологические катастрофы. В отличие от иррационалистов XIX - начала XX в., которые отмечали недостатки рационализма и предлагали свои проекты, свою переоценку ценностей, постмодерн до конца и полностью рвет с установками классической философии, абсолютно отрицает ценности прошлого. Полностью отвергаются идея гуманизма, любые формы познания истории, все концепции исторического прогресса и стремления построить научную теорию создания идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Объявляются бессмысленными попытки создать систему общечеловеческих ценностей и приоритетов. Что же предлагается? - Прежде всего, не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Истина невозможна, ее поиски - это иллюзия старой философии. - Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ. - Отказаться от прежнего дискурса (размышления) в языке, который должен содержать не понятия (общие для всех конструкций), а «симулякры» - знаки мгновенного эмоционального состояния людей, обозначающие сиюминутное отношение человека к данной ситуации. В целом, стремиться от порядка в языке к хаосу. - «Хаос» должен заменить «порядок» и в других сферах культуры и общества. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой. Главные понятия, используемые постмодерном, - это «игра», «случай», «свобода», «анархия», «деконструкция», «ирония», «неопределенность» и пр., создают новые словари, с помощью которых мы можем мыслить принципиально по-другому, чем все предшествующие ученые и философы. Постмодерн внутри себя неоднороден. Есть философы, которые отказываются от полного отрицания разума и гуманизма (Ю. Хабермас), считают, что человек в истории ищет Бога и принципы гуманизма (Г. Вагайян, Г. Кокс, К. Рапер). Возможен поиск субстанциональных начал культуры (П. Рикер), рациональными методами в изучении западной культуры оперирует (М. Фуко) и т. д. Но и они сами считают, что задача философии - это интерпретация различных культур, а не поиск истины, не учение о человеке. Выводы 1. Философия Запада - это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Они обогатили философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. И, конечно, современный специалист, интеллигент должен иметь о них представления. 2. Современная западная философская мысль находится в состоянии постоянного изменения. Она накопила немалые методологические и мировоззренческие ценности, которые могут быть использованы наряду с диалектико-материалистической философией в практической и теоретической деятельности. 1) Экзистенциализм: Мартин Хайдеггер, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр. Философия существования. Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. 2) Неотомизм: ЭтьенЖильсон, Жак Маритен. В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм. Неотомизм – это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. Неотомизм утверждает гармонию веры и разума. Вера и разум выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог. Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. 3) Постмодернизм: Жак Деррида, Жорж Батай, Жиль Делез, Жан Бодрийар, Жан Франсуа Лиотар. Постмодернизм (70-80 гг ХХ в) обозначил переход от Нового времени к современности и выступления оппонентом рационализма XVII в. Если для модернизма (эпоха урбанизации, индустриализации, стандартизации) важнейшим элементом был просветительский разум (рационализм), то сам принцип рациональности представители постмодернизма рассматривают как результат «империализма рассудка», ограничивающего спонтанностью работы мысли и воображения. Для постмодернистов реальность – есть совокупность разного рода знаковых систем. Человек живет в реальности смыслов. Он сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей. У каждого человека множество «смыслов», множество «я». Задача философии интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов. 4) Феноменология: Эдмунд Гуссерль.Феноменология – это наука о чистом сознании, о чистых принципах сознания. Суть - вся предшествующая философия –наивная, считает Гуссерль, ее основные идеи складываются из так называемой естественной установки, когда сознание направлено вовне, необходимо изменить эту естественную установку на особый метод – феноменологическую редукцию. В результате, сознание освобождается от эмпирического, индивидуального содержания, и обращается к собственным чистым структурам, к чистому сознанию. |