1. Мировоззрение и его структура. Философия и мировоззрение
 Скачать 340 Kb.
|
|
9. Проблема человека в средневековой философии. Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении: «Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода. 10. Антропоцентризм и гуманизм философии Возрождения. Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий. Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье. Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму: – Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов; – Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан; – Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии. Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти(в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности). Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. +Этапы развития гуманизма: – светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви; – ценностно-моральный акцент философии и литературы. 11. Проблема метода научного познания в философии Нового времени (XVII век). XVII век открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой – менее духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят 17 – 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов. Представители эмпиризма (от греч. опыт) утверждали, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561 – 1626), Т. Гоббс (1588 – 1679) и Д. Локк (1632 – 1704). Родоначальник английского эмпиризма Ф. Бэкон в своем главном труде «Новый органон» назвал свой метод индуктивным. Веря в универсальность метода, ученый предлагал положить в основу исследований наблюдение и эксперимент. Он резко критиковал предложенный еще Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению развития знания и строгости научного открытия. Основная цель, которую преследовал Бэкон в построении своей научной методологии – увеличение власти человека над природой. К этому вопросу он неоднократно возвращался на протяжении всей своей жизни. 12. Проблема субстанции в философии Нового времени (XVII век). Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства...; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения. Дуализм Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом. Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение. Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д. Монизм Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления. Плюрализм В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией». Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать. Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность. Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности. 13. Сущность философии Просвещения. Социальные теории Просвещения. 18в. в истории мысли называют эпохой просвещения. Научные знания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь распространяются вширь, став предметом обсуждения литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи чел разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающим условия для экономического и социального благоденствия - вот пафос эпохи Просвещения. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь разум лозунг и метафизиков - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверх опытных < гипотез>. Чел в философии 18века предстает , с одной стороны, как отдельный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, человек - носитель разума и справедливости. Столкновение эгоистического индивида и < человека вообще> составляют основу коллизии и в литературе 18в. Просвещение представляет собой далеко не однородное явление : оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейсяи крепнущей буржуазии. Социальная мысль эпохи Просвещения унаследовала и развила лучшие рационалистические и гуманистические традиции прошлого. В истории социологической мысли различают социальные теории представителей английского, итальянского, французского, немецкого и американского Просвещения. Наиболее яркими представителями социальной мысли эпохи Просвещения были в Великобритании - Т. Гоббс и Дж. Локк, в Италии - Дж. Вико, во Франции - Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо, в Германии - И. Кант и Г. Гегель, в Соединенных Штатах Америки - Т. Джефферсон. Томас Гоббс (1588-1679) как философ-материалист пытался применить начала механики к анализу социальной жизни. Его социальные теории о естественном состоянии общества и общественном договоре были изложены в философских трактатах "О человеке" (1658) и "О гражданине" (1642), а также в памфлете "Левиафан" (1651). По убеждению Т. Гоббса, люди от природы равны по своим физическим и умственным способностям. Человек по своей природе, утверждал Т. Гоббс, эгоист. Он действует "ради любви к себе". В своих поступках человек руководствуется: стремлением к самосохранению, влечениями и такими "животными страстями", как страх, гнев и жадность. Поведение человека в естественных условиях Т. Гоббс выразил формулой: "Человек человеку - волк". Регулятором, сдерживающим эгоизм и произвол естественного права, с точки зрения Т. Гоббса, выступают инстинкт самосохранения и естественные законы. Всего им было сформулировано 19 естественных законов. Из них главными он считал следующие законы: 1. "Человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или лишает его средств к ее сохранению". 2. "Не делай другому того, что ты бы не желал, чтобы было сделано тебе". Д  жон Локк (1632-1704) как философ и политический деятель, развивая идеи Т. Гоббса о естественном и общественном состоянии общества, дал свое толкование концепциям естественного права и общественного договора, которые были изложены им в "Письмах о веротерпимости" (1685-1693) и в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690).Дж. Локк, также как и Т. Гоббс, признавал наличие двух форм бытия людей: естественное и общественное. Однако, в отличие от своего предшественника, он видел в естественном состоянии проявление "полной свободы" в отношении действий людей, распоряжения своим имуществом и личностью, а также "равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными". В естественном состоянии полная свобода человека, по мнению английского философа, ограничена законами природы и разумом, который требует от каждого учитывать интересы других. Именно разум учит тому, что "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого". У Дж. Локка естественные права человека и есть естественные законы. Основными он считал следующие естественные права: - право на жизнь и личную неприкосновенность; - право на груд и собственность; - право на свободу мысли, слова и совести. 14. Немецкая классическая философия: гносеология и этика И.Канта. Под гносеологией понимается взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Кант высказал свое отношение по каждому вопросу. Особенно интересным для рассмотрения является вопрос о возможности объективного анализа субъективных ощущений, т.е. возможны проверки результатов объективных процессов через субъективный (в данном случае математический) анализ. Согласно философии субъективного идеализма, ощущение -это единственная реальность, о которой может говорить философ. С этой точки зрения существовать - значит быть воспринимаемым. Вещь - комплекс ощущений. Основная проблема - что является источником ощущений. Если ознакомиться с работами Канта, можно сделать вывод, что Бог - источник ощущений. Кант пишет, что нужно верить в Бога, и в то же время он сам ощущает сомнительность его существования. Он приводит следующие доказательства: Солнечная система возникла из огромного облака разряженных в пространстве частиц, животный мир имеет свою генеалогическую классификацию, человек развивался со временем, а не был создан Богом. Для философии Канта характерна глубокая противоречивость суждений. Основной чертой его "критической философии" является примирение материализма с идеализмом, агностицизмом, но постепенно Кант все-таки отходит от этой позиции. Он предполагает все явлении в мире подразделить на две категории: 1. "вещь в себе" - явления существующие сами по себе не зависимо от нас. 2. "вещь для нас" - человек имеет представление о мире вещей. Согласно Канту, имеется три основных вопроса философии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия. Задача философской этики, таким образом, не сводится к рекомендации ценностных ориентиров, а ее функцией является ответить на этот второй вопрос. 15. Немецкая классическая философия: идеализм и диалектика Г.Гегеля. Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития». Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности. Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др. Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие Фос, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи» Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие. Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам. 16. Немецкая классическая философия: материализм и атеизм Л.Фейербаха. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума Атеизм Фейербаха. Материализм Фейербаха, как и всякий материализм вообще, тесно связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения уже содержат в себе атеистический смысл. Но эволюцию атеистических взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный аспект его философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к материализму. У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно связанные, взаимодополняющие и переходящие друг в друга вещи. Фейербах видел центральную тенденцию, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление. Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства. Так как к материализму философ пришел через критику религии, а в свою очередь, эта критика становилась более глубокой и убедительной по мере формирования его материалистических взглядов. Каковы же идейные и теоретические источники атеизма и материализма Фейербаха? |