1. Объект и предмет социологии. Место социологии в системе научного знания. Структура науки. Роль социологии в обществе и ее функции
 Скачать 299.5 Kb.
|
|
Тема 4. Социологическая мысль Средневековья. 1. Общая характеристика социологической мысли эпохи Средних веков. 2. Социальные идеи Августина Аврелия. 3. Социальное учение Фомы Аквинского. 4. Социологическая мысль древней Руси. 1. Общая характеристика социологической мысли эпохи Средних веков. Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя, 3) позднее средневековье. Для социологической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви). Социологическая мысль средневековья пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти - одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: "отдайте кесарю кесарево, а Богу богово". Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертулиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти. Средневековая социологическая мысль представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской концепции. Хотя и раньше влияние богословия на социальную мысль было достаточно велико, тем не менее, именно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Социологическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. "Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены" - этот библейский тезис лежал в основе социальной мысли средневековья. Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время. В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога. 2. Социальные идеи Августина Аврелия. Августин Блаженный (354-430 гг.) - виднейший представитель христианской мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: "Град Божий" - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, "Граду земному" - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом "земного града" является для Августина "христианское государство", где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог. История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть - не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости. В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств: · одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля. · другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных. Цель государства состоит в: · служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; · насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". "Прежде чем понимать, мы должны верить". Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви; · в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них. · Идея справедливости Августина · В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. "Почему ты грабишь корабли на море?",- спрашивает Александр. - "По той же причине, по которой ты разоряешь землю",- отвечает пират, - "Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император. · Форма государства · К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. · Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности". · Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. · По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей. С Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров. 3. Социальное учение Фомы Аквинского. Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома Аквинский (1226-1274 гг.) - виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда "Сумма теологии". Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью. Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного права человеческим разумом, природные права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы. Как и многие мыслители древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных "чистых" форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля. В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля. Цель государства - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы. Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти: 1) сущность; 2) происхождение; 3) использование Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблению. Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству. Форма государства По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия). Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом. В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию кмонархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как: Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми). Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие. Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные феодалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки. Соотношение церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры. Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", которое и является целью государства. Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти. В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского. Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в. 4. Социологическая мысль древней Руси. Как и в Европе, начальная стадия социальной мысли России отличалась тем, что она не отделялась от религиозной, растворялась в синкретическом видении мира общины. В древних источниках княжеская власть виделась отцовской, праведной. Так, в "Поучениях" (XII в.) В. Мономаха говорится об ответственности князя за авторитет власти, проводимую политику, судебное разбирательство, успехи в воинском деле. В. Мономах завещал быть милосердным и правосудным, не позволять "сильным погубить человека". В "Молении Даниила Заточника" (XII-XIII вв.) выделяется другая сторона княжения - каким должен видеться князь? Он должен быть заботливым отцом и в то же время грозным для врагов и подданных. Источник власти идентифицируется с божественным началом, и в этом суть социальной мысли Руси и средневековой Европы. Однако на Руси сильной оказалась тенденция идентификации основы власти с согласием властвующих и подданных. В "Повести временных лет" Нестора (XI-XII вв.) есть легенда о том, как на Русь призвали варяжских князей. Легенда как бы выполняла реальную политическую роль, рассказывая об исторической независимости Киева от византийских императоров, которые претендовали на всевластие во всем православном мире. Уже со времен Древней Руси росло сознание, что в основе государства должно лежать согласие. Активность незнатных граждан России в годы шведско-польской интервенции, подъем национального самосознания народа привели к идее избрания царя "всей землей". Мысль о народно-избранном царе противоречила старому убеждению о божественном происхождении власти, но одновременно положила начало русской традиции соборности, общинности. В новом принципе "глас народа - глас божий" объединялось теологическое и мирское видение власти. Если соборность и можно назвать демократией, то только в общинном смысле слова. Соборность исключала Я, предлагала только МЫ, исключала несогласие и тем более оппозицию, но предполагала авторитарность. Соборность по сути своей основана на полновластии большинства, которое может обернуться и тиранией большинства. Власть идентифицировалась с отцом, тотемом и решением вопросов всем миром. Соборность и авторитаризм - два гармонично подпирающих друг друга начала в равной мере исключающих автономию, ограничение простора власти. Идеология русской государственности развивалась в обстановке независимости от внешних политических центров и растущих национальных интересов. В "Слове о законе и благодати" Иллариона (XI в.) говорилось о независимости Киева от Византии. Утверждалось, что время богоизбранности Царьграда, притязаний Византии на создание вселенской церкви и империи прошло, что Русь не нуждалась в чьей-либо опеке. По мере усиления роли государства, с переходом византийской ветви христианства на Руси в русское православие идея государственной и церковной независимости перерастает в осознание особой миссии России в отношении православия во всем мире. В XVI в. сформировалась теория "Москва - третий Рим". Сложилась важнейшая идеологическая основа согласия и определения границ государственных интересов. Если для средневековой Европы была характерна политическая конкуренция, острая борьба между королем и церковью за первенство, то в России всегда был прочный союз царя и церкви. Обычно княжение и царствование идеализировалось в летописях, всевластие царей рассматривалось незыблемым принципом, вмешательство церкви в дела государства недопустимым. Однако царь в свою очередь должен всегда знать пределы своего волеизъявления. И. Волоцкий (XVI в.) считал, что царь, простирающий руки на церковные земли - дьявол. Последствия союза царской власти и церкви сказались неоднозначно на политическом развитии России. Такой союз укреплял центральную власть, государственность, но одновременно лишал Русь важного источника развития - критики власти. Церковь находилась в основном под властью князей и царей. Это ограничивало ее возможности в критике власти. Критика в адрес царской власти прозвучала только раз и то из-за рубежа. Видимо, не случайно. Критика изнутри была обречена и уже потому невозможна. Курбский (XVI в.), признавая полновластье царя, в то же время считал, что царь должен советоваться со своими вельможами, оставлять за боярином "право отъезда", если он был недоволен царем. Курбский увидел опасность в политике Ивана IV, который опирался на опричнину, состоящую из малоизвестных и малоимущих, жаждущих крови именитых бояр. Своей политикой Иван IV разрушал жизненно необходимый для государственности социальный слой. Однако критика Курбского не возымела какого-либо значения в политике. Это была никому не известная критика одиночки, к тому же из-за "бугра". Но критика, прозвучавшая в "Молении", предупреждала об опасности доверяться боярам, о необходимости защиты всех от "думцев". Идея существования вредного и опасного сословия между отцом (князем) и детьми (народом) отражала двойственное отношение народа к власти. Неприкосновенность личности князя, впоследствии царя, сосуществовала с откровенным недоверием к боярству, потом к воеводам, дворянам, якобы искажавшим волю царя. В этом недоверии выражалась, и критика властей и скрывалась опасность правового нигилизма в отрицании основ государственности. Русская аристократия выставлялась врагом и царя, и дворян, и крестьян. Тема 5. Социальная мысль эпохи Возрождения 1. Общая характеристика эпохи Возрождения 2. Гуманизм эпохи Возрождения 3. Социальные теории эпохи Возрождения1. Общая характеристика эпохи Возрождения Эпоха Возрождения начинается с XIV в и заканчивается в XVI в. Эпоха Возрождения связана с разложением феодального строя, формированием буржуазного общества, периодом ранней индустриализации и наступлением городов. Значительные изменения, которые происходили в окружающей жизни людей, должны были сказаться и на развитии философской мысли. Догматическая христианская философия тормозила общественное развитие и движение научной мысли и не могла идти в ногу со временем. В результате развития городов феодализм подходит к вершинам своего развития. В городах активно развиваются ремесла, строятся первые мануфактуры, население обогащается и начинается накопление капитала. Формируется новый социальный слой - буржуазия, которая больше не находится под гнетом феодалов и не нуждается в религиозной философии как средстве утешения и спасения. Именно этот новый слой является последователем и носителем новой более свободной и светской идеологии Ренессанса. Буржуазия стремилась к дальнейшему обогащению, а церковная идеология и феодальный строй ей мешали. Философия Эпохи Возрождения является антифеодальной. Богатые мещане, церковная интеллигенция, аристократы стали развивать философскую мысль в новом перспективном направлении, которая повлияла не только на историю философии, но и на весь общественно-исторический процесс. Философия Ренессанса является воплощением анти-феодальной борьбы против дворянства, церкви и феодалов. Отсюда вытекают основные черты социальной мысли Эпохи Возрождения Переход от теоцентрической философии к антропоцентрическому принципу. Превознесение способностей человека, признание безграничного творческого потенциала человека Вместо теократии приходит идеал наукократии и технократии Отказ от сакрализации знания и надындивидуальных истин. Принцип утилитаризма. Ориентации на реальный мир, чем внеземные реальности Признание "божественной сущности" человека Однако недостатком эпохи Возрождения является элитарность. Если приобщиться к христианской религиозной философии могли все, даже самые бедные слои населения, то для того, чтобы воплощать в жизнь идеи Ренессанса нужно было обладать хорошими научно-теоретическими знаниями, которые в то время были доступны далеко не всем. 2. Гуманизм эпохи Возрождения Центральной категорией Ренессанса является понятие " гуманизм ". В переводе с латыни humanus - человеческий, человечный. Следуя строгому формальному определению, гуманизм означает исторически меняющуюся систему воззрений, признающую ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающую благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности - желаемой нормой отношения между людьми1. Принцип гуманизма исходил из необходимости создания хороших условий жизни для человека, в которых мог бы полностью раскрываться творческий потенциал. Философская мысль за много веков впервые обращается к человеку, его внутреннему миру, потребностям, желаниям, возможности творческой самореализации. Так если в средневековье господствовала мысль, что земная жизнь не имеет такой ценности, как загробная жизнь в Горнем Мире. Человеческое существование на Земле рассматривалось как испытание души, которое надо выдержать с достоинством, чтобы вступить в истинное царство божие. Ренессанс смотрит на ситуацию иначе. Сама жизнь и человек становятся непреклонной ценностью. Жизнь - это редкий удивительный шанс для воплощения своей мечты, своего творческого потенциала, божественной сущности, которой обладает каждый от природы. Человек - центральная категория философии Ренессанса. Основные идеологи гуманизма Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Пико делла Мирандола и др. Великий итальянский поэт и гуманист Данте Алигьери (1265-1321) рассматривал сущность человека дуалистически. Он не отрицал божественного детерминизма в человеческой судьбе, но признавал также и природный детерминизм. Он постулировал безграничный потенциал человека и верил в силы человека, которые противостоят всему мирозданию. Задачу человека Данте А. видел в реализации возможностей разума, т.е. теории знаний. Данте был воинствующим критиком церкви и ее права вмешиваться в дела человека и общества. С трудов Данте начинает постулироваться новая светская, а не религиозная философская мысль. Франческо Петрарка также последовательно формулировал основные принципы философии Ренессанса в своих литературных трудах. Творчество Петрарка антропоцентрично и наполнено непреклонной верой в человека и его способности. Он восхищался глубиной мысли античной философии и критиковал христианскую теологию, которая обросла догматами и религиозными мифами. В период Ренессанса возрождается интерес к философии Платона и неоплатонизму. Это связно с необходимостью и большим желанием мыслителей Ренессанса опровергнуть схоластику, которая базировалась на трудах Аристотеля. Так итальянский мыслитель Георгиос Гелистос в стремлении низвергнуть христианскую теологию обращается к неоплатонизму и пантеону Богов. Пантеон Богов противопоставлялся христианскому монотеизму и был главным ударом по христианской идеологии. Главным Богом в его пантеоне был Зевс. Зевс воплощал абсолютное бытие. Мир был всегда, и не было начала или конца этого мира. Идею пантеизма развивает итальянский философ Пико делла Мирандола (1463-1494). Наиболее его известный философский труд "Речь о свободе и достоинстве человека". Он выделяет иерархию в построении мира, где высшей сферой было божественное и ангельское бытие, а низшей телесный материальный мир. Основой бытия является, по мнению Мирандолы, высшее бестелесное божественное начало. Из этого начала возник весь мир. Мир возник в начале времен из хаоса, который потом был упорядочен божественным принципом. Бог постоянно присутствует в природе, он растворен в природе, Бог является образующей и завершающей сущностью мира. В этических взглядах Мирандола постулировал принцип гуманизма. Судьба человека - это результат естественной свободной активности человека. Человеческое существование определено только его поступками и его мыслями. Целью человеческой жизни должно быть стремление к божественному совершенству. 3. Социальные теории эпохи ВозрожденияВ эпоху Возрождения переосмыслению подверглись не только натурофилософские концепции, но и социально-политические. Формировался новый социальный слой (буржуазия), активно развивалась наука. Необходима была новая теоретическая философская база для объяснения социальных процессов. Идеал церковной теократии уже не мог удовлетворить нового воспитанного слоя интеллигенции. Центром социально-политических концепций стало централизованное государство. Основной господствующий общественный класс мещане и буржуазия, которые рассматриваются как главный инструмент борьбы с засильем церкви и религиозных догматов. Католическая церковь в Эпоху Возрождения стремилась к универсализации европейских наций. Европейские нации, напротив, хотели отстоять свой суверенитет, доказать свою уникальность и неповторимость. Для защиты суверенитета и было необходимо сильное централизованное государство. Главными идеологами социальной мысли Эпохи Возрождения являлись Томас Мор, Никколо Макиавелли, Иоанн Боден, Гуго Гроцкий, Николло Кампанелла. Николло Макиавелли.Основные произведения Никколо Макиавелли о социальной философии: "Государь", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия". Политика для Макиавелли являлась воплощением свободной воли людей. Поэтому невозможно и божественное происхождение политики. Политика должна быть ориентирована не на божественную целесообразность, но на практику и естественные потребности жизни людей. Основой политики Макиавелли является психология (такого термина еще не было в то время). Политика должна опираться на интересы правящего класса, его потребности и желания. Основой политики являются человеческие желания, особенности характера, потребности, свободная воля людей. В этом заключается его психологическая трактовка политики. Властитель Нового государства, по Макиавелли, должен быть деспот. Политик не должен быть связан религиозными представлениями, его действия не могут опираться на церковные догматы. Его поведение должно основываться на жестких фактах. Макиавелли впервые выдвигает тезис "Цель оправдывает средства". Конечно, такая социально-политическая концепция была вписана в исторический контекст. Макиавелли считал, что Италия находится под гнетом папства. Макиавелли хотел теоретически доказать абсурдность и ненужность такого положения вещей. Он хотел, чтобы Италия была истинным светским, а не религиозным государством. Главным принципом управления государства должна была стать мораль. Но в концепции Макиавелли это была мораль сильных, а не мораль слабых. Макиавелли поддерживал идеи гуманистов. Он не верил в судьбу или религиозный фатум. Человек своими силами должен был сам строить свою судьбу. Правитель должен ориентироваться на достижения целей во благо всего государства. Такие цели необходимо достигать любой ценой. Таким образом, идеалом государственного устройства Н.Макиавелли является абсолютная монархия. Иоанн Боден. Его главный труд " Шесть книг о государстве". В его теории также отражается необходимость общества в сильной государственной власти. Такая власть могла бы помочь Франции обрести мир и закончить с разрушением религиозных войн. И. Боден считал, что государственные интересы превыше религиозных. Церковь необходимо было подчинить религиозным. Следуя идеям Аристотеля, Боден И. считал, что семья является основой общества и государственного устройства. Задачей государства было защита интересов семьи и интересов частной собственности. Единственным источником права был монарх. Государство есть источник власти и силы в обществе. Интересной идеей Бодена является идея типизации государств в зависимости от климата. Боден считал, что в умеренных широтах преобладают государства разума. Граждане такого государства занимаются интеллектуальным трудом. В южных государствах государство основано на религии, в северных широтах находятся деспотичные сильные государства. С социально-политическими идеями эпохи Возрождения связана теория естественного права. В эпоху античности право рассматривали как договор людей, в эпоху средневековья право имело характер необходимости. Совсем по-другому право рассматривалось в теориях Эпохи Возрождения. В эпоху Возрождения право стали считать "естественным", т.е. оно имеет человеческое происхождение и вытекает из человеческой природы. Активно развивал теорию естественного права Гуго Гроцкий. Он выделял два вида права Право божественное Право человеческое Человеческое право классифицировалось на гражданское и естественное. Первое было обусловлено социально -политическим и историческим концептом. Второе вытекало из естественной природы человека. Естественное право является основой общественного договора. В эпоху Возрождения создавались первые утопические концепции. Эти концепции связаны с началом накопления капитала и дифференциацией общества. Это концепции, которые исходят из равенства всех людей. Главными идеологами утопического мышления Ренесанса был Томас Мор и Томаззо Кампонелла. Томас Мор.Его основное произведение по социальной философии - " Утопия" (краткое название). Утопия переводится с греческого языка, как место, которого нет. Томас Мор переводил этот термин, как Нигдея. Утопия - это какой-то остров, на котором существует идеальное государство. Утопия Т. Мора состоит из двух частей. Во второй части описывается идеальное государства в месте, которого нет. Первая часть утопии посвящена критики экономического и социального положения современной ему Англии. Томас Мор находился в оппозиции правящей партии. Он выступал с резкой критикой короля Генриха VIII. В начале своего творчества его идеи были очень популярны среди мелкой буржуазии, но впоследствии он был казнен за противоречие власти. Его творчество является гуманистическим нравственным идеалом Ренессанса, учением о свободе и достоинстве человека. Томас Мор видел причину социального неравенства в частной собственности. Он исследовал социально-политические аспекты неравенства. Для устранения социального неравенства необходимо было изменить общественные отношения, считал Томас Мор. Однако законным путем изменить общественный строй практически невозможно, для этого нужна революция. В идеальном государстве Томаса Мора все люди имеют права, обязаны работать, частная собственность заменяется общественной. Основными видами трудовой деятельности являются (точно так же, как и у Платона) земледельческая, ремесленная и умственная. Все это позволяет достичь высокой производительности труда, которая становится двигателем общественного прогресса. При этом Мор Т. Считал, что такого положения вещей можно достичь в ближайшее время. Практику трудовой деятельности в утопии Т.Мора должен был иметь каждый гражданин (например, не менее 2 лет отработать в с\х работах). Чиновники также иногда должны заниматься трудовой деятельностью для примера и вдохновения граждан. Трудовой день в утопии Мора шестичасовой, остальное время человек должен уделять умственному и физическому развитию. В идеальном государстве Мора есть своя религия, это религия не догматическая. Она связана с верой в божественное начало, как творца человека и мира. Религия нравственно и морально преобразует человека, считал Т.Мор. Те, кто не верит в Бога, грешит больше. Отсутствие частной собственности приводит к отказу от денег. В идеальном государстве существует рабство. Рабами становятся те граждане, которые пошли против закона и стали преступниками, а также военнопленные. Томаззо Кампанелла.Основное произведение Томаса Кампанеллы - " Город Солнца ". Написано это произведение было в тюрьме. В отличие от Т.Мора он видит главную необходимость революции не в отмене частной собственности, но для установления христианской морали в обществе. Идеал государственного устройства для Кампанеллы - теократия. Он постулирует идею власти папы над всеми христианами. Общественные преобразования необходимы для установления христианской морали. Во главе идеального государства Т. Кампанеллы находился жрец - первое духовное лицо государства. Важное различие управления в государстве Т.Компанеллы от Утопии Томаса Мора следующие. В городе Солнца управление носит специализированный характер, государством управляют специалисты. Главный специалист - это метафизик. Этот жрец был мудрецом метафизики, отмеченный солнечным символом. Однако он не мог один управлять государством. Помощниками верховного жреца реализуют на практике три основных принципа бытия: власть, мудрость и любовь. Они занимались военными вопросами, медициной, образованием, свободными искусствами, воспитанием детей. В государстве Компанеллы Т. Политическая и светская власть переплетаются с церковной властью и духовной. Частная собственность в Городе Солнца отсутствовала и заменялась общественной собственность. Тема 6. Социальная мысль эпохи Нового времени. 1. Особенности социальной мысли Нового времени.2. Эмпиризм эпохи Нового времени. |