Главная страница
Навигация по странице:

  • 15.Классическая и неклассическая европейская философия.

  • 16.Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии 20в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

  • 17.Гуманистически ориентированные направления западной философии 20в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестанцизм).

  • 18.Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии. Постмодернизм.

  • 19.Белорусская философия и общественно-политическая мысль.

  • Климент Смолятич

  • Симон Будный и Андрей Волан

  • 20.Особенности развития и основные проблемы русской философии.

  • 21.Развитие понятия бытия в истории философии. Понятие онтологии.

  • Философия ответы. 1. Понятие мировоззрения, его структура и функции. Исторические типы мировоззрения


    Скачать 0.53 Mb.
    Название1. Понятие мировоззрения, его структура и функции. Исторические типы мировоззрения
    АнкорФилософия ответы.doc
    Дата11.03.2017
    Размер0.53 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаФилософия ответы.doc
    ТипДокументы
    #3670
    страница4 из 10
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

    14.Источники и основные черты философии К. Маркса.

    В 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско-мировоззренческой концепции. Политикоэкономический анализ действительности Маркс соединил с философской традицией немецкой классики с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялось Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же летом 1844 г. под названием «Экономическо-философские рукописи 1844года». Основное в работе — идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоление отчужденности в исторической перспективе коммунистического будущего. Отчужденный труд (подневольный) Маркс рассматривает в четырех аспектах. Во-первых, рабочий используя материалы, которые в конечном счете взяты у природы и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему рабочему, не принадлежат — они ему чужие. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, — средствами жизни. Во-вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать ему или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможности существования. Но такой труд- «не удовлетворяет в потребности труда, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей…». Далее, рабочий и в процессе труда остается подчиненным — контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой. Он чувствует себя свободным осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд — форма жизнедеятельности специфический человеческая — для рабочего, напротив, представляется унижением в себе человека, употреблением человека в животной функции, античеловеческим занятием. В третьих, труд подневольный вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живет в природе. Сам человек — природное существо, его жизнь неразрывно связана с природой. Эта связь — деятельный контакт с природой, в котором главное — труд, производство, «…производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь». Но для рабочего, наоборот, труд — лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизнь «рода». Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, т. е. отчужденно, даже враждебно. В-четвертых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Люди живущиеся в условиях отчужденного труда, отчуждения, «частичные», «абстрактные» индивиды (все эти термины употреблял Маркс для характеристики унижения и извращения «человеческого» начала в людях). Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Частная собственность — основа экономической жизни, которую политэкономы не обсуждают, считая «естественной предпосылкой». Негативная философская оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе — в труде, в производственной деятельности. Процесс, обратный отчуждению, — присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности Маркс связывает этот процесс с общественным преобразованием, с «общечеловеческой эмансипацией», с тем освобождением, которое в своей основе имеет уничтожение отчужденного труда. Или, другими словами, труд превратиться в средство саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших личностных сторон: в такую свободную деятельность, отдаленно напоминают детские игры или творческие профессии. Характер «присвоения» человеком собственной сущности рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и в процессе отчуждения: а) по присвоению предмета труда и его результата; б) по присвоению или освобождению самой деятельности; в) по присвоению человеком труда общей «родовой сущности»; г) по гармонизации отношений человека с человеком, «Я» и «Ты» в самой деятельности. Итак, уничтожение отчужденности, превращение труда в свободную самореализацию человека приведет к бурному развитию способностей, пока еще реализующихся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д. «Универсальный», развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считал средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности еще недостаточно для присвоения людьми человеческой сущности.
    15.Классическая и неклассическая европейская философия.

    Современная западная философия являет собой весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий в себе множество различных школ, направлений, концепций, репрезентирующих противоречивую динамику философского сознания на протяжении последней трети XIX-XX вв. Конституирование современного этапа в эволюции европейской философии как относительно автономной интеллектуальной традиции связано с осмыслением ее принципиальной постклассичности, критикой и отрицанием важнейших парадигмальных оснований классической философии.

    В контексте развития европейской философии могут быть выделены две эпохи:классика (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с середины XIX в. по настоящий момент). Под классической философией имеется в виду европейская философская традиция от греков до Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм, неопротестантизм).

    Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач философии.

    Под классической философией обычно понимают некую общую ориентацию и стилистику философского мышления, базирующуюся на принципах рациональной, гармоничной и реалистически ориентированной интерпретации мира и форм его взаимосвязи с человеком как субъектом познавательной активности. Гармония и упорядоченность мироустройства, а также принципиальная возможность их рациональной реконструкции в картине мира рассматривались и оценивались в классической философии как ее неотъемлемые и атрибутивные характеристики. Именно такое понимание базовых ориентации философии, характерное еще для Платона и Аристотеля и широко представленное в европейской философской мысли вплоть до середины XIX в., отличает системы философской классики. Две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются по многим параметрам: это и отношение к предшествующей философской традиции, и характер философского знания, и взаимоотношение философии с другими типами знания, и характер проблемного поля.

    Несмотря на широкое разнообразие идей и методологических ориентаций, концептуальных моделей и мировоззренческих установок, в рамках классической философии как архетипической целостности можно с известной долей условности выделить ее базовые принципы или ориентации мышления. Среди них важнейшими являются следующие:

    1) строгая приверженность метафизической проблематике, предполагающая в качестве приоритетной цели познания поиск истинных субстанциальных оснований сущего как адекватного референта исследуемой реальности;

    2) редукция всего многообразия духовного мира человека и форм его культурного творчества к рационально-теоретической способности мышления конструировать эксплицитные картины мира;

    3) провозглашение категориально-понятийных структур философии наиболее продуктивным и адекватным ее природе средством философского познания;

    4) трактовка субъект-объектного отношения как фундаментальной оппозиции и исходной гносеологической структуры процесса познания;

    5) конституирование принципа тождества бытия и мышления, означающее принятие умозрительной конструкции рефлексивного сознания как главного средства постижения объективной реальности;

    6) провозглашение истины универсальным гносеологическим регулятивом, задающим содержательные и инструментальные приоритеты в познании не только природной, но и социокультурной реальности и т. д.

    Классическая философия отличалась приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка. Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками радикального их переосмысления.

    Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, интенсифицирует интерес к человеку-в-мире, обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.

    Процесс концептуально-содержательного и тематического оформления постклассической философии, а также кардинальные изменения в сфере языка и стилистических особенностей философствования исторически осуществлялись в несколько этапов.

    Первый из них был связан с распадом гегелевской школы философской классики и критическим переосмыслением задач и предмета философской рефлексии. Здесь, прежде всего, следует указать на марксизм, который претендовал на преодоление гегелевской философии на принципах постклассического мышления, и критику философской классики в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и позднее Ф. Ницше. Идеи этих мыслителей заложили парадигмальные основания собственно постклассического философствования, обнаружившего себя в ряде школ и направлений в западной философии XX в.

    Второй этап в становлении постклассической философии был связан с весьма противоречивыми тенденциями в развитии философского сознания. С одной стороны, в рамках позитивистского направления (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) радикально отвергались принципы метафизического и спекулятивного философствования, столь характерные для классических систем и концепций, с другой – обнаружились ориентации на сохранение и конструктивное переосмысление классического наследия. В 60-х гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту» оформляется неокантианство. Оно представлено двумя основными философскими школами – марбургской (Г. Коген. П. Наторп, Э. Кассирер) и фрейбургской (баденской) (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Несколько ранее под лозунгом «Назад к Гегелю» начало формироваться уже неогегельянство. К наиболее видным его представителям относятся Дж. Д. Стерлинг, Э. Кэрд – в Англии; Р. Кронер -- в Германии; Б. Кроче, Дж. Джентиле – в Италии; А. Кожев, Ж. Валь, Ж. Ипполит – во Франции и др.

    Стремлением сохранить верность традициям и фундаментальным принципам философской классики отмечен и ряд направлений и школ религиозной философии конца XIX -- начала XX вв. В частности, это относится к неотомизму (от лат. написания имени Фомы Аквинского – Thomas). Наиболее известные его представители Ж. Маритен, Ж. Жильсон и др. в качестве важнейшей задачи философии обосновывали необходимость адаптации постулатов средневековой схоластики к социокультурным условиям XX в.

    Второй этап в становлении постклассической философии сущностно характеризуется интенсивными поисками новых форм и парадигмальных образцов философствования, которые нередко представляли собой результаты сложных инверсий классических образцов философского мышления. Это утверждение достаточно адекватно отражает специфику таких философских школ и направлений как философия жизни (В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи) психоанализ (3. Фрейд, К.-Г. Юнг) и др.

    К середине XX столетия завершается оформление третьего этапа в развитии постклассической западной философии. Она достигает своеобразной фазы конституирования и обоснования некой концептуально-тематической целостности, в рамках которой представлены несколько, относительно автономных стратегий неклассического философствования. Важнейшими из них являются:

    1) социально-критическая;

    2) экзистенциально-феноменологическая

    3) аналитическая.

    Каждая из названных стратегий по-своему преодолевает установки классического философствования. Так, экзистенциально-феноменологическая стратегия отвергает объективизм предшествующей философской традиции. Для аналитической стратегии актуальной становится критика субстанциализма философской классики. Социально-критическая стратегия сосредоточивает свои усилия на преодолении созерцательности

    классической философии.

    Разнообразие философских школ, принадлежащих к названным стратегиям, во многом знаменует собой плюрализм современной философской мысли. В то же время различные течения постклассической философии, как и философской классики, объединяет рефлексивность, проявляющаяся в том, что философия постоянно выявляет (эксплицирует) и переосмысливает наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Философское познание и в новую историческую эпоху выступает особым самосознанием культуры, активно влияющим на ее развитие.
    16.Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии 20в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

    Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии должна быть наука. 
    Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт (основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на них должна строиться и теория), а не философские рассуждения. Его лозунг: «Философия не нужна, наука сама себе философия». Но каждая наука занимается своими проблемами, а человек стремится к целостному мировоззрению, к интеграции знаний и тут без философии не обойтись. В целом это субъективно-идеалистическое направление.
    Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов) исследует развитие наукии её взаимодействие с философией.
    Феноменология. Представитель Э.Гуссерль (1859-1938).
    - Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное явление.
    - Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в сознании и не отражающее объективную реальность.
    Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.
    Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др. в их «чистом виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе).
    Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы…
    Герменевтика 
    Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает современный вид. Она занимается проблемой понимания. 
    Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о природе и сферу наук о духе. Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных наук, которые интересуются общим (вывод общих законов).
    Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа - «Истина и метод». 
    Исключительную роль, с их точки зрения, играет язык. Язык дает имя сущему и, более того, язык является «социальным телом», наиболее фундаментальным слоем культуры. Отсюда, например, исторический процесс мыслится как подлежащий расшифровке текст.
    Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.
    Главное: для понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой,которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию…

    17.Гуманистически ориентированные направления западной философии 20в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестанцизм).

    Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним Кьеркегора). 
    В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию.
    Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия: экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования, вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.
    1. Религиозный экзистенциализм.
    Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..
    Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976, нем.филос.)
    2. Атеистический экзистенциализм.
    Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.
    В центре их внимания – проблема свободы человека.
    Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти).
    Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моеговыбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.
    Неотомизм.
    Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии. 
    Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен. 
    Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же построения католических философов сопряжены с программой евангелизации современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями.
    Неопротестантизм.
    Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский кальвинистский теолог. 
    Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви. 
    Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и философ-
    В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование) характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» - вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.

    18.Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии. Постмодернизм.

    Историю человечества можно классифицировать по-разному (например, на общественно-экономические формации). Сегодня популярно деление истории на три больших периода:1. традиционализм, для него характерно сельское хозяйство; его еще называют премодерн; это период до 17 века;
    2. модерн, для него характерно развитие промышленности; это эпоха капитализма, Новое время и до 20 века (время с 17 по 20 век); 
    3. постмодерн, для него характерны информационные технологии; это конец 20 и начало 21 века. Ведущим становится сектор услуг.
    В культуре модерна, особенно в 17-18 веках, главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, представления о бессмысленности жизни - в 20 веке. Однако они не доминировали в культуре.
    20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от поисков истины, представление об обществе риска. 
    деконструкция, нарратив (рассказ), метанарративы («большие рассказы, т.е. идеологии, научные теории), симулякр, текст и гепертекст и др.

    19.Белорусская философия и общественно-политическая мысль. Первой особенностью белорусской философской мысли является акцент, который делали видные белорусские мыслители на понятии «свобода» как в области личных прав человека, так и в области социально-политических институтов общества. Это своеобразие белорусской философии было вызвано историческими обстоятельствами. Уже с эпохи Киевской Руси, согласно свидетельствам древнейших летописей, Полоцк — социально-политический центр средневековой Беларуси — был также и одним из культурно-экономических центров древней Руси, в котором сохранялись, хотя и в искаженном виде, вечевые собрания, представлявшие собой одну из форм контроля общества над государственной властью. В дальнейшем объединение православных белорусов и литовцев, гораздо позже принявших христианство (католицизм), в единое и достаточно заметное на политической карте Европы XIV XVI вв. государство (Великое княжество Литовское) привело к тому, что социально-политические институты, гарантирующие свободу культурной и религиозной жизни двух народов, становятся необходимым условием существования и устойчивого функционирования этого государства. Поэтому проблема обоснования свобод и прав сословий, религиозных конфессий и отдельных личностей являлась, пожалуй, главной проблемой белорусских мыслителей эпохи Возрождения, хотя Контрреформация и присоединение ВКЛ к Польше сыграли весьма негативную роль в развитии и политических институтов, и идей свободного общества и свободы личности.

    Второй особенностью белорусской философской мысли является проблемы религиозной веры. Хотя проблема соотношения веры и разума была одной из главных проблем всей европейской философии эпохи средневековья, тем не менее, в Беларуси XVI XVIII вв. эта проблема являлась центральной, поскольку христианские конфессии (православие и католицизм), находясь в оппозиции друг другу, создавали поле напряженных интеллектуальных дискуссий между представителями этих конфессий. Но именно такая напряженность (если в нее, разумеется, не вмешивается государственная власть) и создает благоприятный климат для развития свободного философского мышления.

    Третьей особенностью белорусской философской мысли, тесно взаимосвязанной с двумя другими, является ее практическая направленность. Этим объясняется как отсутствие четко разработанных философских систем, так и превалирование в ней проблем, которые непосредственно затрагивали интересы тех или иных социальных групп и религиозных конфессий.

    Наконец, особенностью белорусской философской мысли является и такое ее качество, как терпимость, уважительное отношение к различным точкам зрения, стремление вести корректную дискуссию со всеми оппонентами.

    Пожалуй, наиболее полно эти характерные особенности, а также основные проблемы белорусской философской мысли, драматизм духовной истории белорусского народа, его ментальное своеобразие, самобытность национальной культуры, находят отражение в работе известного современного белорусского философа Семена Подокшина «Беларусь: Фрагменты истории и свободы».

    Историю белорусской философской мысли можно разделить на несколько этапов, которые тесно взаимосвязаны с историческими периодами социально-экономического и духовно-культурного развития Беларуси.

    Первый совпадает со временем существования Киевской Руси. Принятие христианства в 988 г. приобщило восточнославянские племена — родоначальников трех великих восточнославянских народов: русских, украинцев, белорусов — к сокровищницам европейской философской мысли. Поскольку само христианство являлось синтезом восточной религиозной мысли и античной философской традиции, то принятие христианства позволило восточным славянам овладеть и наследием античной философии. При этом, поскольку родоначальники трех восточнославянских народов жили в одном государстве и приняли одну и ту же христианскую конфессию (православие), то выдающихся представителей философско-религиозной мысли этой эпохи одновременно можно считать и представителями, формирующейся философской мысли Беларуси. Поскольку вся духовная жизнь Киевской Руси была пронизана религиозным мировоззрением, а образование было под контролем православной церкви, постольку важнейшей особенностью философской мысли этого периода был ее теоцентрический характер. Проблемы онтологии, гносеологии, философской антропологии тесно увязывались представителями философской мысли этого периода с основными догматами христианства и православного богословия. Да и сами представители этой мысли были в своем большинстве деятелями церкви достаточно высокого ранга.

    Наиболее заметными фигурами философско-религиозной мысли этого периода были Климент Смолятич (первая пол. XII в.) и Кирилл Туровский (1130 1193).

    Климент Смолятич получил образование в Константинополе, где ознакомился с традициями византийской богословско-философской мысли. Проделав очень быструю церковную карьеру и пользуясь поддержкой киевского князя Изяслава, Климент Смолятич одно время возглавлял русскую православную церковь. До наших дней дошло только одно произведение Смолятича «Послание пресвитеру Фоме», в котором он обосновывал свое право на руководство русской православной церковью. Важнейшей особенностью религиозно-философской мысли Климента Смолятича была его система метафорического толкования библейских текстов. За внешними событиями еврейской и христианской истории, изложенными в Ветхом и Новом Завете, Климент Смолятич в соответствии с традициями византийского богословия пытается усмотреть высший смысл, определяющий предназначение и цель всей истории и жизни каждого человека.

    Второй выдающийся представитель белорусской философской мысли эпохи Киевской Руси Кирилл Туровский также, как и Климент Смолятич, занимал довольно высокое положение в иерархии русской православной церкви, являясь епископом города Турова. он оставил довольно богатое религиозно-философское наследие: молитвы, притчи, поучения на религиозные праздники и т.д. Мировоззрение Кирилла носило ярко выраженный теоцентрический характер. Вся природа и естественные явления, с его точки зрения, являются символическим выражением неких высших замыслов ее Творца. Задачей же мыслителя является разгадка этих высших замыслов.

    Кирилл Туровский, хотя и с понятными для его времени оговорками, обосновывает право образованных верующих толковать Писание, в котором в соответствии с богословско-философской мыслью содержится подлинная мудрость, данная Богом всему человечеству.

    Второй этап развития белорусской философской мысли тесно связан с распадом Киевской Руси в результате нашествия со второй половины XIII в. монголо-татарских завоевателей и включением западных областей Киевской Руси в состав нового государства Великого княжества Литовского. Это государство в ожесточенной борьбе с Тевтонским орденом, с одной стороны, и с монголами — с другой, в течение XIV XV вв. сумело сохранить свою независимость и стать в XV в. одним из самых сильных государств Европы. Стабилизация международного положения Великого княжества Литовского, рост экономики, развитие торговли привели к началу XVI в. к бурному развитию духовной жизни. Через политические, торговые и религиозно-культурные связи ВКЛ, в отличие от Москвы, было гораздо теснее связано с Западной Европой, в которой эпоха Ренессанса завершилась Реформацией. Поэтому эти культурно-исторические события в Западной Европе оказали свое влияние на развитие белорусской культуры в целом и философской мысли в особенности.

    Выдающимся деятелем Возрождения и Реформации в Белоруссии являлся Франциск Скорина (1490 1541). Перевод Библии с церковнославянского языка на старобелорусский, который осуществил Ф. Скорина, сделал для развития белорусского языка то же, что сделал для развития немецкого языка перевод Библии с латинского на немецкий, осуществленный М. Лютером. Скорина проповедовал в своих предисловиях и послесловиях к книгам Ветхого Завета идеи веротерпимости, защищал принципы личных отношений с Богом без посредничества Церкви. Важное место в работах Ф. Скорины занимает решение социально-политических проблем. Он являлся сторонником естественно-правовой концепции. В соответствии с классической теорией естественного права философ противопоставляет закон прирожденный закону писаному. При этом прирожденный закон должен быть мерилом правомочности законов, реально действующих в государстве. Эти идеи Ф. Скорины далеко обгоняли свое время и только впоследствии получили свое дальнейшее развитие в работах выдающихся правоведов и философов Западной Европы в XVII в.

    Если Ф. Скорина заложил основы белорусской философской мысли эпохи Возрождения, то Симон Будный и Андрей Волан являются, пожалуй, самыми яркими продолжателями тех социально-политических идей, которые высказал в свое время Ф. Скорина.

    Сымон Будный (1530 1593) явился одним из виднейших представителей реформационного движения. Перейдя еще в 1558 г. в протестантское вероисповедание, Сымон Будный очень скоро революционизирует свои взгляды и становится одним из лидеров наиболее радикальной и рационалистической версии протестантизма — антитринитаризма. Как и другие последователи антитринитаризма Будный в своих работах критикует важнейший догмат ортодоксального христианства — догмат о троичности и единстве Бога. Рассматривая Бога как безличное творческое начало, созидающее мир, Будный отрицает божественную сущность Иисуса, критикует учение ортодоксов о единосущности Бога-Отца и Бога-Духа Святого. Важнейшее место в учении С. Будного занимает его попытка рационализировать христианство, освободив его от всякой аргументации опирающейся на мистические основы христианского вероучения. Как самые радикальные протестанты, антитринитарии оказались под ударом не только ортодоксов, но и своих бывших соратников. Поэтому огромную роль в работах последнего периода жизни С. Будного играет защита концепции веротерпимости. Пожалуй, именно идеи С. Будного по рационализации христианства и защиты веротерпимости являются выдающимся вкладом белорусского философа и реформатора в развитие всей европейской философии. Идеи рационализации христианства впоследствии приведут в европейской философии к первым концепциям деизма, а защита веротерпимости станет одной из стержневых идей социально-политической мысли XVII XVIII вв.

    Андрей Волан (1530 1610), занимая видные должности в государственной системе Речи Посполитой, развивает идеи естественно-правовой концепции. Разделяя юридические государственные законы и естественное право, которое должно являться критерием и нормой, регулирующей государственное законодательство, А. Волан одним из первых в европейской философской мысли вводит понятие естественных прав человека.

    XVI в. был «золотым веком» белорусской культуры в целом и философской и общественной мысли в частности. Во-первых, являясь языком государственного делопроизводства ВКЛ, белорусский язык развивался. Перевод Франциском Скориной Библии с церковнославянского на старобелорусский язык превратил его в основу для развития всей духовной культуры. Во-вторых, ВКЛ, в состав которого входила Белоруссия, было для XVI в. своего рода уникальным государством, где существовал пусть ограниченный, но диалог православия и католицизма. В отличие от Европы, где бушевали религиозные войны между протестантами и католиками, ВКЛ оставалось своего рода оазисом, где гонимые (радикальные протестантские секты, например, антитринитарии) находили себе убежище и могли продолжать свою деятельность. В-третьих, рост городов, относительная слабость высшей государственной власти создавали условия для развития личных и сословных прав граждан ВКЛ, что, в свою очередь, способствовало созданию интеллектуальной атмосферы свободной дискуссии необходимой для существования и развития философской мысли. Все это привело к появлению целого ряда деятелей в области философии и общественной мысли, работы которых имели влияние на развитие европейской философии в целом. К упомянутым уже Ф. Скорине, С. Будному, А. Волану, здесь нужно отнести также Л. Сапегу, М. Литвина, В. Тяпинского, Н. Гусовского.

    Положение серьезно меняется к началу XVII в. Обстоятельства, вызвавшие в XVI в. подъем духовной культуры, сменились на прямо противоположные. Вследствие Люблинской унии (1569 г.), навязанной ВКЛ Польшей, белорусские земли из культурного центра ВКЛ превратились в заштатную провинцию Речи Посполитой. Белорусский язык утратил свой статус государственного и начал постепенно терять свое культурное значение. Наступление католицизма на своих религиозных оппонентов (как православных, так и протестантов), — явление, которое получило в истории название Контрреформации — превратило Беларусь из оазиса веротерпимости, которым она была в эпоху религиозных войн в Европе, в арену конфессиональной борьбы. Кроме того, преследования других христианских конфессий, запрещение их представителям занимать какие-либо значимые должности в Речи Посполитой очень быстро привели к окатоличиванию и постепенному ополячиванию верхних социальных слоев белорусского общества. Православие, белорусский язык были вытеснены на периферию культурной жизни. Этот процесс усилился после принятия Брестской унии (1596 г.), навязанной католической церковью православным иерархам.

    Включение ВКЛ в состав Польши привело к увеличению могущества вновь образовавшегося государства и росту его внешнеполитических амбиций. Вмешательство польско-литовской государственной власти в вопросы внутренней политики России, попытки Польши осуществить захват исконных русских земель и поддержка ею всех тех сил, которые сознательно или неосознанно стремились разрушить русское государство, привели к обострению отношений между Речью Посполитой и Россией. Вследствие этого Беларусь на протяжении всего XVII в. становится ареной кровопролитных войн между этими государствами, и тот рост торговли и городов, который был заметен в предыдущем столетии, был сведен на нет, а затем обращен вспять. Ослабление роли среднего класса в жизни белорусского общества привело к усилению феодальных магнатов (например, князей Радзивиллов) и мелкого шляхетства, полностью окатоличенных и ополяченных к концу XVII в. Белорусский язык и элементы белорусской культуры в виде фольклора остались уделом низших социальных слоев белорусского общества. Однако этот процесс денационализации и культурной деградации белорусского народа, вызванный двумя униями, проходил не без сопротивления со стороны тех социальных слоев, которые усматривали в нем угрозу своему существованию. Поэтому основной темой общественной и философской мысли Беларуси в XVII в. была дискуссия между последователями православия и униатами, за которой скрывались более глубокие социально-политические проблемы выбора дальнейшего пути развития белорусского общества. Примерами такой полемики могут служить работы М. Смотрицкого в православный период его деятельности и так называемая «Оборона унии» униатского архимандрита Льва Кревзы.

    Пожалуй, самой заметной фигурой в философской мысли Беларуси XVII в. был Симеон Полоцкий (1629 1680). Однако он заслужил это видное место в белорусской философской и общественной мысли скорее не новизной своих идей, которые достаточно традиционны и повторяют многие положения религиозно-философских концепций предшествующей эпохи, сколько тем влиянием, которое оказал Симеон на развитие философской мысли в России в период своей вынужденной эмиграции.

    К началу XVIII в. затихает и эта полемика между православными и униатскими богословами. Навязанная силой, уния достаточно крепко утвердилась не только среди высших социальных слоев тогдашней Беларуси, но и среди средних, и отчасти низших (крестьянство) слоев, поскольку униаты в борьбе со своими противниками прибегали скорее не к силе аргументов, а к аргументу силы. Победа униатской церкви лишь расчищала почву для окатоличивания, денационализации и ополячивания широких социальных слоев белорусского народа. В свою очередь, агрессивная политика католической церкви в Беларуси далеко назад отбросила процесс развития белорусской мысли. Если работы Сымона Будного, Василия Тяпинского и других деятелей радикальной реформации намного обгоняли свое время и оказывали сильное влияние на европейскую философию XVII в., то в XVIII в., несмотря на казалось бы рост формальной образованности, работу высших учебных заведений, находящихся под контролем иезуитов, философская мысль Беларуси в лице В. Тылковского, Луки Залусского возвращается к идеям давно преодоленной в Западной Европе схоластики.

    Правда, во второй половине XVIII в. белорусская философская и общественная мысль постепенно начинает преодолевать схоластику: появляется так называемая эклектическая философия А. Скорульского, С. Шадурского и Б. Добшевича, в которой схоластическая философия самым причудливым образом сочеталась с определенными идеями новой европейской философии. Тем не менее, она далеко не достигает того уровня развития, на который поднялась белорусская философская мысль в XVI в.

    Включение Беларуси в конце XVIII в. в результате разделов Речи Посполитой в состав Российской империи и влияние тех социальных потрясений, которые испытала вся Европа в результате Великой французской революции и наполеоновских войн, пробудили белорусскую философскую и общественную мысль, перед которой под влиянием этих событий встал вопрос о дальнейших путях развития Беларуси. При этом, пытаясь решить этот вопрос, белорусская общественная и философская мысль в первой половине XIX в. разделилась на два направления. Представители части белорусской интеллигенции, воспитанные в условиях господства польской культуры, видели дальнейший путь развития Беларуси в рамках восстановленной и обновленной Речи Посполитой (в границах 1772 г., включавших территорию современной Беларуси), в которой должны быть проведены глубокие социально-политические преобразования, вплоть до отмены крепостного права. К ним относились, прежде всего, представители тайных обществ филоматов (любителей знания) и филоретов (друзей добродетели), сыгравших большую роль в подготовке польского восстания 1830 г. Ярким представителем и идеологом движения филоматов и филоретов был Ян Чачот (1796 1847).

    С другой стороны, уже после польского восстания за независимость 1863 г. всё большую силу в Беларуси начинают играть представители так называемого западнорусизма, видевшие единственную возможность дальнейшего развития Беларуси в рамках Российской империи. Видную роль в западнорусизме играет в 60 70 гг. XIX в. историк М. Коялович (1828 1891), утверждавший, что основная часть населения Беларуси (особенно православного вероисповедания) тяготеет к единству с Россией и выступает против засилья в Беларуси польского языка и польской культуры.

    Но ни представители филоматов и филоретов, ни западнорусисты, по сути дела, не выражали глубинных чаяний белорусского народа. Первые, — потому что отрицали само существование этого народа, забывая о том, что ополяченная и окатоличенная верхушка белорусского общества являлась, по сути дела, опорой (несмотря на ее фрондёрские настроения) царского правительства в Беларуси, поскольку понимала, что только имперская администрация была гарантом того социального порядка, при котором сохранялось доминирующее положение привилегированных сословий общества. Как ни странно, этой удивительной близорукостью страдали и представители западнорусизма, не замечая, что имперская администрация фактически использует ополяченное дворянство как проводника своей политики на территории Беларуси.

    Подлинной альтернативой как пропольски ориентированной части интеллигенции, так и проимперски настроенных представителей идеологии западнорусизма явились философские и общественно-политические взгляды белорусских революционеров-демократов К. Калиновского, Ф. Богушевича, И. Луцевича (Я. Купала), К. Мицкевича (Я. Колас) и др. В результате политики окатоличивания и ополячивания белорусского дворянства, проводившейся в течении двух столетий Речью Посполитой, и административной деятельности царского правительства, опиравшегося в проведении своей сословно ориентированной политики на это дворянство, подлинным носителем белорусского языка и культуры оказалось белорусское крестьянство и социальные низы городского населения. Именно поэтому в результате процессов формирования белорусской нации и роста интереса к белорусской культуре во второй половине XIX в. ряд национально ориентированных деятелей культуры всё в большей степени начинают понимать, что в условиях Беларуси национальное освобождение и возрождение отечественной культуры невозможно без решения вопросов социальной справедливости, без равных возможностей для всех членов общества на образование на родном языке, на доступ к сокровищницам национальной и мировой культуры. Необходимым условием возрождения белорусской национальной культуры они считают коренные преобразования социалистического типа в области социально-экономических отношений.

    Подлинным родоначальником белорусского революционно-демократического движения был участник восстания 1863 г., один из наиболее последовательных и активных деятелей национально-освободительного движения в Беларуси Кастусь Калиновский (1838 1864). В публицистических работах К. Калиновского впервые вопросы национального и социального освобождения рассматриваются как двуединая задача, без решения которой невозможно ни социально-экономическое, ни духовно-культурное развитие Беларуси.

    Развитие идей К. Калиновского во второй половине XIX в. было связано с именем выдающегося белорусского поэта и просветителя, участника восстания 1863 г. Франциска Богушевича (1840 1900). В поэтических и прозаических работах Богушевича высказываются мысли о том, что развитие национальной белорусской культуры и языка невозможно без утверждения социальной справедливости.

    Влияние белорусских революционеров-демократов на развитие самосознания формирующейся белорусской нации было исключительно сильным. Практически все деятели белорусского национального возрождения начала XX в. были людьми левых и даже социалистических (с разными оттенками) убеждений. В этой связи интересны мысли о возрождении национальной культуры, высказанные выдающимся белорусским поэтом Максимом Богдановичем (1891 1917).

    Однако уже И. Абдиралович (Кончевский), будучи одним из идеологов белорусского национального возрождения начала XX в., отмечает определенные трудности в развитии белорусской национальной идеи, заключающейся в том, что к делу возрождения национальной культуры часто присоединяются лица, которые под маской этого возрождения прячут свои корыстные и узкоклассовые интересы.

    Свой собственный путь исторического развития Беларуси предлагали философы и публицисты религиозной ориентации. Наиболее характерным в этой связи являются работы Д. Скрынченко, видного публициста и общественного деятеля Беларуси в начале ХХ в.

    Тем не менее, следует отметить, что ведущими в развитии философской и общественной мысли Беларуси начала ХХ в были идеи трех направлений: революционной демократии, национального возрождения и, становящегося все более влиятельным, марксизма. Исторические события 1917 г. — Февральская и Октябрьская революции — подтвердили правильность тех ориентиров в развитии национальной белорусской культуры, которые были определены революционерами-демократами еще во второй половине XIX в. Только соединение национально-освободительной борьбы и радикальных социальных реформ привело в первое послереволюционное десятилетие к невиданному подъему национальной культуры.

    Развитие белорусской философии после 1917 г. было обусловлено господством марксизма в духовной жизни не только республики, но и всего того культурно-исторического пространства, в которое была включена Беларусь — Советского Союза. Поэтому история белорусской философии в 20 80 гг. ХХ в. была тесно связана с развитием советской философии.

    Распад Советского Союза в начале 90-х годов вновь поставил перед философией Беларуси те же проблемы, которые стояли перед белорусскими философами в конце XIX — начале ХХ вв. Решение этих проблем в настоящее время зависит от того, насколько наиболее продвинутые интеллектуалы и деятели культуры осознают и выразят в своих трудах альтернативные пути развития глобализирующегося человеческого общества и место Беларуси в этом процессе.
    20.Особенности развития и основные проблемы русской философии.

    Русская философия — феномен мировой философской мысли. В то же время ее отличает особая глубина, самобытность и своеобразный круг исследуемых проблем. Одно из центральных мест в русской философии всегда занимала проблема выбора пути развития России, со временем оформившаяся в виде так называемой «русской идеи».

    Большое внимание этой проблеме уделяли славянофилы, полагавшие, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ по своему менталитету принципиально отличается от народов Запада. Славянофилы критиковали крепостничество как не отвечающее христианским заповедям и в то же время негативно оценивали социально-политические последствия развития

    капиталистических отношений на Западе.

    Оппонентами славянофилов были западники, с иных позиций подходившие к осмыслению исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре. Западники полагали, что России, отставшей от мировой цивилизации, предстоит освоить западные ценности и осуществить социально-экономические реформы по западному образцу.

    Еще одной версией «русской идеи» явилось евразийство, усматривавшее единое будущее народов, населяющих пространство Евразии. Это интеллектуальное и социально- философское учение оформилось в 20—30-е гг. XX в. главным образом в среде российской эмиграции. Его основателями выступили Н. С. Трубецкой, Л. П. Карсавин, В. И. Вернадский. Значимую роль в процессе возрождения идей евразийства в конце XX в. сыграло творчество Л. Н. Гумилева.

    Отличительные особенности классической русской философии — ее принципиальная ориентация на проблемы этико-антропологической направленности и стремление к обоснованию синтетических форм миросозерцания. Эти черты получили яркое воплощение в «философии положительного всеединства» В. С. Соловьева, создавшего софиологическую модель исторического процесса как закономерного движения человеческого общества к состоянию внутренней целостности и единства с природой.

    Гносеологическая проекция этой концепции — теория «цельного знания», которую философ противопоставил как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов, декларировав своеобразный сверхрационализм, согласно которому знание открывается непосредственно уму человека.

    Оригинальный характер русской философии проявился в так называемом «русском космизме», весьма самобытно воплотившем в себе идеи космологического и социокультурного синкретизма. Человек в русском космизме наделялся особым статусом, приобретал особые полномочия. Он представлялся «устроителем и организатором Вселенной» (В. С. Соловьев), перед которым, по словам В. И. Вернадского, стоит «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого».

    Начиная с 20-х и вплоть до начала 90-х гг. XX в. в СССР русская философия (как и философия других народов Советского Союза) развивалась главным образом в русле марксистских идей. В то же время в российской эмиграции возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья», представителями которого был внесен существенный вклад в развитие мировой философской мысли.
    21.Развитие понятия бытия в истории философии. Понятие онтологии.

    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


    написать администратору сайта