шпоры по философии. 1. Понятие парадигмы имеждисциплинарной матрицы в философии науки Т. Куна
Скачать 115.82 Kb.
|
В первую очередь Н. Луман дает отпор неоэмпирической критике функционализма и подвергает сомнению “методологические стандарты”, которые были распространены на все социальные науки. При этом, свидетельствует Золо, Луман, не обращается к традиции исторической школы или к идеализму и не использует подход герменевтики, дабы обличить аргументацию эмпириков. "Луман начинает с отрицания самой идеи металингвистического базиса применительно к социологическому знанию и стремится на практике представить последнее в качестве “рефлексивного” по своей форме. В итоге, социология определяется как системный анализ социальных образований, причем в типично прагматичной “короткой связи” между теоретическими категориями социологического анализа и практически-оперативными категориями исследуемой социальной системы" Отправная точка в лумановских построениях — это стремление разрешить кризис классического функционализма второй половины пятидесятых годов, представители которого, по его мнению, еще не освободились окончательно от “онтологического детерминизма” и, соответственно, объясняли функцию как “закрепленные отношения между особыми причинами и особыми следствиями”. Согласно позиции самого Лумана, любое требование истолковать социологический феномен каузально предполагает “детерминистскую онтологическо-метафизическую концепцию социального порядка”. Следовательно, социология должна избавиться от “методов каузальной науки”, поскольку каждому следствию, считает немецкий ученый, предшествует неограниченное количество причин, так же как и за каждой причиной возникает “огромное количество следствий”. “Получается, — констатирует Д. Золо, — что каждая причина может быть связана с бесконечными иными причинами и ими же заменена, и поэтому становится возможным ввести столько переменных, сколько имеется следствий” Таким образом, перед нами особая разновидность функционализма, которая не указывает на нечто четко определенное, т. е. на “некий набор понятий, метод, модель или какую-нибудь идеологию” И тем не менее неофункционализм, по замечанию Дж. Александера и П. Коломи, — единственное новое теоретическое направление, возникшее в западной социологии в 80-е годы XX века, “способное к прогрессу” Впрочем, существует и иное мнение, высказанное болгарским исследователем Д. Цацовым: “...Системная концепция западно-германского социолога не может выступать в качестве действительно научного основания социологического познания. Она страдает существенными философскими, методологическими и конкретными теоретическими недостатками. С учетом авторского антигуманного сциентизма, антиисторизма, схоластичности и формализма радикальный функционализм Лумана не выводит из кризиса, а, наоборот, способствует его углублению” 4. Интерпретационная парадигма в социогуманитарных науках. Ее основные онтологические и эпистемологические установки. Интеллектуальные истоки интерпретационной парадигмы: идеи В. Дильтея и Г. Риккерта. Интерпретационная парадигма противостоит позитивизму и гласит – общество – вторичная реальность, создана из человеческих впечатлений, субъективных смыслов, представлений людей о том, какая она должна быть; возникает в момент социального взаимодействия и является такой, какой мы её конструируем. Исследователь такой реальности неизбежно влияет на изучаемые процессы даже самим своим присутствием. Социология М. Вебер относится к интерпретационным парадигмам. Их сторонники, хотя и могут признавать, что общество состоит из определенных структур, тем не менее полагают, что последние есть производное от социальных действий индивидов. Для социологов этого направления главное – изучение и интерпретация образцов типичного социального поведения людей, в процессе которого создается социальная реальность. Предметом интерпретационных парадигм как раз являются представления людей и соответствующие им социальные действия. Социологи этого направления смысл своей деятельности видят не в выявлении закономерных связей функционирования общественных структур, а в изучении способов, с помощью которых люди познают и конструируют реальность в том или ином обществе. Что касается В. Дильтея, то он проблематику специфики историко-гуманитарного знания не сводит к методологическим вопросам. Так, для Г. Риккерта отличие сферы "природы" от сферы "истории" носит исключительно формальный характер: эти сферы познаются по-разному не в силу их онтологических свойств (т.е. бытийственных характеристик объекта познания), а в силу того, что при их познании применяются разные логические средства. У В. Виндельбанда такое различение предстает в виде дихотомии номотетических и идиографических методов. У В. Дильтея различие двух типов познания носит предметный характер: ученый-гуманитарий имеет дело в известной мере с другой действительностью, нежели та, с которой имеет дело естествоиспытатель. Если для неокантианства "наука о культуре", по сути, тождественна истории как науке, то В. Дильтей рассматривает гуманитарное познание в качестве высоко дифференцированной целостности. К области "наук о духе" он относит, наряду с историей, филологию, искусствознание, религиоведение и т.д. С Дильтея и неокантианской традиции начинается пересмотр онтологических оснований истории, и вектор гуманитарных исследований смещается в сторону эпистемологии истории и познавательных процедур постижения смысла истории. Философские взгляды Риккерта выстраиваются в гносеологическую триаду «метод - исторические принципы - смысл истории», причем эта триада цементирована понятием «ценность». Свои размышления об истории философ завершает постановкой проблемы об уровнях исторической реальности, отдавая приоритет имманентному уровню перед трансцендентным. 5. Проект «понимающей социологии» у М. Вебера как критика позитивизма и трансцендентализма (Г. Риккерта). Согласно идеям Макса Вебера, социология должна представлять собой именно «понимающую» науку, т.к. поведение человека осмысленно. Однако это понимание нельзя назвать психологическим, ибо смысл не относится к области психического, а значит, его нельзя считать предметом изучения психологии. Этот смысл является частью социального действия – поведения, соотносящегося с поведением других, ориентируемое, корректируемое и регулируемое им. Основой созданной Вебером дисциплины является представление о том, что законы природы и общества противоположны друг другу, а значит, существуют два базисных типа научного знания – это естествознание (науки о природе) и гуманитарное знание (науки о культуре). Социология, в свою очередь, является пограничной наукой, в которой должно сочетаться самое лучшее из них. Получается, что из гуманитарного знания взята методология понимания и соотнесения с ценностями, а из естественного знания – причинно следственное толкование окружающей действительности и приверженность к точным данным. Суть понимающей социологии должна заключаться в понимании и объяснении социологом следующего: Через какие осмысленные действия люди стремятся реализовать свои стремления, в какой мере и благодаря чему им это может удаваться или не удаваться?Какие последствия имели и могут иметь стремления одних людей для поведения других? Но, если Карл Маркс и Эмиль Дюркгейм рассматривали социальные явления с позиции объективизма, а основным предметом анализа для них было общество, то Макс Вебер исходил из того, что природа социального должна рассматриваться субъективно, а акцент — ставиться на поведение отдельного человека. Иначе говоря, предметом социологии должно быть поведение индивида, его картина мира, убеждения, мнения, идеи и т.д. Ведь именно индивид с его представлениями, мотивами, целями и т.п. делает возможным понять, чем обусловлены социальные взаимодействия. И, исходя из тех посылок, что основным признаком социального является доступный и подлежащий пониманию субъективный смысл, социология Макса Вебера и получила название понимающей. Вебер, разделяя отдельные положения позитивизма, обнаруживает в единичных исторических явлениях черты, которые в иных комбинациях, в более или менее развитом виде повторяются в других единичных явлениях. Из этих повторяющихся черт компонуется «идеальный тип» как мысленная модель реальных отношений. Идеально-типические понятия позволяют различать общее, особенное и единичное. Проиллюстрируем это на веберовском анализе происхождения европейского капитализма. Он устанавливает связь «капиталистического духа» с этикой протестантизма. Это открытие позволяет сделать обобщающий вывод о связи религиозной этики и хозяйственного мышления вообще. По Веберу, не всякое индивидуальное историческое явление может стать «материалом» для конструирования идеальных типов. Необходимо изучать наиболее ярко выраженные формы исторических явлений, и это сближает позицию Вебера с теорией «отнесения к ценностям» Риккерта. Вебер отличал естественнонаучные законы от исторических закономерностей, определяя последние как законы-тенденции, «объективные возможности». 6. Идеи феноменологии и их влияние на развитие интерпретационной парадигмы. Феноменологическая социология А. Шюца Феноменологическая социология: широкий смысл-теоретико-методологическое направление, рассматривающее общество в его сугубо-человеческом бытии, т. е позиций практически действующих индивидов Узкий смысл: Социологическая концепция А. Шюца и его последователей основанная на «понимающей» социологии М.Вебера и феноменологической концепции Э. Гуссерля. Предмет анализа феноменологической социологии – человеческая субъективность, жизненный мир человека, его повседневность. Задача феноменологической социологии:состоит в том, чтобы понять каким образом индивиды структурируют воспринимаемы мир в своем сознании и как воплощают свое сознание в повседневной жизни. Предмет феноменологической социологии– не объективный мир, а то, как этот мир и его структура воспринимаются обычными людьми в их повседневной жизни. Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций. Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности». Альфред Шюц первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично. 7. Социальный конструктивизм и его идейные истоки. «Социология знания» П. Бергера и Т. Лукмана. Социальный конструктивизм — социологическая и психологическая теория, изучающая процессы социо-психологического конструирования социальной реальности в человеческой активности. Социальная реальность и социальное взаимодействие индивидов рассматриваются как совокупность мыслей, идей и ценностей и не сводятся к материальным условиям. Возникновение социального конструктивизма связано с именем советского психолога Л. С. Выготского. В современном конструктивизме социальные аспекты социального конструктивизма рассматриваются в различных течениях конструктивизма — социальном конструкционизме (отождествляемом с социальным конструктивизмом) и других видах теорий конструктивизма. Кьяри (Chiari) и Нуззо (Нуццо) выделяют два типа конструктивистских теорий: эпистемологический и герменевтический конструктивизмы.[1] Раскин (Jonathan D. Raskin) выделяет три теории конструктивизма: личностный конструктивизм (personal constructivism), называемый также теорией личностного конструкта[2], радикальный конструктивизм и социальный конструкционизм. Теория П. Бергера и Т. Лукмана относится к социологии знания. Термин социологии знания введен Максом Шелером в 20-е годы. Это социология интересуется процессами, с помощью которых некая система знания становится социально признанной в качестве реальности. Социология знания изучает взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого оно возникает. Социология знанияанализирует процессы, посредством которых реальность социально конструируется. Ключевые термины теории – реальность и знание. Реальность – это качество, присущее феноменам, иметь бытие, независимо от нашей воли и желания. Знание – это уверенность в том, что феномены являются реальными и обладают специфическими характеристиками. «Мы считаем,- пишут П. Бергера и Т. Лукмана, -что социология знания имеет дело с анализом социального конструирования реальности». Общее понятие идеологии – ни одно человеческое мышление не свободно от идеологизирующего влияния социального контекста. Разные социальные группы различаются по их способности преодолеть узость собственной позиции. Особенно важна здесь «свободно парящая интеллигенция», свободная от классовых интересов. Утопическое мышление подобно идеологии создает искаженный образ социальной реальности. Социология знаниярассматривала проблемы теории познания и вопросы интеллектуальной истории. Бергер и Лукман рассматривают социологию знания как теорию обслуживающую эмпирические исследования. Социология знания изучает все то, что считается в обществе знанием. Это не только теория, идеология, но и повседневное знание реальности, как фабрики значений. Социология знания изучает то, что люди знают как реальность. Для социологии главный вопрос – как субъективные значения становятся объективной фактичностью. Для правильного понимания реальности общества требуется исследование того, как эта реальность конструируется. Конкретному описанию этих процессов посвящена книга П. Бергера и Т. Лукмана «Социальное конструирование реальности». П. Бергер и Т. Лукман исходят из того, что общество обладает объективной фактичностью: «Общество - человеческий продукт. Общество – объективная реальность. Человек - социальный продукт».Вместе с тем, общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Члены общества считают их реальными. Вывод:каково будет общество и его институты зависит, в конечном счете, от знания людей:социальная реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности. Таким образом, двойственный характер общества обусловлен объективной фактичностью и конструирующей деятельностью человеческого сознания, производством определенного знания. 8. Критическая парадигма в социогуманитарных науках. Ее основные онтологические и эпистемологические установки. Типы современных критических теорий. Спор вокруг идеи «политической ангажированности» социальной науки, а также роли нормативных теорий в социальных и политических исследованиях. Предполагает соединение чисто исследовательской деятельности социолога с социально-критической и, возможно, социально-преобразующей. В рамках этой парадигмы социологические концепции имеют критический и преобразующий потенциал и связаны с оценкой социальной реальности. |