Материал. Материал к экзамену по философии для юрфака. 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения

• Название: 2 средневековая философия и философия эпохи возрождения
• Анкор: Материал
• Дата: 28.01.2023
• Размер: 0.71 Mb.
• Имя файла: Материал к экзамену по философии для юрфака.docx
• Тип: Документы; #909277
• страница: 4 из 28

Роджер Бэконв своем творчестве уделял основное внимание гно­сеологии, стремясь выявить пути получения точного знания. По его мнению, существуют три способа познания — вера в авторитет, рассудок и опыт. Слепая вера в истинность мнения выдающихся мыслителей сама по себе совершенно недостаточна: «пример жалкого и недос­тойного авторитета» служит величайшим препятствием для развития действительно полез­ного знания. Поэтому любые точки зрения должны опираться на рассуждения, но и они только тогда убедительны, когда основываются на опыте. Р.Бэкон показал, что «без опыта ничего нельзя понять в достаточной мере», а опытная наука — «владычица умозрительных наук». Любопытно, что любимым занятием этого мыслителя XIII века были физические эксперименты.

Вместе с тем, особое значение Р.Бэкон придавал математике, считая ее основой всех на­ук. Она — «их врата и ключ», только она «остается для нас предельно достоверной и несо­мненной», а «без математических доказательств прочие науки нельзя постигнуть и изъяс­нить». Таким образом, Р.Бэкон предостерегал от характерных для схоластики абстрактных и непроверяемых теоретических построений. Он полагал, что человек будет искать истину до конца света, ибо никогда не будет достигнуто полностью совершенное состояние его мыслей. Следует отметить, что философ стремился не допустить конфликта между верой и знанием. Осознавая, что истины Священного писания не основаны на опыте, он, тем не менее, не под­вергал их сомнению и полагал, что у теологии имеется свой метод. Для познания теологиче­ских, сверхприродных вопросов необходимы «благодать веры и божественное вдохновение».

В конце периода схоластики (XIII—XV вв.) в средневековой философии все больше стал распространяться пантеизм(дословно по-гречески «всебожие»). В трудах некоторых мыслите­лей Бог приравнивался к природе, а его роль заметно ограничивалась. Согласно традициям ор­тодоксальной схоластики, это было неверным, ересью (от греческого «выбор»). Уже в 1210 году было сожжено одно из сочинений Давида Динанского, в котором материя и дух не только дели­лись, но и отождествлялись, объединяясь затем в Боге: «мир есть сам Бог». Сигер Брабантский не отвергал религию и теологию, но стремился к независимости от них философии и науки, считая, что мир вечен и не имел какого-либо начала, а Бог не явля­ется творцом мира и действует в соответствии с законами природы. Поскольку единичные вещи случайны и разнородны, то погруженный в самосозерцание и удален­ный от материи Бог не имеет представления о единичном, конкретном. В силу этого божественное провидение на индивидов не распространяется. Сигер Брабантский и его после­дователи склонялись к детерминизму, считая, что человек подчиняется законам природы. Они пытались естественным образом объяснить развитие общества и Вселенной, обратившись к ан­тичной идее о цикличности всех процессов в мире, а также утверждали, что положение звезд и планет непосредственно влияет на земные события и судьбы людей.

История духовной жизни средневековья показывает, как постепенно все сильнее прояв­лялось стремление философии, попавшей в зависимость от религии, освободиться от теоло­гических пут и преодолеть догматические рамки, перестать быть «служанкой богословия». Особое место в этой связи занимает творчество Аврелия Августина, предпринявшего попыт­ку соединить веру с подчиненным ей разумом под эгидой теологии. В период патристики роль разума или полностью отвергалась, иди же сводилась к распространению и проповеди истин Священного писания.

Для схоластики характерно довольно широкое использование методов философии для до­казательства некоторых религиозных догматов, прежде всего положения о существовании Бо­га. Наиболее ярко это проявилось в творчестве Фомы Аквинского, чья доктрина до сих пор ис­пользуется в католической философии. Наконец, новые тенденции в позднесхоластический пе риод (распространение теории «двух истин» и пантеизма, критика схоластических методов и появление естественно-научного направления) говорили о кризисе средневекового мышления и близком наступлении новой эпохи, когда философия вновь стала самостоятельной.

Заслуга средневековой схоластики состоит в детальной разработке философской терми­нологии, которая применяется до сих пор. В средние века, хотя и через призму теоцентризма, довольно глубоко исследовалась духовная жизнь человека. Мыслители работали над про­блемами свободы его воли и двойственности природы (соотношения души и тела), места в обществе и ответственности за добрые и злые поступки, смысла жизни и призвания. Это под­готовило возникновение антропоцентризма эпохи Возрождения. Изучались некоторые во­просы теории познания и, хотя на первое место в нем ставилось божественное откровение, рассматривалась роль разума, чувств и опыта. Распространение диспутов, уважение к дока­зательности (пусть и понимаемой в духе времени) способствовали развитию логики и диа­лектики. В частности, стимулировал философскую мысль знаменитый спор об универсалиях. Преимущественно в духе теоцентризма и креационизма рассматривались онтологические проблемы. Интерес к природе в период поздней схоластики повлиял на становление натур­философии Ренессанса. Сложился линейный подход к истории, что подготовило развитие теорий общественного прогресса. Таким образом, несмотря на довольно тесные рамки рели­гиозных догматов, философская мысль продолжала развиваться. Средневековая философия представляет собой вовсе не упадок, а восходящий этап на пути развития человеческого духа.

2.2.4. Основные черты и формирование философии итальянского Возрождения. Платонизм и аристотелизм.

Эпоха Возрождения представляет собой весьма важный и интересный этап в развитии мировой философии. Мыслителями этой эпохи период после упадка Древней Греции и Древ­него Рима обычно рассматривался как ничего не давшее человечеству «темное время», тыся­челетие утраты богатейших античных достижений во многих областях жизни. Поэтому они поставили задачу возродитьзабытые за долгие «темные века» высокие образцы духовной, в том числе философской культуры. В результате утвердились названия двух исторических этапов: возрождения(по французски — Ренессанс), как времени восстановления античной культуры, и средних веков, как периода, находящегося между античностью и Ренессансом.

Неверно полностью противопоставлять культуру Возрождения канонам средневековья, как это часто делали мыслители Ренессанса. Достижения Возрождения стали закономерным следствием развития средневековой культуры. Философия также не отвергла полностью проблематику средневековья, однако переосмыслила ее, во многом по-новому подошла к традиционным вопросам. Вместе с тем, философы рассматриваемой эпохи на деле не столько возвратились к античным достижениям, сколько сами внесли заметный вклад в осмысление мировоззренческих вопросов. Новая культурная эпоха началась в конце XIV века в Италии и продолжалась еще два столетия, распространившись к концу XV века и на другие страны За­падной Европы (прежде всего Францию, Нидерланды и Германию).

Появление мыслителей Ренессанса было связано с разложением феодального общества и зарождением буржуазных отношений. В городах Италии появились мануфактуры, развива­лись торговля и банковское дело, благодаря техническим новшествам (ведь были усовершен­ствованы ткацкий станок и мельничное дело, изобретена доменная металлургия и т.д.) росла производительность труда и усиливалось его разделение. Жизнь стала динамичней, некото­рые горожане разбогатели и искали новые формы потребления. В этих условиях потребовал­ся и более активный человек, а в обществе заметно усилилась роль личностного начала. По­высились запросы на умственный труд, возросло число представителей свободных и творче­ских профессий, живших на доходы от собственной деятельности и независимых от феодалов и церкви. Поэтому главными носителями идеологии Возрождения являлись не только город­ские высшие слои, но и лица свободных профессий, умельцы и представители мещан. К ним можно отнести также некоторых монастырских и церковных интеллектуалов.

Философия Ренессанса складывалась под большим влиянием учений античных мысли­телей, причем не только популярных в средневековье (Платон и Аристотель), но и ранее не­достаточно оцененных или даже незаслуженно забытых (Сократ, Демокрит и Эпикур). Бла­гоприятным образом сказалось и взаимодействие философии с начинавшей формироваться систематической наукой. Определенное влияние на становление ренессансного мировоззре­ния оказало наличие в небольших итальянских государствах различных форм и оттенков правления (в том числе и республиканских), а также значительная на фоне общеевропейского «безмолвствующего большинства» социально-политическая активность населения, что сти­мулировало осмысление происходящих процессов. Некоторое воздействие на формирование философии итальянского Возрождения имела и эмиграция в XIV—XV веках из рухнувшей Византийской империи ряда мыслителей, спасавшихся от турецкого завоевания.

Для ренессансной философии характерна антисхоластическая направленность и критика феодальных порядков. Подвергались сомнению глубоко укоренившиеся схоластические ме­тоды доказательства. На смену оторванным от жизни схоластическим рассуждениям и нев­ниманию к земному бытию пришел интерес к вопросам, имеющим практическое значение и пользу, например, — к поиску путей достижения счастья человека не в потустороннем, а в реальном мире. По-новому были прочитаны произведения Платона и Аристотеля, стоиков и эпикурейцев, их взгляды рассматривались в историческом контексте и делалась попытка оп­ределить, как они послужили дальнейшему развитию философии. Ренессанс — это прежде всего свободное рассмотрение точек зрения мыслителей античности, отказ от готовых и не­изменных догматов. Древние философы оценивались уже не как непререкаемые авторитеты, а как союзники в трудном деле достижения истины.

В борьбе со средневековым теоцентризмом на первый план в культуре Ренессанса все больше выдвигался гуманизм(от латинского «гуманус» — человеческий), провозглашав­ший высочайшую ценность человека и базировавшийся на вере в его творческие силы и способности. Из идеи гуманизма вытекал антропоцентризм(в переводе с греческого «человек в центре»), ставящий в центр Вселенной человека и исходящий из его важной ро­ли в мироздании. Человек рассматривался как венец природы, к нему стали относиться не просто как к носителю определенной общественной роли (купцу, горожанину, ремесленни­ку), а как к личности, обладающей неповторимыми особенностями и имеющей не только общие, но и отличные от представителей ее социального слоя цели и интересы. Появилась идея всестороннего развития личности. Развитие личностного начала способствовало формированию традиций индивидуализма, согласно которым необходимо исходить из при­оритета интересов и ценностей конкретного человека. В результате все больше стали изу­чаться проблемы человека, его роли в обществе и природе.

С ослаблением господства религии все больше распространялся пантеизм, согласно ко­торому Бог не находится над миром, а растворен во Вселенной. По этой точке зрения, при­рода не получала никакого импульса извне, а обладает собственной творческой силой и спо­собностью к саморазвитию. Подход к гносеологическим проблемам с позиций признания главенствующей роли божественного откровения сменялся все более глубоким исследовани­ем естественных путей познания. Философы выступали уже не как представители закрытых школ, объединенные некоторыми обязательными общими позициями, а как индивидуальные и вполне независимые исследователи, имеющие полное право обосновывать и отстаивать собственную точку зрения.

Гуманистические тенденции впервые проявились в творчестве ряда деятелей итальян­ской культуры, главным занятием которых была не философия, а художественная литерату­ра. Именно в их произведениях пробивали себе дорогу идеи человечности и необходимости создания для личности достойных условий жизни. Многие гуманисты видели источник своих настроений и идей в творчестве выдающегося итальянского поэта Данте Алигьери. С одной стороны, он признавал христианскую догматику, учения Фомы Аквинского и Аврелия Августина. С другой стороны, в его произведениях заметен кризис теологиче­ского мировоззрения. В отличие от ортодоксальных христианских воззрений, Данте скепти­чески относился к аскетизму и исходил из того, что человек предназначен к блаженству не только в небесной, но и в земной жизни. В знаменитой «Божественной комедии» им провоз­глашалась центральная ренессансная идея: «из всех проявлений божественной мудрости че­ловек — величайшее чудо». Данте верил в творческие силы человека, который сам ответст­венен за свое благо, причем решающим являются его личные качества, а не богатство или унаследованное положение. Людям надо самим строить свою жизнь на основе неустанного стремления к «доблести и знанию». Для средневековой схоластики, говорящей о принижен­ности человека, подчеркивание в нем Данте божественного начала являлось неприемлемым. Примечательно, что «Божественная комедия» полна античных образов, и поэт весьма бла­гожелательно относится в ней к творчеству древнегреческих и римских мыслителей.

Поэт и философ Франческо Петрарка в своих произведениях отражал мысли и чувства нового ренессансного человека. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он охарактеризовал схоластическую ученость как тщетную и иллюзорную. Именно по отношению к этой учености мыслитель и признавался в невежестве. Правда, вра­жду к схоластике Петрарка перенес на ее (как он полагал) вдохновителя — Аристотеля, хотя и говорил о его великих заслугах перед наукой. Великий поэт не стремился полностью от­бросить религиозное мировоззрение, но желал примирить его с античной культурой. Для этого он пытался синтезировать раннее христианство с его идеалами равенства, справедли­вости и гуманности с воззрениями стоиков. В своих доводах Петрарка искал поддержку так­же и у «царя философов» Платона, высоко оценивал этическое учение Сократа. В диалоге «Моя тайна» гуманист выступил с идеями активной самореализации человека и его самопо­знания, поиска себя в мире, вскрывал глубочайшие внутренние конфликты личности и пы­тался найти способы их преодоления.

Писатель Джованни Боккаччов «Декамероне» высмеивал духовенство и схоластические рассуждения, восхвалял разум и ориентировался на земные интересы людей. Канцлер Флорентийской республики Колюччо Салютати в трактате «О ро­ке, судьбе и случае» различал божественное провидение и сверхъестественную необходи­мость (фатум, рок), которой нельзя противостоять, а также проявляющуюся через свободу человеческой воли фортуну (судьбу, а фактически социальную необходимость), когда успех или неудача находятся в руках самих людей. В молодости банкир, а впоследствии государст­венный деятель Флоренции, Джаноццо Манетти, написал работу «О досто­инстве и превосходстве человека». Отрицая аскетизм, он стремился реабилитировать в чело­веке телесное начало. Совершенна вся Вселенная, созданная для людей Богом, но вершиной деяний Творца является именно человек — «разумное, предусмотрительное и очень прони­цательное животное». В нас заложена способность к творчеству, и в этом мы сближаемся с природой Всевышнего, который создал мир. Человек же, как бы соперничая с ним, «словно некий смертный бог», творит мир культуры, и в основе его могущества лежит дар «познавать и действовать».

Филолог Лоренцо Валла написал также и ряд философских работ, наи­более известна из них «Об истинном и ложном благе». Он критично относился к схоластике и в духе теории «двух истин» фактически игнорировал теологию. Религия рассматривалась им лишь как область эмоционально-практической жизни человека, не поддающейся никакому разумному объяснению и обоснованию. Выступая с номиналистических позиций, Лоренцо Валла критиковал средневековый реализм. Например, он иронически акцентировал внима­ние на латинских терминах, созданных схоластами для обозначения универсалий («чтойность», «этовость»). В гносеологии Лоренцо Валла являлся сенсуалистом. Для него созерцание и есть процесс познания, который невозможен без наличия и деятельности органов чувств.

Для обоснования полноценности жизни человека мыслитель обратился к этике Эпикура, отстаивая индивидуалистическое положение о том, что добродетельным является все то, что соответствует закону природы «сохранять свою жизнь и тело и уклоняться от того, что ка­жется вредным». При этом Валла абсолютизировал эгоизм человека, утверждая, что следует думать прежде всего только о себе, а обо всех остальных (родных и близких, а тем более об общественных интересах и родине) — во вторую очередь. Добродетель, по мысли Л.Валлы, есть не что иное, как полезность для людей тех или иных деяний. Подрывало средневековые устои и филологическое сочинение Валлы «Рассуждение о подлинности так называемой дар­ственной грамоты Константина», в котором он убедительно доказывал, что этот документ, датируемый церковью началом IV века нашей эры и дающий римским папам право претен­довать на светскую власть во всей католической Европе, был сфабрикован на много столе­тий позже.

Философия итальянского Ренессанса XV — XVI веков развивалась прежде всего в рам­ках двух направлений — платонизмаи аристотелизма, представители которых находили ис­точник авторитетных идей в творчестве соответственно Платона и Аристотеля. Учитывая, что в глазах ренессансных мыслителей Аристотель был скомпрометирован тем, что являлся авторитетом у схоластов, гуманизм итальянского Возрождения в большей степени ориенти­ровался на идеи Платона.

Выходец из Византии Георгиос Гемистос считал, что мир зависит от Бога, однако не был сотворен им во времени, ибо существует вечно. Не только Вселенная, но и сам Бог подчиняются пронизывающей все сущее необходимости. Поэтому мир гармо­ничен, и человек может служить наиболее ярким отражением совершенства бытия, конечно, если он подчинит свою деятельность нравственному и интеллектуальному развитию. Пребы­вание и деятельность Георгиоса Гемистоса в Италии, в частности его лекции о философии Платона (а в знак уважения к нему лектор даже взял псевдоним Плетон),способствовали уг­лублению интереса к ней среди гуманистов.

Развитие платонизма связано также с именем Марсилио Фичино, возгла­вившего учрежденную во Флоренции по образу платоновской Академию. В трактате «Платоновская теология о бессмертии души» он отстаивал пантеистические взгляды. Бог — повсюду во Вселенной, он представляет собой бестелесное абсолютное первоединство и пер­вопричину иерархически построенного мира. Философию Марсилио Фичино рассматривал не как служанку, а как «сестру» теологии: философия совершенствует теологию, она является «ученой религией». По мнению Фичино, все религиозные и философские учения — это лишь проявления универсальной (общей) религии, вытекающей из имеющейся у всех людей врож­денной идеи Бога как единого и совершенного бытия. К этой религии и должно прийти че­ловечество, преодолев бессмысленные теологические споры.

Гуманизм мыслителя хорошо заметен и в его учении о человеке, который рассматрива­ется как вершина в иерархии мира. Прославляя мощь человека, якобы повелевающего соци­альным миром (семьей, государством, народами), Марсилио Фичино считал его способным к господству и над природным миром. Поэтому перед индивидом ставилась задача — совер­шенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, то есть Богу. Важнейшим качеством человека является стремление к свободе и счастью. Так же, как и Платон, Марси­лио Фичино рекомендовал законодателям и правителям прежде всего хорошо знать филосо­фию, чтобы быть мудрыми в решении политических вопросов.

Еще одним виднейшим представителем итальянского платонизма был граф Пико делла Мирандола, в творчестве которого антропоцентризм выражен весьма ярко. Взгляды Мирандолы пантеистичны. Бог, согласно его учению, «интегрирует мир из хаоса» и является завершающей сущностью Вселенной. В речи «О достоинстве человека» Пико делла Мирандола в гуманистическом духе переосмыслил библейскую историю творения людей. По его мнению, закончив создание мира, Всевышний пожелал, чтобы был кто-то, способный оценить его красоту. Поэтому и было решено сотворить разумное существо. Но все дары Творца были уже распределены, и человеку Бог не мог дать ничего особенного. В результате Господь определил, чтобы разумное существо имело общим с другими все, что было свойст­венно отдельным творениям. Человек создан как особый микрокосмос, проникающий через все три сферы иерархически устроенного мира (ангельскую, небесную, элементарную или материальную), он есть «четвертый мир». Кроме того, Бог поставил человека в самом центре Вселенной, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мирозда­ния. Мыслитель считал, что «человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, яс­ности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и те­кущим временем, ... стоящий немного ниже ангелов».

Настоящим лозунгом гуманизма можно считать следующие слова мятежного графа (а он преследовался инквизицией): «на земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум и душа». Высоты человеческого духа опре­делены свободой волии правом выбора людьми самых различных путей. Хотя Бог и зало­жил в индивида огромное количество разных возможностей, именно сам субъект может определить свой образ по свободному выбору: ему по силам как опуститься до животного состояния, так и подняться до ангельского совершенства. Пико делла Мирандола крити­ковал фатализм и поэтому отверг астрологию как лженауку. Он считал, что судьбу чело­века определяет вовсе не положение звезд и планет, а его собственная свободная активная деятельность. По его мнению, необходимо не верить в чудеса, а углубляться в природу ре­альных вещей и выявлять их действительные причины.

С течением времени итальянские гуманисты стали осознавать несправедливость одно­сторонней критики Аристотеля и обратились к его творчеству. Одним из наиболее известных представителей аристотелизма являлся Пъетро Помпонацци. В своем тракта­те «О бессмертии души» он поддержал теорию «двух истин». Религиозная истина, изложен­ная в виде притч и служащая образцом морального поведения для людей, противопоставля­лась им истине философской, основанной на разуме и направленной на естественное объяс­нение мира. Поэтому религию следует сохранить лишь для воспитания народа. Кроме того, Помпонацци развивал материалистическую концепцию человеческого разума и души. Он показывал, что бессмертие души нельзя рационально обосновать, в это можно лишь верить.

Отвергая обвинения в том, что отрицание бессмертия души ведет к падению моральных устоев, Пьетро Помпонацци подчеркивал, что большинство людей, верящих в посмертное существование своих душ, «если и поступает хорошо, то скорее из страха вечных мучений, нежели в надежде на вечное блаженство, так как мучения нам больше знакомы, чем эти веч­ные блага... Считающие душу смертной гораздо лучше защищают добродетель, нежели те, кто полагает ее бессмертной. Ведь надежда на воздаяние и страх возмездия привносят в душу нечто рабское, что противоречит самим основам добродетели». Бессмысленно рассчитывать на награду в загробной жизни, а поэтому нужно с полным осознанием необходимости этого сделать максимально насыщенным и полезным именно земное бытие человека.

Трактат Пьетро Помпонацци вызвал бурю негодования среди церковников, и это про­изведение было публично сожжено. Последующие работы были изданы лишь после смерти мыслителя. В них Помпонацци обращался прежде всего к онтологическим проблемам. Он призывал отказаться от поисков любых сверхъестественных причин для всего происходяще­го во Вселенной, так как любое «чудо» может быть объяснено, опираясь только на явления природы, хотя зачастую это и очень трудная задача. Философ считал, что случайные собы­тия в конечном итоге восходят к необходимым, и поэтому в мире имеется всеобщая естест­венная необходимость. В этой связи им развивались идеи детерминизма: даже деятельность самого Бога и его провидение подчиняются природной необходимости (фатуму). В результа­те Бог у Пьетро Помпонацци фактически лишился творящих функций, а Вселенная была объявлена существующей вечно. Однако Помпонацци не принял идею развития, а возвра­тился к античным представлениям о круговороте. Если мир подчинен вечному закону дви­жения и в нем все возникает, изменяется и разрушается, то это в конце концов якобы приво­дит к постоянному повторению событий во Вселенной.

Сравнивая платонизм и аристотелизм, следует отметить, что в них было много общего, объединяющего их как философские направления Ренессанса и, прежде всего, — интерес к человеку, критика схоластики и возвышение философии в сравнении с теологией. Вместе с тем, сказались исходные философские позиции тех выдающихся мыслителей античности, на творчество которых ориентировались итальянские гуманисты, в силу чего в платонизме не сколько сильнее проявились идеалистические тенденции, а в аристотелизме — материали­стические.

2.2.5. Становление и развитие натурфилософии Ренессанса.

Начав с рассмотрения проблемы человека, философия Возрождения довольно быстро обратилась и к теме природы. Рост интереса к природе был обусловлен более активным и прагматичным отношением людей к окружающему миру вследствие развития материального производства. В борьбе с теоцентризмом рождалась новая научная картина мира. Основные характерные черты периода столкновения и взаимодействия традиционного религиозного и формирующегося научного мировоззрения нашли отражение в творчестве уроженца Южной Германии (из местечка Куза) Николая Кузанского, ставшего в зрелые годы кардиналом католической церкви. Его творчество представляет собой своеобразный проти­воречивый синтез средневекового теологического подхода к миру и нового ренессансного мышления. Конечно, Николай Кузанский признавал Бога, но обходил стороной проблему рациональных доказательств его бытия. В произведениях философа были заметны сомнения в креационистской версии о сотворении мира из ничего и развивались идеи, имеющие пан­теистическую направленность. Естественно, присущие природе порядок и соразмерность свидетельствуют о творящих возможностях Бога. Однако Всевышний находится не над при­родой, он представляет собой ее разумное основание и фактически с ней совпадает. Кузан­ский писал, что «творец и творение одно и то же» и «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», «в едином Боге свернуто все, поскольку все в нем; и он развертывает все, поскольку он во всем». В результате в мире есть «удивительное единство вещей» и их «чудодейственная связь, благодаря которым все пребывает во всем».

Философ-кардинал наметил некоторые идеи Нового времени, говоря о принципиальном единстве законов небесного и земного мира, об отсутствии центра Вселенной и движении Земли. Особенно важное значение в этой связи имели диалектические мысли Николая Кузан­ского, хотя и пантеистически оформленные, но направленные по сути дела против теологии. В частности, он отстаивал положения о всеобщей связи явлений и процессов, о единстве про­тивоположностей. Мир мыслился им как совпадение и слияние противоположных начал — темного и светлого, конечного и бесконечного. Впервые со времен античности Кузанский вновь сделал движение предметом философского исследования, считая, что оно «есть распо­ложенный в ряд покой». В мире нет ничего устойчивого и абсолютного, в том числе и по­коя, а исключение составляет только бесконечность. Философом была также высказана до­гадка о развитии как восхождении от низшего к высшему.

Николай Кузанский определял человека как «малый мир» (микрокосмос). Он отражает «большой мир» (природу), который, в свою очередь, является подобием «максимального ми­ра» (Бога). Люди представляют собой единство телесного и духовного, они конечны как земные телесные существа и бесконечны как духовные (божественные). Согласно Кузанскому, человек близок к Богу, он «образ Бога» и его природа лишь ненамного уступает ангелам. В силу этого люди обладают способностью к преобразованию Вселенной: «как Бог есть тво­рец реальных вещей и естественных форм, так и человек — творец логического бытия и ис­кусственных форм». Произведения Николая Кузанского пронизаны верой в безграничные возможности и творческие способности человека, его всестороннюю активность.

Для гносеологии Кузанского весьма показательно его отношение к мнению великих предшественников: «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к дви­жению». Как ренессансный мыслитель, он ориентировался на традиции платонизма, хотя его привлекали и идеи пифагореизма. В частности, Николай Кузанский считал, что «первый образ в уме творца есть число». Он также ратовал за разработку точных методов исследо­вания в науке, исходя из того, что истину можно познавать прежде всего с помощью матема­тики. Применительно к познанию Кузанский выдвинул и ряд диалектических идей. Он пола­гал, что постижение людьми мира представляет противоречивый процесс, в котором истина находится рядом с заблуждением. Каждое отдельное правильное суждение есть лишь часть многообразной истины. Человек способен к бесконечному познанию мира, двигаясь от менее полного к более полному знанию.

Процесс познания начинается с восприятия предметов, поскольку «способность ума не может получить осуществления ... без посредствующих чувственных представлений». Далее рассудок оперирует конкретными образами. Возвышающийся же над рассудком разум «не погружен во временное и вещное, он абсолютно свободен от них» и «постигает только все­общее, нетленное и постоянное». Тем не менее, и разум подчинен закону противоположно­стей, поэтому для него справедливы либо «да», либо «нет». В результате при помощи разума возможно познание лишь конечных вещей. Бог же, как бесконечное, несоразмерен с миром конечных вещей, и в нем сливаются все противоположности. Следовательно, философия не может выяснить его сущность. Вместе с тем, вера не должна быть слепой: «вера руководит разумом, разум распространяет веру». Творчество Николая Кузанского оказало заметное влияние на формирование натурфилософии Возрождения.

К середине XVI века для итальянских гуманистов окончательно стала ясной бесперспек­тивность применения умозрительных схоластических методов для познания Вселенной и сре­ди них усилился интерес к конкретному и достоверному исследованию мира. На развитие философии природы повлияли также успехи естествознания того времени.

Одним из основоположников науки Нового времени стал Леонардо да Винчи. Он занимался проблемами математики и физики, механики и химии, астрономии и био­логии, географии и метеорологии, техники и геологии, был талантливым инженером. Лео­нардо да Винчи критиковал «софистические науки», опирающиеся на пустые, оторванные от жизни рассуждения. В этой связи он пришел к выводу о решающем значении опыта в науч­ном познании. Именно опыт является «истинным учителем», и он «никогда не ошибается, ошибаются только ваши суждения, ожидая от него такого действия, которое не является следствием ваших экспериментов». По мнению Леонардо да Винчи, всякая мудрость - «дочь опыта». На основе опытных данных разворачивается деятельность разума, при этом должны применяться прежде всего математические методы, ибо математика — «основа на­ук» и благодаря ей постигается количественная сторона мира (размеры, расстояние, вес).

Мыслитель отверг телеологическое объяснение природы, согласно которому у всякого действия имеется некая высшая цель. Вместо этого Леонардо да Винчи одним из первых сформулировал принцип детерминизма, признав объективность и естественность закономер­ных взаимосвязей и причинных обусловленностей всех явлений мира. Важное место в твор­честве Леонардо да Винчи занимала проблема соотношения и взаимосвязи философии, нау­ки и искусства. По его мнению, человек в своей деятельности не просто подражает Богу (как у Николая Кузанского), а благодаря искусству сам творит новую природу или мир культуры. Искусство выступает как форма познания качественной стороны явлений и процессов Все­ленной, постижения с помощью художественного образа предметов в целом. Особую роль в исследовании природы Леонардо да Винчи отводил живописи, которая сама «является фило­софией», «вся она состоит из тончайших умозрений».¹⁸ Творчество великого итальянского мыслителя стало символом взаимопроникновения ренессансной науки, искусства и филосо­фии.

Большой вклад в становление европейской науки внес Николай Коперник, разработавший гелиоцентрическую систему. Согласно учениям Аристотеля и Птолемея считалось, что Солнце и другие планеты вращаются вокруг центра конечного мира — не­подвижной Земли (геоцентризм). Николай Коперник доказал, что Земля не является непод­вижным центром Космоса, а представляет собой обычную планету, вращающуюся вокруг своей оси и Солнца как центра мира. По его мнению, все планеты движутся равномерно. Вселенная представлялась Копернику в виде очень сложной машины, созданной «лучшим и любящим порядок зодчим» (Богом). Принципы действия этой машины можно открыть, изу­чая законы движения ее частей, что и делает такая наука, как механика.

Значительную роль в разработке механистического мировоззрения сыграл и Иоганн Ке­плер. Он считал, что Вселенная напоминает огромный часовой механизм и сотворена Богом в соответствии с числовыми закономерностями, проявляющимися в весе, расстоянии, мере и скорости. Кеплер ввел понятие гравитации как притягательной силы ме­жду планетами и Солнцем, благодаря которой небесные тела движутся по определенным за­конам, однако не равномерно и по кругу, а по эллипсу. Основные принципы механистиче­ского истолкования природы сформулировал Галилео Галилей. Он доказы­вал, что законы механики определяют движение земных и небесных масс, имеют принуди­тельную силу и для всех людей. Роль Бога заключается в том, что сотворив мир и установив законы природы, он уже больше не вмешивается в естественное течение событий. Такой под­ход в философии называется деизмом(от латинского «деус» — Бог). Галилей с помощью ас­трономических наблюдений в созданный телескоп наглядно подтвердил гелиоцентрическую систему Коперника.

Основоположником натурфилософии Ренессанса считается Бернардино Телезио. По его мнению, философия должна освободиться от теологии и исследовать при­роду, а не Бога. Тем не менее, Бог признается творцом природы. Вначале он создает материю и два бестелесных начала — тепло и холод, а затем уже не вмешивается в происходящие во Вселенной по ее собственным законам процессы. В учении Телезио содержатся элементы стихийной диалектики. Заполняющая всякое пространство пассивная материя приводится в движение внутренне присущими ей и борющимися между собой, а также стремящимися к са­мосохранению и преобладанию друг над другом противоположностями — теплом и холодом. В столкновении этих двух начал и состоит содержание космического процесса.

Бернардино Телезио считал, что в познании нельзя уповать на авторитеты и попытался сформулировать принципы научной методологии, базирующиеся на сенсуализме. Согласно им, постижение окружающего мира начинается с восприятия. Мышление же значительно менее совершенно, чем чувство, составляющее основу познания, поэтому чувственный опыт и является критерием истинности знания. Однако Телезио не пошел дальше — он не увидел, что данные опыта необходимо математически обработать.

По мнению итальянского мыслителя, человек состоит из тела (особого вида материи) и неразрывно связанной с ним души. Вместе с тем, по убеждению Телезио, душа имеет божественное происхождение и бессмертна, на что указывает то обстоятельство, что человек способен духовно совершенствоваться и нравственно себя вести. В центре этики философа находились индивид и его интересы, а главным содержанием социальных отношений считалось стремление человека к самосохранению. Поэтому общество рассматривалось всего лишь как средство, необходимое для защиты индивида от грозящих ему опасностей (природных бедствий, а также угроз друг другу). Правда, Телезио пришел к выводу, что человек все-таки способен по моральным соображениям отказаться от достижения собственных целей и даже пожертвовать жизнью.

К вершинам философской мысли эпохи Возрождения принадлежит пантеистическая натурфилософия Джордано Бруно. Он использовал материалистические идеи Демокрита и Эпикура, что заметно в его учении об абсолютном пределе делимости сущего, по сути дела атоме. По его мнению, первоосновой мира является материя, которая служит неразвернутой причиной всего существующего. Джордано Бруно стремился объяснить мир без привлечения каких-либо посторонних ему сверхъестественных сил и без внешнего первотолчка. С этой целью он провозглашал бесконечность, несотворимость и неуничтожимость Вселенной. Все в природе взаимопревращается, возникает и уничтожается, и одна она остается вечной. В мире нет центра и границ, поскольку понятия «верх» и «низ», «справа» и «слева» применимы только к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к вечному и беспредельному Космосу. Изменяются лишь отдельные части мира, но в целом он покоится, ибо нет ничего иного, по отношению к чему он мог бы двигаться. Таким образом, по мысли Джордано Бруно, «целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источники движения».

Д.Бруно выдвинул идеи единства мира, всеобщей связи явлений и процессов во Вселенной, в том числе космоса и человека (как микрокосмоса, по-гречески «малого мира»): «все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах; мы в ней — она в нас». Во всех частях мира действуют одни и те же законы. Для обоснования этих идей было принято положение об удерживающей все существующее в целостности так называемой мировой душе и развивались гилозоистские представления. По мнению Джордано Бруно, во всех вещах присутствует оформляющая их духовная субстанция, природа одушевлена и полна бессознательного творчества, подобием которого является способность человека создавать новое.

Для того, чтобы объединить духовное и материальное, мыслитель все же возвратился к Богу, но он понимался уже не как Творец и Всевышний, а в качестве синонима единства приобретающей самостоятельность природы. Бог у Джордано Бруно — это Мировой Разум, удерживающий природу в состоянии единства и многообразия и гарантирующий исполнение ее законов. Он есть «бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего», «природа есть Бог в вещах». Мы видим Бога «в бесконечной способности природы все создавать и всем становиться», «в неодолимом и нерушимом законе природы». Бог и природа отождествлялись настолько, что иногда даже говорят о материалистическом пантеизме Бруно.

Джордано Бруно отстаивал гелиоцентрическую систему Коперника. Вместе с тем, он полагал, что Солнце само вращается и является только относительным, а вовсе не абсолютным центром Вселенной, оно всего лишь рядовая звезда. В противовес теологам, утверждавшим, что Бог сотворил один-единственный мир, сконцентрированный вокруг Земли, Бруно считал, что повсюду имеются многообразные, в том числе и населенные разумными существами миры. Земля представляет собой лишь ничтожную пылинку, затерянную в беспредельном космосе.

Джордано Бруно отрицательно относился к схоластике, зачастую даже сатирически изображая богословскую ученость: «священная ослиность, святое отупение. О, глупость пресвятая, блаженное незнание». По его мнению, познание есть бесконечный процесс, потому что и предмет его бесконечен. Оно начинается с восприятий и идет к представлениям, рассудку и разуму. Но чувственное познание само по себе явно недостаточно. Роль разума в постижении человеком мира выше, чем чувств, ибо последние пригодны лишь для того, чтобы «возбуждать разум, они могут обвинять, доносить, а отчасти свидетельствовать перед ним, но они не могут быть полноценными свидетелями, а тем более не могут судить или выносить окончательное решение... чувства не бывают без некоторой мутной примеси», чувственное ощущение «не видит бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Недаром, Д. Бруно весьма высоко ценил математику, но интерес к экспериментам у него от­сутствовал.

Веру и разум мыслитель полностью разделял, не допуская никакого вмешательства в ис­тины философии и науки со стороны религии. По его мнению, с развитием в будущем обра­зования народа, место религии откровения должна занять «религия разума». Догматическая же вера требуется лишь для наставления «грубых народов», которые «должны быть управ­ляемы». Д.Бруно провел восемь лет в тюрьме и, так и не отказавшись от своих взглядов, был сожжен по приговору инквизиции. Он стал символом бескомпромиссной борьбы нового на­учного мировоззрения со средневековыми предрассудками. Тесно связанная с развивающей­ся наукой натурфилософия эпохи Возрождении в целом имела большое значение. В ее рамках на базе формирующейся научной картины мира протекала постепенная замена теоцентризма пантеизмом. Новые методологические подходы Ренессанса подготовили становление рацио­нальной философии XVII-XVIIIbb.

2.2.6. Общество и человек в философских учениях позднего Возрождения.

Вместе с поворотом Ренессанса к человеку наблюдалось повышение интереса и к соци­альным проблемам, стремление объяснить существование и развитие общества исходя из ес­тественных причин, а не промысла Бога. Выразителем этой тенденции стал Никколо Макиа­вели - политический деятель Флоренции и идеолог цен­трализованного государства. Социальная философия Макиавелли индивидуалистична. В качестве центрального он ввел понятие «человеческая природа». Главной чертой природы людей является эгоизм, ведь любого человека в конечном итоге волнуют прежде всего собственные интересы (стремление к удовольствиям, власти, славе). Важней­шим же стимулом его деятельности служит желание получить и сохранить собственность, что в наибольшей мере обеспечивает удовлетворение всех других интересов: «люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». Поскольку людьми руководит неискоренимый эгоизм, то они «неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, их отпугива­ет опасность, влечет нажива». Таким образом, чтобы ввести человека в определенные рамки поведения, необходимо подчинить его действия каким-то правилам, и это может обеспечить лишь жесткая государственная власть.

Макиавелли отделял политику от теологии и считал, что государство является не ре­зультатом промысла Бога, а делом человеческих рук. Политика выступает как воплощение свободы человеческой воли в рамках проявляющейся в мире необходимости («фортуны»). Однако необходимость не фатальна, это не предопределение по Аврелию Августину. Необ­ходимость никогда не достигает степени, полностью подавляющей волю человека: «фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной, или около то­го, она предоставляет нам самим». Поэтому люди могут использовать фортуну и достичь успеха, если, конечно, правильно поймут, куда движется ее колесо, и будут действовать ак­тивно. Таким образом, Макиавелли отверг средневековую покорность человека судьбе. Вме­сте с тем, в концепции фортуны он приблизился к пониманию объективной исторической за­кономерности. По его мнению, свобода воли вовсе не есть произвол, так как благополучны лишь те люди, «чей образ действий отвечает особенностям времени, и утрачивают благопо­лучие те, чей образ действий не отвечает своему времени». В наибольшей степени смогли вы­разить дух своего времени и достичь успеха известные исторические личности.

Мотивы политической деятельности определяют реальные противоречивые интересы индивидов — их корысть и зависть, жажда славы и удовольствий и т.п. Поэтому главным приоритетом в политике Макиавелли считал общее благо, то есть интересы государства. Ис­ходя из этого приоритета правитель не должен быть связан в укреплении своей власти мо­ральными, религиозными или правовыми нормами, если нужно, то он может быть жестоким и хитрым, коварным и вероломным, грешным и беспощадным. Мудрый государь гибок и со­четает в себе качества изворотливой лисы и прямолинейного льва. Однако жестокость нико­гда не должна быть самоцелью, и правителю следует применять насилие лишь для исправле­ния, а не для бессмысленного разрушения и уничтожения. Тем более, Макиавелли вовсе не отрицал необходимости соблюдения социальных норм всеми другими людьми.

В эпоху Возрождения появилась теория естественного права. В средние века полагали, что право есть проявление божьего суда, многие же мыслители античности рассматривали право как продукт договора людей (который, естественно, мог быть произвольно изменен). Голландский мыслитель Гуго Гроций обосновал идею, согласно которой имеются как божественное, так и человеческое право. В свою очередь, в последнем выделя­ются гражданское и естественное право. Если гражданское право действительно зависит от договоренности людей и определяется историческими условиями жизни данного государст­ва, то естественное право проистекает из самой природы человека как общественного суще­ства, его потребности к объединению и совместным действиям для обеспечения собственных интересов. Естественное право изучает философия, и в ее лице разум должен помогать ре­шать социально-правовые конфликты.

В произведениях ряда мыслителей проявилось недовольство некоторых социальных слоев нарождающимися буржуазными отношениями, становление которых сопровожда­лось кризисом привычного уклада жизни, зачастую хищническим первоначальным накоп­лением капитала с одновременным ростом нищеты. Антииндивидуалистическая трактовка человека и общества характерна для творчества английского гуманиста Томаса Мора. В своем главном труде «Утопия» (дословно по-гречески «место, которого нет») после анализа современных ему социальных условий Томас Мор пришел к выводу о необходимости некоего идеального общественного устройства. По мысли гуманиста, все существующие государства не представляют собой «ничего, кроме некоего заговора бога­тых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах». Значительное влияние на творчество Томаса Мэра оказали теория идеального государства Платона и идеалы раннехристианского всечеловеческого равенства. В «Утопии» мыслитель нарисовал картину не существующего, но, по его мнению, в принципе возможного общества. Утопи­ческие порядки могут быть установлены при помощи образованного и мудрого властителя. Роль правителя в будущем государстве вообще очень велика, от него «как из какого-нибудь неиссякаемого источника, распространяется на весь народ все доброе и злое».

Томас Мор декларировал равенство утопийцев. Оно заключается прежде всего в их одинаковом вкладе в совместный труд. Однако поскольку необходима определенная орга­низация общества, то в Утопии существует централизованное руководство, и должностные лица избираются всеобщим тайным голосованием, правда, только лишь из небольшой ка­тегории одаренных и посвятивших себя умственному труду людей. Все остальные обязаны заниматься специализированным ремесленным и сельскохозяйственным трудом. Примеча­тельно, что утопийцы обязаны не менее двух лет отработать в деревне. Понимая неспра­ведливость все-таки имеющегося уже в силу разделения труда неравенства, Томас Мор предлагал устранить этот недостаток с помощью частой перемены утопийцами видов дея­тельности. Кроме того, в принципе каждый житель благословенного острова может дос­тичь «духовной свободы и просвещения». С этой целью в предрассветные (!) часы до нача­ла работы для всех желающих устраиваются специальные чтения. Однако естественные науки жители Утопии знают плохо. Декларируется высокая производительность труда, хо­тя о его механизации или хотя бы разделении на мануфактурах речи не ведется. Поэтому непонятно, как островитяне могут работать всего лишь шесть часов — по меркам XVI века это смехотворно мало. По-видимому, исправляют положение предназначенные для особо тяжелого и непривлекательного труда рабы, в которых обращают опасных преступников.

По мнению Т.Мора, частная собственность ведет к безудержному эгоизму, она — ис­точник социального неравенства и всякой несправедливости. Поэтому в Утопии ее нет, и «все принадлежит всем», а не отдельному индивиду — «хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты». На острове даже культивируется отвращение к золоту, здесь нет денег и торговли. Томас Мор считал, что справедливым является равное распределение общест­венного богатства, независимо от производительности труда. У утопийцев общие столовые, одинаковая для всех одежда и пища. Главной ценностью для них является человек и его нравственное и физическое развитие, а не деньги или материальные блага. Жители Утопии ценят мир и воюют только лишь вынужденно. На острове имеется своеобразная универсаль­ная религия, исходящая из веры в единое всемогущее существо. Правда, утопийцы вправе придерживаться и других религиозных воззрений. Т.Мор полагал, что подобное устройство общества приведет к всестороннему развитию личности, однако на деле человек в Утопии отрицается как индивидуальность, культивируются аскетизм, несвобода и всеобщее равенст­во в бедности.

Итальянский мыслитель Томмазо Кампанелла также являлся противни­ком индивидуализма и называл макиавеллизм чумой своего времени. Он довольно верно за­мечал, что политики не верят в Библию или Коран, не считаются с па­пой, потому что подчиняют всю свою жизнь лишь собственной выгоде. Т.Кампанелла изло­жил собственную концепцию идеального государства, названного городом Солнца и «представляющего собой результат деятельности человеческого разума». Мыслитель исхо­дил из того, что «в первую очередь надо заботиться о жизни целого, а затем уже его частей», а «себялюбье — корень главных зол».

Важнейшим аргументом Кампанеллы является идея о необходимости установления в соответствии с идеалами раннего христианства царства божия на земле. Поэтому в городе Солнца люди живут общиной, здесь нет частной собственности и «все является общим». Труд граждан идеального города (соляриев) хорошо организован, среди них нет ни богатых, ни бедных, а потребности всех достаточно скромные, и не люди «служат вещам, а вещи слу­жат им». В результате нет тяжелых и обременительных видов труда, отсутствуют рабы, а солярии занимаются ремеслами и сельским хозяйством всего четыре часа в день. В свободное время люди в целях развития изучают естественные науки, что позволило также сделать мно­го облегчающих труд изобретений, например, двигающиеся без лошадей повозки и плыву­щие без парусов и весел суда. Однако для того, чтобы достигнуть подобной организации общества и поддерживать ее в устойчивости, Кампанелла предлагал установить весьма жест­кое управление.

Город Солнца представляет собой идеализированную теократическую систему, где сли­ты воедино светская и церковная власть. Здесь имеются выбираемые в соответствии с крите­риями образованности и мудрости высшие руководители, выполняющие также роль священ­ников. Существует рационализированная религия и культ Солнца. Законодательство и мо­раль сводятся к библейскому правилу: «чего не хотите самим себе, не делайте этого другим, и что вы хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им». Государство в лице высших руко­водителей имеет тотальный контроль над состоянием общества, в том числе над умами лю­дей и их личной жизнью, которой фактически нет. У соляриев отсутствует семья, а воспроиз­водство населения находится под контролем особых чиновников.

Утопический социализм Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы стал своеобразной ду­ховной реакцией на острые социальные проблемы и конфликты формирующегося буржуаз­ного общества. Несмотря на наличие многих весьма спорных, наивных и опровергнутых ис­торией идей, в нем воплотилось законное стремление человека к разумному устройству об­щественной жизни, справедливости и счастью.

В конце эпохи Возрождения (XVI век) идеалы гуманизма получили заметное распро­странение в передовых странах Европы. К наиболее известным представителям неитальян­ского («заальпийского») гуманизма принадлежит Эразм Роттердамский. Эразм призывал к возрождению идей и идеалов перво­начального христианства. Главным в христианстве он считал моральное содержание и имен­но к его выявлению призывал максимально стремиться. Нидерландский философ порвал с традициями средневекового аскетизма, утверждая, что смысл бытия человека состоит в ра­зумном использовании жизненных благ. По его мнению, в этом отношении христианство должно учиться у античности. Греческая и римская культура рассматривались им как равные в правах с христианской. Вместе с тем, по его убеждению, вера христианина должна укреп­ляться в борьбе с телесными соблазнами и сочетаться с твердыми житейскими правилами. Нужно придерживаться фундаментального этического принципа древних — «ничего сверх меры».

Философии Эразм предлагал сойти «с неба на землю» и заниматься основными вопро­сами естественной жизни человека. Схоласты же совершенно оторваны от реальных про­блем, они «мастерят по своему усмотрению новые сферы небесные» и «описывают преиспод­нюю с такими подробностями, словно много лет были гражданами этой республики». Фи­лософ в сатирической форме выступил против «схоластической дребедени», критикуя псев­доученость в своем знаменитом произведении «Похвала Глупости». Восхваляющая саму себя госпожа Глупость замечает, что средневековые философы-схоласты «ничего в действитель­ности не зная, воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать», «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов...» (имеются ввиду последователи Фомы Аквинского, Альберта Великого, Уильяма Оккама, Иоанна Дунса Скота). Сарказмом пронизана и сле­дующая рекомендация, вложенная автором в уста Глупости: «весьма умно поступили бы христиане, если бы вместо мощных когорт, которые уже давно с переменным успехом ведут войну с турками и сарацинами, они послали в бой крикливых скотистов, упорных окками­стов, непобедимых альбертистов и всю прочую схоластическую рать: мы бы узрели тогда самую изысканную в истории битву и победу, никогда доселе не виданную».

В работе «Жалоба Мира» Эразм Роттердамский решительно осуждал войны, которые обычно ведутся всякого рода подонками общества и рождены безумием людей. Гуманист не раз подчеркивал, что война может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. В трактате «О свободе воли» Эразм доказывал, что божественное провидение вовсе не отменя­ет свободы человеческой воли, ибо без этого теряют смысл понятия греха, наказания, добро­детели. Начало и конец жизни находятся в руках Бога, но ее протекание невозможно без сво­бодно-волевых действий людей. Человек должен постоянно обуздывать свою волю силою разума, как бы ни сбивала его с толку всемогущая Глупость. Мыслитель полагал, что все люди от природы примерно равны, и в связи с этим большее значение имеет не врожденная одаренность, а образование и воспитание. Истинная знатность заключается не в благород­ном происхождении, а в активности и непрерывной борьбе за свое нравственное совершенст­вование.

Одним из духовных наследников Эразма Роттердамского был французский гуманист Мишель де Монтень. Его произведение «Опыты» посвящено проблеме человека. В процессе работы Монтень использовал самонаблюдение и факты из современной ему жизни, а также идеи античных мудрецов, прежде всего стоиков и скепти­ков, Лукреция Кара и Эпикура. Вместе с тем, он довольно равнодушно относился и к Плато­ну, и к «богу схоластической науки» Аристотелю. Через весь его труд красной нитью прохо­дит идея независимости и самостоятельности человеческой личности. Поскольку каждый че­ловек отличается от всех остальных, то основой этики, по мнению Монтеня, должен стать индивидуализм.

Французский философ-гуманист отмечал, что хотя религия и утверждает бессмертие души, природа и разум с этим не соглашаются. Смерть есть такой же элемент вселенского порядка, как и жизнь, которую по этой причине необходимо особенно ценить. Следователь­но, люди должны жить согласно законам матери-природы и отвергнуть аскетизм. Согласно М.Монтеню, основным двигателем человеческих поступков является стремление к счастью и удовольствиям. Поэтому вслед за Эпикуром он прославлял земные радости. Вместе с тем, индивид должен подчинить свои действия разуму и не предаваться крайностям, помня, что наше существование невозможно и без страданий, которые оттеняют удовольствия и застав­ляют сильнее ценить их. Мишель Монтень критиковал суетность людей и их увлечение дела­ми, не приносящими на самом деле никакой пользы для человека. В этой связи мыслитель выдвинул и отстаивал идеал умеренной добродетельной жизни.

Большое внимание Мишель Монтень уделял критике схоластического догматизма. Тео­логия не является наукой и поэтому лишь закабаляет разум, уводит его с верного пути по­знания. Вместе с тем, Монтень все-таки признавал помимо разума существование также и сферы религиозной веры, не отрицал бытие Бога. По его мнению, разум бессилен в объясне­нии сверхъестественного и должен применяться лишь в земных делах. Поскольку сущность Бога непознаваема, то ни одна из религий не имеет преимуществ перед истиной. Выступая в этой связи против религиозного фанатизма, гуманист иронически замечал, что «заживо поджарить человека из-за своих домыслов — значит придавать им слишком большую це­ну».

Согласно Монтеню, определенное объяснение Бога все-таки возможно. В своем толко­вании Всевышнего мыслитель развивал античный тезис, согласно которому представление о Боге создается людьми по своему образу и подобию. Поэтому французский философ старал­ся освободить характеристику всемогущего существа от любых человеческих признаков. В результате Бог фактически отождествлялся им с природой. По его убеждению, все сущее подчиняется скорее не божественному руководству, а определенному Вселенскому порядку (по сути дела законам природы). В этой связи вполне естественно отрицание Монтенем лю­бых чудес, ибо за их признанием всегда скрывается незнание конкретных причин, порож­дающих то или иное событие.

В теории познания Мишель Монтень находился под заметным влиянием древнегрече­ского скептицизма. Воспроизводя аргументы античных авторов, он сделал своим девизом вопрос «А что я знаю?». Однако скептицизм Монтеня имел особый характер и не предпола­гал отказа от познания. Скептицизм рассматривался французским мыслителем как метод по­стижения истины, опирающийся на сомневающийся разум. Поэтому изучение любого вопро­са необходимо начинать с размышления об истинности имеющихся догм и положений, ведь «только глупцы могут быть непоколебимы в своей уверенности» и «кто рабски следует за другим, тот ничему не следует». Познание человека — это процесс, постоянно протекаю­щий между знанием и незнанием: «если хочешь излечиться от невежества, надо в нем при­знаться. ... В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом — незнание».

В деле постижения мира важны прежде всего чувства, поскольку «знание начинается с них и ими же завершается». Однако М.Монтень подчеркивал недостаточную достоверность человеческого чувственного восприятия. Поэтому за чувствами всегда следует разум, обла­дающий способностью рассуждать. Возможность сопоставлять наши идеи с чувственно вос­принимаемой действительностью, то есть суждение — это главное интеллектуальное качест­во, которое необходимо развивать в человеке. По мнению Монтеня, ни авторитет, ни дав­ность воззрения, ни его распространенность не могут выступать в качестве решающего кри­терия истинности наших знаний. Прийти к выводу о правильности тех или иных положений и достигнуть личной убежденности каждый человек может на основе собственного чувствен­ного опыта, необходимо дополненного рассуждениями разума, который выше любого авто­ритета, обычая или «непреложной» истины.

Творчество Эразма Роттердамского и Мишеля Монтеня показывает, что заальпийский гуманизм не просто воспринял, но и в определенной мере развил передовые идеи Ренессанса. Была продолжена разработка антропоцентризма и обоснованы оригинальные подходы в других областях философского исследования (прежде всего, в гносеологии и этике), усилена критика схоластики.

* * *

Эпоха Ренессанса представляет собой весьма важный и содержательный этап в развитии философской мысли. В это время происходило постепенное развитие свободомыслия и ос­лабление зависимости философии от религии. Теология еще играла значительную роль, од­нако философия приобретала все более светский характер, и в ней протекал процесс перехо­да от теоцентризма к рационализму. Философы при ответе на мировоззренческие вопросы признавали важную роль Бога, однако его понимание существенно изменилось. На смену теоцентризму пришел пантеизм как форма компромисса между религией и естественно­научным подходом к миру. Вместе с тем, в рамках пантеизма проявились даже материали­стические тенденции. Все большее внимание уделялось исследованию природы. Усилилась взаимосвязь философии с науками, прежде всего гуманитарными. Следует отметить, что Возрождение представляет собой такой этап в развитии философии, когда она довольно ак­тивно взаимодействовала и с искусством. Повысился интерес к теории познания, в которой все больше утверждалась теория двух независимых истин — философской и религиозной. Предпринимались попытки объяснить общество не как продукт божественной воли, а как результат деятельности людей, рисовались картины его разумного устройства.

Особенно значительные изменения произошли в объяснении человека, который был вы­двинут на первый план и сделался предметом самого пристального внимания. Хотя Бог и ос­тался началом всех вещей, но именно человек стал рассматриваться как центр мира. Он уже не должен был надеяться на Всевышнего, ему следовало самому выбирать свою судьбу, быть свободным и неограниченным в замыслах, самоутверждаться и проявлять свой талант, само­стоятельно решать, что истинно, а что нет. Если раньше по отношению к окружающей дей­ствительности преобладало созерцательное отношение, то теперь деятельный и активный, выступающий в этом аспекте как сотрудник Бога-творца человек не только формирует себя как личность, но и преобразует природу, господином над которой он является. Благодаря человеку природное бытие становится миром культуры. Наконец, перестало восприниматься как «оковы души» тело человека, была реабилитирована его земная жизнь. Значение фило­софии эпохи Возрождения состоит в том, что она создала основу для развития философской мысли Нового времени.