Авторы настоящего учебника поставили перед собой следующие задачи
 Скачать 0.98 Mb.
|
Поздняясхоластика Основные представители поздней схоластики (конец XIII – XIV в.): Иоанн Дунс Скотт и Уильям Оккам. Их считают основоположниками религиозного свободомыслия. Иоанн Дунс Скотт – сторонник теории «двойственной истины», выступил с критикой схоластики (схоластических методов рассуждения) против томизма. Он пришел к выводу, что гармония между теологией и философией невозможна онтологически. В гносеологии Скотт выдвинул два пути познания – интуитивное и абстрактное. Объектом интуитивного познания является единичное, а объектом абстрактного – сущность вещи. Только интуитивное познание дает возможность непосредственно вступить в контакт с чем-то существующим, т.е. с бытием. Бытие индивидуальных вещей возможно постичь с помощью чувственного познания. Вопрос о соотношении воли и разума решался следующим образом: воля следует за разумом, так как разум определяет, что ей нужно сделать. Она свободна и находится свободно в подчинении у разума. Человеческая воля является доброй, если она полностью подчиняется божественной воле. Идеи Скотта продолжил Уильям Оккам, отрицающий существование универсалий в Боге. Идеи есть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Человек может познать с помощью интуитивного знания индивидуальные вещи в чувственном опыте. Такие рассуждения Оккама – своеобразная критика схоластического реализма, которая получила название бритвы Оккама, выраженной в словах: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости» или «Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Появление доктрины Оккама, разрушающей основной постулат средневековой философии – убеждение в рациональности мира, о некой изначальной гармонии слова и бытия знаменовало конец средневековой схоластической философии. Несмотря на то, что Европа имела возможности заимствовать и развивать лучшие традиции в развитии мировой науки и философии, этого в условиях средневековья не случилось. «Отцы» христианской церкви враждебно относились к «языческой» философии. Поэтому в течение ряда столетий примерно до XVI в. впереди западноевропейской науки оказалась арабская и арабоязычная наука, развивавшаяся в странах Востока и покоренной арабами части Испании. Восток дал целую плеяду весьма оригинальных мыслителей. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутазилизм, суфизм, арабский перипатетизм. Особенное место среди них занимают те, кто серьезно «подпитывался» древнегреческой философией, в частности, философией Аристотеля. Выдающимися представителями восточного аристотелизма являются: Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн – Сина (Авиценна). Особое место занимает Ибн-Сина, который сформулировал философскую систему, состоящую из физики (учение о природе), логики (учение о методах познания природы и человека), метафизики (учение о познании бытия). Признавая Бога как первую действительность, Ибн-Сина отмечал, что материальный мир возник самопроизвольно путем эманации («истечения») из Бога. Мыслитель признает объективное существование природы, ее вечность, бесконечность и несотворимость. Признаками материальности выступают непрерывность и протяженность. Авиценна опровергает идею существования пустоты (что допускали многие древнегреческие материалисты), пространства вне времени и наоборот. Значительное место у Ибн-Сины уделено развитию и обоснованию логического мышления, возможности познания человеком внешнего мира и роли органов чувств и абстрактного мышления, разума в этом познании. Подведя итог изучению средневековой философии важно знать, что:
Несмотря на то, что важную роль в ней сыграло обоснование догматов веры, она имела позитивное значение: это, прежде всего, обновление античного наследия, а также теория «двойной истины», которая ведет к освобождению философии от влияния религии. Э Основные идеи и направления философии Возрождения поха средневековья сменилась Ренес сансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII вв.). В это период в социально – экономиче - ском плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др. Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:
Рассмотрим, как названные выше особенности отразились в философии данного времени. Новая светская культура, появившаяся прежде всего в Италии в XIV веке, получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Идеал гуманистов – всесторонне развитая личность. Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды – «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Онтологические, гносеологические вопросы не нашли отражения в его работах, свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия – это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос – как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром. Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Лоренцо Валла (1407 – 1457). Как философ, Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении» .В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV – XVI веков. В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции – античного скептицизма. Скептицизм Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:
Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма – человеческое существо. Человек – единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной. Свои гносеологические взгляды Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень - чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Высшая ступень познания – разум. Важнейшая особенность разума – это его способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень - сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. Но это бывает очень редко. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Николая Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность. Один из крупных натурфилософов данного периода – итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы. В области теории познания Бруно следует за Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Николаем Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. Если Кузанский приводил примеры совпадения противоположностей из математики, то Бруно видит их во всех областях природы и человеческой деятельности. Источник внутреннего родства противоположностей – бесконечная субстанция. Эти воззрения сближают Бруно с некоторыми взглядами представителей естественнонаучного направления в философии Возрождения – Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея. Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, правовая теория Ж. Бодэна и социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы. Литература
4. Европейская философия Нового времени и Просвещения Формирование философских идей Нового времени Философия Нового времени существенно отличается от античной и средневековой по своему содержанию, по методологическим принципам и по характеру тех проблем, которые оказы - ваются в центре внимания. Это, конечно, не означает, что новоевропейская философия полностью теряет связь с прежней традицией, но она по-своему интерпретирует эту традицию, расставляя новые акценты. Рождение философии Нового времени относят к концу ХVI – ХVII вв. На заре Нового времени, как никогда прежде, возрос интерес к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Философы этого периода выше всего ценили своеобразие и уникальность индивидуума. Исключительно важную роль в формировании философии и науки Нового времени сыграла Реформация, которая внесла существенные перемены в общую духовную атмосферу и хозяйственную жизнь Западной Европы. Протестантизм выступил с критикой католической церкви с характерным для нее принципом иерархии. В кальвинизме, особенно у его английских последователей, борьба против иерархического принципа, господствовавшего в средневековом мировоззрении, велась наиболее ожесточенно. Противопоставление веры и знания, характерное для протестантизма, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей», поскольку трансцендентный Бог, по убеждению протестантских богословов, есть исключительно предмет веры, а не знания. Под «земными вещами» понималось прежде всего практически ориентированное познание природы. Применение разума в практической сфере тем более поощрялось, что сама эта сфера, с точки зрения реформаторов, приобретает особо важное значение: труд выступает теперь как своего рода мирская аскеза, поскольку монашескую аскезу протестантизм не принимает. Именно в этих условиях возникает экспериментально-математическое естествознание, первые шаги которого видны в конце XVI – начале XVII в. в творчестве Кеплера, Галилея, Кавальери и др. Уже в XVII в. новая наука о природе во многом определила содержание и задачи метафизики, а в ХVIII и ХIХ вв. вообще оттеснила последнюю на задний план, создав особый – сциентистский – способ мышления и жизненной ориентации, по сей день определяющей характер европейской культуры. По словам немецкого философа Г. Ромбаха, «точная наука есть философия Нового времени». Именно наука главным образом определяла как общественное сознание, так и общий облик новоевропейской цивилизации. Собственно говоря, сама эта цивилизация была вызвана к жизни именно развитием науки. Все эти особенности новоевропейской культуры обусловили и новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с теологией, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то начиная с XVII в. она опирается главным образом на науку. Поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии, хотя первоначально гносеология еще обосновывается с помощью онтологических предпосылок. Р Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта ешение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями – эмпиризмом, у истоков которого стоял крупный английский философ, лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон, и рационализмом, ярким представителем которого был французский мыслитель и математик Рене Декарт. «Знание – сила», – провозглашает Бэкон. Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу. В средние века, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методом (о дедуктивном методе см. ниже), образец которого являет силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Бэкон полагает, что такой метод не достаточно результативен и плохо подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт (эмпиризм – от греческого эмпейриа – опыт): т.е. должно двигаться от единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «неведение») была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения как Бэкон. Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее всем им свойство. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходиться прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Таким образом, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит лишь вероятностный характер и не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. В «Новом Органоне» Бэкон утверждал, что новый метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода ложных идей. Эти идеи философ называет «идолами» или «призраками». Но делит их на четыре вида:
Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний. Творчество Бэкона оказало сильное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия ХVII в., особенно в Англии. Не случайно бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал своего рода лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Однако при всем влиянии Бэкона нельзя не отметить, что английский философ сделал несколько односторонний акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании и прежде всего – математики. Поэтому развитие нового естествознания в ХVII в. пошло не совсем по тому пути, какой ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука. Наиболее значительными последователями эмпирической линии в философии нового времени были Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм – в Англии; Э. Кондильяк, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро– во Франции. Основоположником новоевропейского рационализма был Рене Декарт. Историки ХVIII – ХIХ вв. считали его основоположником всей новоевропейской философии. Учась в школе (а он учился в одной из лучших школ Европы того времени – Коллеж-ройяль в г. Ла Флеш) он пришел к выводу, что все знания и науки недостоверны и бесполезны в жизни. Именно по этому юный Декарт загорелся страстью найти способ отличать истинное от ложного. Вся философия Декарта ни что иное как антитрадиционализм. Вот как он сам выразил принцип новой культуры: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, … включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»1. Р. Декарт, подобно Ф. Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Как и Бэкон, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения, позволяющий добиться систематического производства научных открытий. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека (отсюда и название течения – рационализм: от лат. ratio – «разум»). Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, говорит Декарт. Не авторитетное суждение, а самоочевидность является основанием всякого знания. Поэтому провозглашается принцип сомнения. Последовательно сомневаясь во всем, Декарт погружается в глубины своего сознания. Тут он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), – утверждает философ. Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания. Декарт выработал для всей европейской философии позицию рационализма, основные положения которой во многом определяют философские поиски и в наше время. Выделяют три основных положения. а) Истинное знание может быть получено только из ума; б) Ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Декарта); в) ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание). Дуализм Декарта выражается в следующим учении. В природном мире, есть две субстанции: духовная и материальная. Первая неделима, ее основной атрибут – мышление. Модусы мышления – воображение, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут – протяженность. Модусы протяженности – фигура, положение, движение. Эти субстанции независимы друг от друга, согласовываются они между собой Богом. Н Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница аиболее крупными представителями рационализма после Декарта были Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза уже в ранней юности проявил себя как в высшей мере неординарный человек. Он родился в столице Голландии Амстердаме в семье еврейского купца. Барух (такое имя дали ему при рождении) был определен в религиозное училище, где проявил большие способности. Спиноза великолепно знал и очень любил латынь, доже изменил свое имя на латинское Бенедикт. Спиноза придерживался рационалистической традиции Декарта. Однако он, в свою очередь, выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанные на воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы – это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза назвал «геометрическим». Спиноза также предложил свое решение проблемы субстанции. Он преодолевает декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Спинозе, есть то, что является причиной самой себя. Спиноза продолжает традицию возрожденческого пантеизма. Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции. Подобно Декарту Готфрид Вильгельм Лейбниц получил философское образование в духе еще не прервавшейся в то время школьной средневековой традиции. И также, как Декарт, он с юношеских лет погрузился в изучение современного ему естествознания и математики. Однако в противоположность Декарту, противопоставившему современную ему науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу, как это казалось Галилею, атомистам и Декарту. Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием и традиционной философией и логикой и решает ее путем «очищения» средневекового мышления от «шлаков» и частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Монада – нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна, нематериальна, воспринимается разумом. Но тела, которые образованы из монад, доступны чувственному восприятию. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состояний, что ведет к их развитию. Лейбниц также разрабатывает собственную теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». В своей теории познания он стремился своеобразным способом соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение. Дальнейшая систематизация и развитие эмпиризма были осуществлены Т. Гоббсом и философом эпохи Просвещения Дж. Локком. |