Человеческой
 Скачать 120.46 Kb.
|
первоначалом всего сущего считал воду;представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде; считал центром вселенной Землю; точно определил продолжительность года — 365 дней; Анаксимандр - ученик Фалеса:
вывел закон сохранения материи; первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных. Анаксимен - ученик Анаксимандра: первопричиной всего сущего считал воздух;проводил параллели между душой человека и воздухом; отождествлял божества с силами природы и небесными светилами. Гераклит из Эфеса - крупный древнегреческий философ-материалист: первоначалом всего сущего считал огонь;признавал относительность окружающего мира; был сторонником чувственного познания Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора: первопричиной всего сущего считали число;выступали за познание мира через число; считали единицу мельчайшей частицей всего; Элейская школа – философская школа Древней Греции существовала в VI-V веках до нашей эры. Создана была в городе Элея. Элейцев не интересовала натурфилософия и философское знание касающееся проблем естествознания или аналогичных проблем бытия. Их интересовало само бытие. Понятие «бытие» в философский обиход ввели именно элейцы. Их учения стали фундаментальными в создании онтологического знания. Основными характеристиками этой школы являются материализм и скептический подход к чувственному познанию. Яркими представителями школы элейцев являются: Парменид, Зенон и Мелисс. Учение Парменида, согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое», представляет собой первую попытку изложить метафизическое понимание окружающего мира. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Об аргументах Зенона мы знаем только от Аристотеля, который цитирует их в своей Физике для того, чтобы доказать их несостоятельность. Первый аргумент, предположительно, заключается в том, что прежде, чем попасть куда-нибудь, необходимо сначала преодолеть половину пути, а до этого – четверть пути, а до этого – одну восьмую часть пути, и так до бесконечности. Завершение этой бесконечной последовательности шагов больше не представляется невозможной большинству математиков, поскольку она представляет собой бесконечное множество точек в пределах конечного интервала. Вторая апория Зенона – Ахиллес и черепаха: допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползет сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползет еще десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху. Третья апория Зенона – Стрела: летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она покоится, т.е. находится в равном себе месте, а поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится всегда. Атомизм был создан Левкиппом и его учеником Демокритом. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые сущности, обладающие определенной формой. Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на проблематику человеческого бытия. Темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание - культура и существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли "гуманистический период в истории философии". Сановные черты движения софистов: поиск последователей; демократизм: добродетель основана на знании, а не на происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за обучение. Индивидуализм: софисты не представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле, точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои собственные силы. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, а имея в виду человека, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада. В то время как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику. Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща - особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви. Согласно Платону, есть два мира – мир чувственных вещей и мир сверхчувственных идей. Основой первого мира является материя – начало хаоса и небытия. Подлинное бытие принадлежит лишь миру идей. Идеи вечны и неизменны. Возможно, каждая материальная вещь обладает своей идеей, которая представляет из себя вещь в своем совершенстве. Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека, для всех круглых предметов есть идея Круглости, и т.д. В идее вещи воплощены только существенные признаки вещи, без которых исчезает сама вещь. Например, существенным свойством стула является его способность быть опорой при сидении. Количество ножек, окраска, материал – все это несущественные признаки, если только они не влияют на свойство стула служить опорой. Онтология Платона. Платон делит бытие на две сферы: мир идей, который рассматривается как истинное, подлинное бытие; мир единичных вещей, который вторичен по отношению к миру идей, производен от него. Природа, тем самым, не есть истинное бытие. Материальный мир, который нас окружает, и о котором нам свидетельствуют наши органы чувств, по мнению Платона, это лишь копия, тень, подобие истинного бытия – мира идей. Идеи нематериальны, вечны и неизменны. Они существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания и от природы. Таким образом, чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. Тем самым, все единичные предметы внешнего мира существуют лишь постольку, поскольку существуют идеи, отражением которых и являются предметы материального мира. Мир идей, по Платону, это иерархически упорядоченная система. В этой системе идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой. Такой абсолютной, верховной идеей Платон называет идею Блага. Гносеология Платона. Платон различает чувственное познание и мышление. Чувственное познание ориентировано на постижение материального мира, поэтому результаты чувственного познания не имеют теоретической ценности. Истинное бытие постигается лишь разумом, умозрительно. Для объяснения того, как это возможно, Платон выдвигает теорию воспоминания. По этой теории, носителем познавательной активности в человеке выступает душа. Душа вечна, нематериальна, т.е. представляет собой бытие того же порядка, что и идеи. До вселения в тело душа свободно пребывает в мире идей. Там она непосредственно «созерцает» идеи, и, тем самым, обладает знанием о них. Вселяясь в тело, душа подвергается амнезии. Поэтому истинное познание – это припоминание. Душа должна вспомнить идеи, знанием которых обладала до вселения в тело. Эти воспоминания будут тем ярче и отчетливее, чем в большей степени душа отделяется от тела, т.е. освобождается от телесных, чувственных влияний. Идеальное государство Платона - это умозрительная концепция, имеющая место быть в сопоставлении с другими типами государств, которые Платон также описывает. Выделяют четыре несовершенные формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Аристотель отвергает противопоставление мира идей миру вещей, полагая, что идеи не могут существовать в отрыве от вещей и, следовательно, не могут обладать самостоятельным бытием. По мнению Аристотеля, чувственно воспринимаемые, отдельно существующие конкретные вещи обладают подлинным бытием и истинное познание возможно лишь в этом чувственно воспринимаемом мире. Согласно Аристотелю, платонизм лишь удваивает мир, не упростив, а только усложнив процесс познания. Соответствие вещи идее этой вещи подразумевает существование третьей идеи, идеи их соответствия и так до бесконечности. Материя у Аристотеля – не живое, изменяющееся начало, самодвижущаяся природа, как это имело место у первых философов, а неподвижная, пассивная, неоформленная масса, требующая отличного от нее источника движения. Форма обретает статус действительности. Материя есть лишь потенциальная возможность вещи, а форма придает внешний облик, структурирует, упорядочивает, “оформляет” ее. Политические идеи Аристотеля. Во–первых, наука о государстве представляет собой архитектонику науки о человеке. Человек способен достичь высшего блага только посредством жизни в обществе. Аристотель впервые высказал мысль о том, что «государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое». Это положение станет основанием рационалистической и натуралистической концепции государства, утверждающей, что развитие человеческого разума возможно только потому, что человек принадлежит обществу. Высшая цель человека – достижение Блага и Справедливости, и эта цель неотделима от жизни в обществе. Общество превращает человека в совершенное существо, так как создает условия для совершенства и завершенности человеческой природы – порядок, спокойствие, мир и справедливость. Таким образом, государство обладает естественным характером, оно – естественное условие реализации человека, его удел. Во–вторых, общество принадлежит сфере рационального. Оно предполагает государственную организацию, основанную не на соглашении и не на декрете, но на законе в объективном смысле, т.е. порядке, связанном с Логосом и обязательном для всех – как для правителей, так и для подданных. В–третьих, у Аристотеля, так же как и у Платона, прослеживается тесная связь идеала политического с идеалом моральным. Ведь природа человека, всецело выражающаяся в полисе, есть природа моральная. Человек, в отличие от прочих живых существ, единственный, кто обладает понятием о добре и зле, справедливом и несправедливом и прочими моральными чувствами. Поэтому и государство представляет собой не просто ограниченную пространственными рамками общность людей, объединившихся в целях защиты от внешних нападений, но сообщество, имеющее своей целью организацию наилучшей жизни как в материальном, так и в моральном отношении. В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное положение. Главный вопрос философской мысли этого времени - как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества. Эпикурейцы. Эпикурейство представляло результат переосмысления классического атомизма. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие. Мудрец свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Стоики. Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец - это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек - всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод. До недавнего времени средневековую философию чаще всего представляли как конгломерат эклектических идей. Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, главные идеи этого времени – это идеи теологические. Философия считалась «служанкой богословия». Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятия о ней в Античности или в Новое время, поэтому средневековая философия считалась пара- или псевдофилософией, и казалось возможным расценивать христианское мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. Это означало, что самостоятельного философствования в ту пору не существовало. Философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец – сотворенный из ничего мир. Августин в трактате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством – сомнением и со свойствами разума, призванного сомнения побеждать и причащаться к высшей истине. Средневековую философию можно разделить на следующие периоды: патристика; анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире; схоластика. В каждом из этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако разум того времени был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до 13 в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Им обеим свойственно то, что называлось «схождением ума в сердце»; это требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление. Составляя с теологией единый идейный комплекс, философия развивалась не только в светских школах или в университетах, но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известны францисканцы и доминиканцы. Патристика разделяется на доникейскую и посленикейскую, греко-византийскую и латинскую. Византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в интуитивном акте, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Важную роль играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями. Западноевропейская философия Средних веков ведет начало с посленикейской латинской патристики. Схоластика - это и способ преподавания и то, что именно преподавали в средневековых школах и университетах. Особенность схоластики — это опора на логику и рассуждения, которые в свою очередь отталкивались от Священного Писания. Схоластическое преподавание охватывало вопросы богословия и то, что с ними связано. Значение схоластики в том, что своими логическими рассуждениями она подготовила почву и понятийный аппарат науки Нового времени. Тем не менее на ее расцвет приходится упадок философии. Святой Петр Дамиани выдвигает знаменитое положение: «Философия — служанка богословия». Центральной проблемой схоластики является вопрос о соотношении Бога и мира, Бога и человека. Как Бог, сотворивший мир и человека, соотносится с ними и что человек, отталкиваясь от свойств сотворенного мира, может знать о его Творце, т.е. о Боге. Центральная проблема распадается на четыре направления: вопрос о доказательстве Божественного бытия; проблема теодицеи («богооправдания»); проблема реализма и номинализма; проблема соотношения разума и веры и их роли в познании Бога. Существует три основных типа доказательства бытия Бога: космологическое — аргументы, связанные с так называемым путем первопричин. Например, отталкиваясь от факта наличия движения в мире, можно прийти к необходимости существования его первопричины и т.п.; телеологическое — отталкивается от факта целесообразности природы. В природе все устроено разумно, значит, должен существовать ее разумный устроитель; онтологическое — из анализа понятия Бога получают неизбежность Его существования. Апостериорные доказательства бытия Бога. Принцип построения апостериорных доказательств Божественного бытия наиболее четко отражен в работах выдающегося католического теолога и мыслителя Фомы Аквинского. Он предложил пять типов доказательств: доказательство от движения. Вещь может быть приведена в действие только тем, кто уже активен. путь действующей причины. Неизвестно случая, когда вещь была бы причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. путь возможности. То, чего еще нет, может начать быть лишь благодаря тому, что уже существует. путь степеней совершенства. В реальности существует градация существ на более или менее добрых, правдивых, благородных. Следовательно, есть то, что должно быть максимально добрым, благородным и истинным. Этот максимум совершенства - Бог; путь финализма. Даже вещи, лишенные разума, ведут себя так, чтобы максимально достичь наилучших результатов, стремясь к некоему финалу. То, что лишено сознания, не может двигаться к цели иначе, как направляемое кем-то разумным. Так, за летящей стрелой мы всегда угадываем лучника. Поэтому существует сила всеведущая, направляющая природные существа к цели. Эта сила есть Бог. Номинализм и реализм - противоборствующие направления средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Реализм - учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума. Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Философия возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, то есть в центре философии – проблема человека, как самоценного существа и через призму этого – понимание мира. Итальянский антропоцентризм определил то, что в центре учений – этика. Пантеизм: Бог сотворил мир, но он не существует вне и до мира. Например, Бог растворен в природе мира, как совершенство, универсальная причинность, сущность этого мира, мир совечен Богу. Насколько вечен мир, настолько вечен и Бог. Гуманистическая философия: в основе находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются именно не только Богом данные, но и реализованные, как результат собственных усилий в равной мере. С этим связано и понимание достоинства человека, и понимание его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, реализует свою индивидуальность – это основные проблемы. Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации => главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность. Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии, во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное. Крупнейшими натурфилософами были Бруно и Кузанский. Помимо рассуждений о Боге Кузанский задается вопросом о том, как протекает процесс познания, какие стадии он проходит, как обретает истину? Вещи в его философии выражают бесконечное содержание жизни, которое заключает в себе таинственность божественного бытия. Кузанский утверждает, что осознание трагического противоречия между конечным человеческим умом и бесконечностью мира, в которую он включен и к познанию которой стремится, - это и есть «ученое незнание». Так или иначе безграничный божественный ум рано или поздно превзойдет все частные утверждения и определения. Так как человек рассуждает путем уподоблений, то он не может в полной мере постичь истину вещей, т.к. она едина и неделима. Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм. В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинства человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность. Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность. Эразм Роттердамский. В целом его философские воззрения были просвещенческими. Он, полагал, что все люди равны между собой от рождения и перед богом, становятся либо нравственными, благочестивыми, либо безнравственными не в силу сословных причин, а благодаря своему просвещению, т.е. уровню образования и воспитания. Этому процессу он уделял много внимания, а роль философии и религии усматривал в том, какое они имеют значение в формировании нравственности человека. С учетом этого он рассматривал человека, как образ и подобие бога. Особый упор он делал на самопознание. Это позволяло понять, что в человеке есть греховное, а что божественное. Существует З составляющих человека: дух, душа, тело. Дух — высшее, божественное в человеке, цвет истины, добра, красоты, благости. Противоположность его — тело, которому присущи страсти, плотские влечения, желания, которые толкают человека на безнравственные поступки. Душа — звено, связывающее тело и дух. В зависимости от того, направлена ли душа к духу или к телу, человек либо нравственен, либо безнравственен. Душа поэтому занимает особое место в человеке. Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции, свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма законов природы. Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность, сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Мишель Монтень. Хотя и являлся натурфилософом, уделял большое внимание проблеме человека: человек понимался как часть сотворенной богом природы. Это значит, что человек не занимает привилегированное положение в мире. Он является одним из многих в ряду земных существ. Он равен другим существам. В понимании свободы Монтень сближается с точкой зрения античных стоиков: свобода человека есть познанная необходимость и деятельность человека в соответствии с этой необходимостью. Человек, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, экспериментально-математическое естествознание; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм и рационализм. Особенности эпохи нового времени: -освобождение от религиозного влияния -развитие естествознания и возникновение механической картины мира -возникновение деизма Эмпиризм Ф. Бэкона имеет в своем основании индуктивные методы познания. Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда - «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения из понятий. Понятия - результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции. Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида: -идолы рода (традиции, которые существуют у человека, он раб этих традиций) -идолы пещеры (человек имеет свою собственную пещеру, где он прячется от жизненных трудностей, мир - холодный, человек занимается самоуспокоением) -идолы площади - навязанные обществом нормы мировосприятия -идолы театра - это превратные псевдонаучные доказательства и мнения, основанные на лживых науках. Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их, а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Т.Гоббс - материалист и эмпирик, продолжатель учения Ф.Бэкона. Гоббс выступает против учения Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании - это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений; метки - различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки - «сигналы» природы; произвольные знаки общения - слова различных языков; знаки в роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим; знаки знаков - общие понятия. Т.Гоббс различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа - природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все». |