архаизмы. Курсовая работа. Д. С. Мережковский был знаковой фигурой русской культуры серебряного века с ее ощущением кризиса духовности, борьбой с позитивизмом, поисками новых мировоззренческих парадигм и художественных воплощений. Именно Д. С. Мер
 Скачать 62.74 Kb.
|
|
Содержание Введение.................................................................................................... Глава 1. Философско-эстетические обоснование символизма Д. Мережковским............................................................................................. 1.1 Вопросы терминологии, при изучении русского символизма.......... 1.2 Эстетическое обоснование символизма Д. Мережковским.............. 1.3 Философские обоснования символизма Д.Мережковским................ Глава 2. Философия творчества, культуры и искусства........................... 2.1 Красота как сущностный принцип искусства...................................... 2.2 Оценка русского символизма................................................................ 2.3 Достижения символизма ....................................................................... Заключение.................................................................................................... Список использованной литературы.......................................................... Введение Дмитрий Сергеевич Мережковский - одна из самых сложных и неоднозначных фигур в истории русской философии. Его художественное творчество и философские идеи еще у современников вызывали прямо противоположные оценки. В советское время на родине философа, в силу абсолютного неприятия им большевизма, его имя на долгие десятилетия исчезло из научных публикаций, В настоящее время обращение к философскому творчеству Д.С. Мережковского актуализировано необходимостью восстановить его философское наследие в ряду философских тем и проблем истории русской философии. Д.С. Мережковский был знаковой фигурой русской культуры серебряного века с ее ощущением кризиса духовности, борьбой с позитивизмом, поисками новых мировоззренческих парадигм и художественных воплощений. Именно Д.С. Мережковский определил многие стороны культурной парадигмы серебряного века. Еще одна сторона актуальности изучения философии Д.С. Мережковского состоит в том, что он явился одним из главных и без сомнения оригинальным теоретиком богоискательства, которое и определило духовно-религиозный ренессанс, обозначивший для русской философии иные горизонты, новые исследовательские проблемы и подходы в их решении. Исследование самого феномена богоискательства и места в нем Д.С. Мережковского должно занять свое место в истории русской философии рубежа XIX - XX веков. Одна из особенностей мировоззренческой позиции Д.С. Мережковского состояла в том, что он, как идеолог культурного, духовного и религиозного возрождения вполне осознанно противопоставил свое творчество масскультуре и унифицирующим идеям атеизма. Поэтому его идеи, многие духовные интуиции и социокультурные прогнозы могут быть осмысленны современной потребностью духовного возрождения и тем самым актуализированы. Чаще всего критике подвергалась еще одна сторона мировоззрения Д.С. Мережковского - его символизм. О Мережковском - символисте писали в основном русские критики . В большинстве работ символизм Д.С. Мережковского оценивается негативно, как декадентский. Всестороннего анализа этой стороны его творчества в этот период дано не было.После бегства Д.С. Мережковского из Петербурга в России интерес к его творчеству исчезает. Имя Мережковского - стало запрещенным, его произведения тоже. Д.С. Мережковский упоминается лишь литературоведами, да и то в отрицательных тонах.С середины 90-х возрождается интерес к Мережковскому - философу, одному из идеологов "нового религиозного сознания", участнику религиозно-философских собраний, философу, чье имя определяло тенденции развития философской мысли в начале XX в. Историки отечественной философии анализ его теоретического наследия вели достаточно широко, исследуя взаимодействие его идей с философией В. Соловьева, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. Анализ исследовательской литературы о Мережковском - философе, проблемном поле его философских воззрений дает право утверждать, что тема мировоззренческих оснований богоискательских идей Д.С. Мережковского далеко не исчерпана и продолжает быть актуальной как исследовательская проблема. Актуальность данной работы является спорные философские идеи и радикальные политические взгляды Д.С. Мережковского вызывавшие резко неоднозначные отклики; тем не менее, даже оппоненты признавали в нем выдающегося писателя, жанрового новатора и одного из самых оригинальных мыслителей XX века.Этими соображениями и обосновывается актуальность данной темы. Новизна работы заключается в том, что данная проблема неоднократно исследовалось специалистами, однако некоторые обстоятельства Д. Мережковского остались без должного освящения. Вот почему его труды и художественные произведения до сих пор вызывают не только эстетический интерес, но и научный и требует ного подхода при его изучении. Объектом данной работы является критик, философ, зачинатель русского символизма Д. Мережковский. Предметом изучения данной курсовой работы, являются философско-эстетическое наследие Мережковского, новое прочтение его творчества. Целью данной курсовой работы является изучение внутренние связи духовно-религиозной публицистики Мережковского и его романов о русской истории, и философские взгляды в его творчестве идей богоискательство. Для достижения поставленной цели нами были решены следующие задачи: 1. Ознакомится с теорией символизма, его философскими и эстетическими положениями как в творчестве европейских так и русских писателей. 2. Выявить особенности подхода Д. Мережковского к идеям символизма. 3. Определить основные историко-философские источники, повлиявшие на формирование богоискательства Д.С. Мережковского, обратив особое внимание на влияние на него идей B.C. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Ф. Ницше. В качестве методологической основы исследования в рамках курсаыой работы послужили идеи аполочетов символизма в России и в Европе. Задача. Для достижения поставленной цели нами были решены следующие задачи: 1. Ознакомится с теорией символизма, его философскими и эстетическими положениями как в творчестве европейских так и русских писателей. 2. Выявить особенности подхода Д. Мережковского к идеям символизма. 3. Определить основные историко-философские источники, повлиявшие на формирование богоискательства Д.С. Мережковского, обратив особое внимание на влияние на него идей B.C. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Ф. Ницше. Теоретическая значимость исследовательской работы определяется выявлением религиозно – философский ренессансы начала XX века Д. Мережковсеим, которые были направлены на утверждение основ христианской догматики. Практическая значимость работа может быть полезна студентам-филологам, а также всем интересующимся русской литературой XIX – XX вв. Структура данная работа состоит из введения,трех глав, подглав, заключения, списка использованной литературы. Глава 1 Философско-эстетические обоснование символизма Д. Мережковским 1.1 Вопросы терминологии, при изучении русского символизма Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом. В 1890-е годы существовал другой, уже устойчивый термин «декадентство», которым пренебрежительно нарекали новые формы в поэзии их критики. «Символизм» стал первой теоретической попыткой самих декадентов, поэтому никаких резких разграничений и тем более эстетической конфронтации между декадентством и символизмом не устанавливалось.После первых русских декадентских сочинений, эти термины стали противопоставлять: в символизме видели идеалы и духовность и соответственно так его манифестировали, а в декадентстве — безволие, безнравственность и увлечение лишь внешней формой. В условиях подъема пролетарского освободительного движения, обострившейся политический и идейной борьбы обозначилось резкое идеологическое размажевание в русской национальной культуре. Социальные сдвиги, подъем классового самосознания трудящихся привели к крайнему обострению идейной борьбы, важным орудием которой становятся философия, искусство.В эпоху развития научного социализма и соединения его с рабочим движением воинствующий реакционный характер приобретает русская идеалистическая философия. Основным тезисом философов становится отрицание возможности объективного познания мира.Диалектико-материалистическому пониманию закономерностей развития мира и человеческого сознания противопоставляется иррационализм, теория интуитивизма.Значительное влияние на формирование философских и эстетических концепций складывающегося нового направления в русской философии и эстетике конца века оказывают философские идеи А.Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, И. Канта.Особенностями исторического времени объясняется и возникновение в русском искусстве декадентства, идейно-художественного направления, программно отказавшегося от традиций русского освободительного движения, философского материализма, реалистической эстетики. В искусстве этого направления складывался определенный тип сознания, отношения к миру и человеку, отразивший духовный кризис буржуазного общества, упадок его культуры.В этом смысле декадентство - не только одно из направлений в искусстве или категория художественного стиля, но определенное мировоззрение, в основе которого лежал агностицизм и релятивизм, идеалистическое представление о непознаваемости мира и закономерностей его развития, мировоззрение, противостоящее материалистическим принципам познания. Типическими чертами декаденства как художественного мировоззрения, свойственными всем течениям этого направления – от символизма до акмеизма и футуризма, - было игнорирование объективной реалбности, неверие в объективность человеческого разума; единственным критерием познания признавался внутренний душевный опыт, неуловимые ощущения и мистические прозрения. Русский символизм – явление очень широкое и еще нуждающееся в осмыслении.Сами символисты рассматривали свой метод как принципиально новый тип художественного и нравственно – религиозного мышления и с необыкновенной отчетливостью выразили в своем творчестве кризисный характер эпохи,отрицание буржуазного быта и морали,неизбежность великих исторических катаклизмов.В лучших своих произведениях они исполнены трагического величия [1;6]. В самом общем плане символизм отражал кризис традиционного гуманизма,разочарованность в идеалах «добра»,ужас одиночества перед равнодушием общества и неотвратимостью смерти , трагическую неспособность личности выйти за пределы своего «Я»: В своей тюрьме,- в себе самом Ты, бедный человек, В любви, в дружбе, и во всем Один, один навек!.. Д. Мережковский. «Одиночество» [1;7]. В то же время символизм представлял собой в определенном смысле и реакцию на голое безверие, позитивизм и натуралистическое бытописательство жизнь.Поэтому он нередко проявлялся там, где натурализм обнаруживал свою песостоятельность. Нападая на плоское описательство, символисты ,пренебрегая реальностью, они устремлялись «вглубь», к метафизической сущности видимого мира: окружающая их действительность казалась им ничтожной и недостойной поэта. Это был всего лишь «покров», за которым пряталась вожделенная «тайна» - главный, по мнению художника-символиста,объект. Поиски, которые велись символистами, были частью широких исканий, какими отмечена русская духовная жизнь той поры. К непредвзятой,объективной оценке этих исканий мы только приходим. В конце прошлого-начале нынешнего века в культурной жизни России царил сплошной декаденс,упадок мысли и нравственности. Декаденс был, но возник и своеобразный философско-религиозный ренессанс, вышедший за рамки страны и всколыхнувший духовную жизнь Европы, определивший поворот западной мысли в сторону человека. Корни таких философских направлений,как феноменология, экзистенциализм, персонализм, - в России. 1.2 Эстетическое обоснование символизма Д. Мережковским Мережковский одним из первых в России выступил против упрощенного реализма и позитивизма в искусстве. Сущность искусства он усматривал в красоте, а не в «тенденции», ибо был убежден, что красота и жизнь целостны и нераздельны, а искусство как носитель красоты считал «солью человеческой жизни». Эстетическое качество искусства он называл «поэзией» и возводил его к божественным началам мира. Художник в своем творчестве руководствуется «волей к прекрасному» и на этой основе создает подлинные произведения высокого искусства. Мережковский убежден, что искусство символично в своей основе, но только символисты усмотрели это, связав художественные символы и образы с красотой и религиозными устремлениями. Смысл будущего «нового идеального искусства» Мережковский видит в духовных исканиях с помощью художественных средств выражения в стремлении искусства к новой религиозности и теургии[9;282]. Когда речь заходит о русском символизме, среди его родоначальников и старших символистов всегда называют имя Д.Мережковского, известного писателя, мыслителя, литературного критика того времени. Мережковский одним из первых в России конца XIX – начала XX века заговорил о художественности, эстетическом качестве литературы и искусства, о красоте как сущностном принципе искусства. Именно на этой позиции стояли в то время и Брюсов, и Блок, и Вяч. Иванов, ибо усматривали именно в эстетическом качестве искусства путь к выражению незримого в зримом. Вокруг Мережковского в начале столетия, по словам А.Белого, «образовался целый экспорт новых течений, из которых все черпали», на его вечерах «воистину творили культуру» . Духовный и культурно-созидательный пафос Мережковского во многом основывался на его высоком эстетическом вкусе и классической, эстетически заостренной позиции в подходе к искусству и в первую очередь – к литературе, активным творцом и одновременно критиком которой он являлся на протяжении практически всей своей творческой жизни. Мережковский входил в русскую культуру и литературу, когда в ней были сильны реалистические, социально и демократически ориентированные тенденции. Он и сам во многом – представитель и сторонник общественно значимой литературы, однако эту значимость он понимал несколько по-иному, чем Чернышевский, Некрасов или, тем более, Писарев. Главным и сущностным для Мережковского и в литературе, и в искусстве в целом всегда оставалась художественность, эстетический аспект, через который и в русле которого возможна и общественная значимость, или «тенденция», как тогда выражались. Он фактически никогда специально не ставил вопроса о смысле эстетического, однако из контекста его критических работ и его литературных произведений можно понять, что он мыслил его в традициях классической эстетики – как выражение и созидание красоты, прекрасного. Именно с этим критерием Мережковский подходит к литературе, никогда не забывая выявить особенности художественного языка анализируемого писателя или художника, акцентировать на них внимание. Может быть, это не всегда удавалось ему сделать корректно или адекватно, но такую задачу он всегда ставил перед собой, стремясь максимально показать художественную выразительность языка того или иного автора и ее глубинные истоки, которые нередко усматривал там, где их не видели современные ему «эстетики»; последних он именовал иногда фарисеями в храме богини красоты. Для Мережковского не существовало схоластического вопроса о том, жизнь ли для красоты или красота для жизни. Он относил его только к праздному любопытству «мертвых людей» и газетно-журнальных писак, которые «не испытали живой жизни и не познали живой красоты» . Живой же человек знает, что красота и жизнь целостны и не разделяемы. Без одного невозможно другое. Кто любит красоту, тот знает, что поэзия – не случайная надстройка, не внешний придаток, а самое дыхание, сердце жизни, то, без чего жизнь делается страшнее смерти. Конечно, искусство – для жизни и, конечно, жизнь – для искусства. Одно без другого невозможно» В этих суждениях фактически сформулировано эстетическое credo Мережковского, которым он руководствовался на протяжении всей жизни. Искусство составляет соль человеческой жизни, без него жизнь страшнее смерти, а в самом искусстве («поэзии») значимым и главным для жизни является именно его сущность – эстетическое качество, красота, его утилитарная бесполезность. В борьбе с «утилитарным риторизмом».Мережковски постоянно подчеркивает, что в литературе и искусстве главным является эстетическое качество, он обозначает сущность его понятием «красоты», а выражающую красоту систему художественных средств называет «поэзией». И сам пытается объяснить на примере словесных искусств, что поэзия и литература – это разные вещи не в смысле отличия стихотворной формы от прозаической, но по художественной сущности; а из контекста работ Мережковского становится ясно, что это относится не только к вербальным искусствам, но и к искусству в целом. Различие поэзии и литературы состоит в почти неуловимых нюансах, для него имеет большое значение развести их. «Поэзия – сила первобытная и вечная, стихийная, непроизвольный и непосредственный дар Божий. Люди над нею почти не властны, как над бесцельными и прекрасными явлениями природы». Поэтические откровения могут быть дарованы и ребенку, и дикарю, и великому Гёте. И сила вдохновения не зависит от того, внимает ли кто-либо певцу. Поэзия фактически – это дар искусства человеку, дар художественного творчества. Литература же «зиждется на стихийных силах поэзии так же, как мировая культура – на первобытных силах природы» . Это та же поэзия, только рассматриваемая не применительно к одному художнику, не в личностном ключе, но как сила, движущая целые народы, поколения, художественные направления, как поэзия, укоренившаяся в историческом процессе. В этом смысле все талантливые или гениальные художники – поэты, но далеко не все из них литераторы. Гёте, например, по мнению Мережковского, и поэт, и литератор, а вот Лев Толстой – только поэт, как и большинство русских стихотворцев и писателей. Критик убежден, что в России было много поэтических явлений, однако у него возникает риторический вопрос: «Была ли в России истинно великая литература, достойная стать наряду с другими всемирными литературами?» [9.325]. Сам вопрошающий сомневается в возможности дать позитивный ответ .Вероятно, именно поэтому основное внимание в своих аналитических текстах он уделяет двум вопросам русской словесности: поэзии, то есть художественной значимости ее, и тесно связанному с ней религиозному духу. Религиозность он непосредственно связывает с эстетическим качеством, с эстетикой, ибо убежден, что «без веры в божественное начало мира нет на земле красоты, нет справедливости, нет поэзии, нет свободы!» .Сегодня многие, конечно, не согласятся со столь категоричным утверждением известного критика и талантливого писателя Серебряного века, однако все нарастающие антикультурные тенденции, процессы и явления в художественной культуре XX–XXI веков не позволяют уже так просто отмахнуться от него. Нарастающий дефицит красоты и «поэзии» в современном искусстве заставляет нас внимательнее вслушиваться в голоса последних представителей Культуры. Мережковский-то вообще считал, что у людей есть только «два величайших утешения» в этом мире: религия и поэзия .Все остальное работает только на сиюминутную утилитарную потребу социума. 1.3 Философские обоснования символизма Д.Мережковским Мистико-богоискательское течение в русском декаденстве наглядно представлено творчеством Д.Ж.Мережковского (1866-1941) начавшего писать под влиянием позитивной философии, но перешедего вскоре к поискам религиозного смысла жизни и «мистическому символизму». В 1892 г. Вышел сборник стихов Мережковского «Символы» , в 1893 г. – книга «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы». Тогда же Мережковский начал писать трилогию Христос и Антихрист , в которой отчетливо выразились его философские концепции [ч. 1 - «Отверженный . Смерть богов» ( «Юлиан отступник» ) , 1896; «Воскресшие боги» ( «Леонардо да Винчи» ) , 1901; ч. 3 - «Антихрист» ( «Петр и Алексей» ) , 1905]. Лирика Мережковского большого художественного значения не имеет . Созданные им образы однообразны, лишены художественной эмоциональности. В поэзии Мережковского постоянно звучат мотивы одиночества, усталости, равнодушия к людям, жизни, добру и злу: Так жизнь ничтожеством страшна И даже не борьбой, не мукой, А только бесконечной скукой И тихим ужасом полна ... Или: И хочу, но не в силах любить я людей: Я чужой среди них.. [2;170] Мережковский известен прежде всего как прозаик, критик, автор работ о Пушкине, Толстом, Достоевском, Гоголе. И в собственном художественном творчестве, и в критических работах Мережковский всегда ограничен узкой философско-мистической схемой, доказательствами ее. В предисловии к первому тому собрания сочинений он писал о мировоззренческой и психологической целостноси своего творчества, которое, по его словам, состоит в поисках «выхода из подполья» и преодолении одиночества человека. В этом смысле творчество писателя представляет явление достаточно целостное, последовательно утверждающее концепцию мистико-религиозного развития мира и человечества, которое якобы движется через противоречия небесного и земного к некоему гармоническому синтезу. Основные философские искания и «нахождения» Мережковским путей развития человечества и мировой истории, представляющейся писателю предчувствием некоего грядущего царства, которое объединит два начала мира – языческое и христианское, духа и плоти,- и отразились в трилогии. В мировой жизни, по Мережковскому, всегда существовала и существует полярность, в ней борются две правды – небесная и земная, дух и плоть, Христос и Антихрист. Первая проявляется в стремлении духа к самоотречению, слиянию с богом, вторая – в стремлении человеческой личности к самоутверждению, обожествлению своего «Я», владычеству индивидуальной воли. В ходе истории эти два потока, в предвестии гармонии, разъединяются, но дух постоянно устремлен к тому высшему слиянию, которое, по мысли Мережковского,станет венцом исторической завершенности. Эти довольно плоская философская схема определяет построение трилогии – и композицию романов, и их образную систему. Все строится на антитезах. Противостояние двух начал жизни выражается в параллелизме судеб людей, которые идут или ко Христу – духовному началу, или к Антихристу – началу земному [5;350]. В этой философской идее опосредованно мистифицировались социальные противоречия эпохи, идеологической жизни. Реакционный социальный смысл ее окончательно прояснился в эпоху первой революции, когда в общестенных движениях времени Мережковский стал усматривать взрыв этих абстрактных сил истории, а в борьбе масс – выражение целей «грядущего хама». В трилогии Мережковский рассматривает те поворотные моменты развитя человеческой истории, когда столкновение двух начал жизни - « духовного» и «земного» - проявляется, с его точки зрения, с наибольшим напряжением и силой. Это – Эпоха поздней античности, европейского Ренессанса и время русского «возрождения» - эпоха Петра. В первом романе трилогии - «Смерть богов» изображается трагическое распадение античного мира: на одном полюсе – светлые облики разрушающейся Эллады, на которых лежит печать роковой обреченности, на другом – торжествующая чернь, рабская масса, одержимая грубой и низменной жаждой разрушения. Император Юлиан, эстет и аристократ, герой ницшеанского типа, стремится остановить ход истории, борется с плебейской «моралью слабых», демократический дух раннего христианства неприемлем для него. Он пытается восстановить проникнутую духом высокого эстетизма язычкскую культуру. Юлиан пал; олимпийские боги умерли; а дух «черни» и пошлости торжествует. Погибла Эллада; разрушены статуи и храми эллинских богов – свидетели былого творческого совершенства человеческого духа. Но противоречию истории суждено новое возвращение. В конце романа вещая Арсиноя (она была язычницей, потом христианкой, но, не найдя полной правды ни в одной из этих истин, вернулась в жизнь просветленная ожиданием грядущего синтеза их ) пророчествует о возрождении свободного духа Эллады. В этом пророчестве идея второго романа Мережковского - «Вскресшие боги». Боги Эллады воскресают вновь, оживает дух античности, начинается утверждение духовного человеческого «Я». В трактовке эпохи Возрождения, ее героев Мережковский вновь следует за Ницше, проповедуя культ аристократизма, презрение к толпе. Но возрождение не удалось: «черное воронье, хищная стая галилейская снова набросилась на белое тело возрожденной Эллады и вторично его расклевал».[2;171] Сокровища духа гибнут на кострах инквизиции. Возможностью реализации синтеза предстает в романе Леонардо да Винчи, для которого нет политики и партии, которому чужды обычные людские волнения. Он как бы вбирает себя обе правды жизни. В этом смысле Леонардо Вырастает в символ, в котором воплощается идея синтеза Мережковского. Но этот синтез оказывается призрачным. В конце романа Леонардо – слабый, одинокий, немощный старик, как и все, страшащийся смерти. Антитеза трилогии приобрнтает новое, завершонное воплощение в последнем романе - «Антихрист», где Петр и Алексей противопоставлены как носители двух начал жизни и истории. Петр – выразитель волевого индивидуалистического начала, Алексей – духа народа, который отождествляется Мережковским с церковью. Столкновение между отцом и сыном воплощает столкновение Плоти и Духа. Петр сильнее – он побеждает. Но Алексей предчувствует, что скоро начала жизнт сольются воедино в грядущем царстве Иоанна. Перед смертью ему является видение Иоанна в образе светлого старика. Разрешение муки раздвоения личности истории видится Мережкоыскому в царстве «третьего Завета». Эта релегия, исповедуемая в романе Алексеем, трактуется автором как выражение духа народа. На таких же антитезах построены и критические работы Мережковского; наиболее значительная из них -«Л. Толстой и Достоевский. Жизнь и творчество» . Книга строится на противопоставлении двух художников, двух «тайновидцев». Толстой лдя Мережковского - «првидец плоти», Достоевский - «провидец духа». Работа, интересная в некоторых формальных наблюдениях, несет все ту же идею, что и трилогия, но теперь писатель приходит к выводу, что развитие человечества не бесконечно, Второе Пришествие, за которым последует царство Иоанна, кажется автору близким, и великие художники,и «чуткие из чутких», ощущают его «дыхание». Толстой и Достоевский, пр Мережковскому, являются уже его предтечами, ибо перый до конца постиг «тайну плоти», второй - «тайну духа». В грядущем Иоанновом царстве «плоть станет святой и духовной». Таким образом, здесь все та же философская схема, доказательству которой подчинены все доводы критика, анализ духовный и творческих исканий художников, возведенных в степень религиозной проблемы.В сопоставлени и художников Мережковский отдает явное предпочтение Достоевскому, ибо, исследуя «дух», он якобы доходит до тех пределов, за которыми начинается постижение высших религиозно-мистических тайн бытия – последняя ступень человеческого познания мира. Эта концепция мирового развития распространялась Мережковским на истории и судьбы русской общественности и русской революции. До революции 1905г. Своей идеей синтеза Мережковский освящал русское самодержание, усматривая в нем высшие религиозные ценности, после революции – револицию, но отнюдь не социальную, а мистическую «революцию в духе». Социальная революция виделась Мережковскому в облике «грядущего хама»,серости, обывательщины, мещенства. |