Ответы по истории медицины © Секта. Экзаменационные вопросы по истории медицины история медицины как наука. Источники изучения истории медицины
 Скачать 275.89 Kb.
|
|
7. Врачевание и медицина в Древней Греции. Мифология и медицина. Страны античного мира, располагавшиеся в бассейне Средиземного моря, оказали огромное влияние на весь ход последующего развития человечества. История Древней Греции насчитывает, по меньшей мере, три тысячелетия блистательного развития, в котором выделяют 5 основных периодов: 1) крито-ахейский, или эгейский (конец III — конец II тыс. до н.э.), 2) предполисный (XI—IX вв. до н.э.), 3) полисный (VIII—VI вв. до н.э.), 4) классический (V—IV вв. до н.э.), 5) эллинистический (30-е гг. IV в. до н.э. — 30 г. до н.э. Мифология и врачевание. Начало греческой мифологии таится в тысячелетней истории народов бассейна Эгейского моря. Сконцентрировав в себе легенды, народную мудрость, а порой и подлинные события, греческая языческая религия достигла наивысшего расцвета ко II тыс. до н.э. Боги в Древней Элладе мыслились антропоморфными: их представляли в образе людей и наделяли всеми человеческими качествами и страстями, как хорошими, так и плохими. Почитание богов в Древней Элладе выражалось не скорбью, а удовольствием, не самобичеванием и самоотречением, а шумным общественным весельем, — театральные представления, гимнастические празднества и олимпийские игры (с 776 г. до н.э.) первоначально были предназначены для прославления богов и являлись религиозными церемониями. Культ бога-целителя Асклепия появился в Элладе в VII в. до н.э. Прообразом этого мифологического героя был реально существовавший легендарный врачеватель времен Троянской войны (1240—1230 гг. до н.э.) — царь Фессалии и глава семейной врачебной школы — Асклепий. Первое упоминание о нем и его сыновьях Махаоне и Подалирии — героях-военачальниках и искусных врачевателях («славные оба врачи, Асклепия мудрые дети») — встречается в «Илиаде». Древнее название Греции - Эллада (реч. Hellas, Hellados). Самоназвание народа Эллады — эллины. Согласно «Илиаде» Гомера, так называли себя жители южной части Фессалии (северные древнегреческие территории). Впоследствии это название распространилось на всех греков. Впоследствии Асклепий, прославившийся своим врачебным искусством, был признан полубогом и сыном Аполлона — целителя богов, а к VI в. до н.э. — богом врачевания (в Афинах — в 420 г. до н.э.). Иными словами, Асклепия стали считать богом только после Гомера. В греческой мифологии Асклепий — сын Аполлона, бога солнечного света, музыки и поэзии, который почитался также как врачеватель богов и покровитель врачевателей. Согласно легенде, Асклепий был рожден кесаревым сечением, которое произвел его отец Аполлон, вырвавший новорожденного младенца из чрева умирающей матери Корониды — дочери огненного титана Флегия. Искусству врачевания Асклепий обучался у мудрого кентавра Хирона, которому Аполлон поручил воспитание сына. Вскоре ученик превзошел своего учителя и умел не только исцелять больных, но и возвращать к жизни умерших, что вызывало гнев Аида — бога подземного мира и царства мертвых. По преданию, бог Асклепий женился на Эпионе, дочери Меропса, правителя о. Кос, который впоследствии стал одним из центров медицинских знаний Древней Греции. Здесь процветал род асклепиадов (т.е. 30 потомков Асклепия), к которому причислял себя и Гиппократ, родившийся на Косе (ок. 460 г. до н.э.) и считавший себя семнадцатым потомком Асклепия. Наиболее почитаемыми детьми бога Асклепия были: Гигиея — богиня здоровья (греч. Hygieia, лат. Hygia — здоровье), всеисцеляющая Панакея — покровительница лекарственного врачевания (от греч. Panacea — средство от всех болезней). Махаон, ставший знаменитым военным хирургом, и Подалирий, прославившийся врачеванием внутренних болезней. Согласно легенде, все они обучались искусству врачевания у своего отца. Среди богов олимпийского пантеона (по преданию, обитали они на горе Олимп в Фессалии) многие имели отношение к врачеванию, сохранению здоровья и здорового образа жизни. Так, Гера, супруга верховного бога Зевса, считалась богиней брака и земного плодородия. Артемида — сестра-близнец Аполлона, покровительница охоты и владычица зверей — почиталась также как покровительница рожениц, защитница детей и женского целомудрия. Гестия была богиней домашнего очага, охраняла дом от всего дурного и заботилась о согласии, любви, счастье и здоровье всех его обитателей. Крылатый Гипнос олицетворял сон; ему подчинялись не только люди, но и боги (отсюда понятно происхождение слова «гипноз», от греч. Hypnos — сон). Греческая мифология глубоко проникла не только в древнегреческое искусство и литературу, — и по сей день она остается источником вдохновения. Без знания мифологии трудно понимать многие классические произведения, сюжеты картин и скульптурных групп, медицинские термины и истоки приемов народного врачевания. В античном искусстве неотъемлемым атрибутом Асклепия (в древнем Риме — Эскулап) и его дочери Гигиеи (в древнем Риме — Салус, or лат. Salus — здоровье) была змея, которая почиталась в древности как символ мудрости, обновления и могущества сил природы. Асклепий изображался с посохом (т.е. палкой для ходьбы), обвитым змеей, а Гигиея — в виде юной красивой женщины в тунике, с диадемой и змеей, которую она держала в руке и поила из чаши. Впоследствии изображение посоха, обвитого змеей, и чаши со змеей стали в некоторых странах основными эмблемами медицины, символизируя, по мнению одних авторов, мудрость и могущество исцеляющих сил природы, по мнению других — страх перед ее неведомыми силами (змеиный яд был ядом и лекарством). Самым обширным и самым ранним собранием греческих мифов являются эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру. Врачевание Крито-Ахейского периода (конец III — конец II тыс. до н.э.) Начала греческой медицины теряются в глубокой древности и, несомненно, связаны с медициной древних культур Востока: египетской, вавилонской, индийской и других. Центром древнейшей греческой цивилизации был о Крит. Наивысший расцвет его царств приходится на конец III — начало II тыс. до н.э. и связан с развитием раннего рабовладельческого общества. Во II тыс. до н,э. могущественный Крит имел прекрасно развитые ремесла, искусство, поддерживал внешние связи с Троянским царством и материковой Грецией, с Кипром, Сирией, Вавилонией и особенно с Египтом, что имело большое значение для обеих стран. Расцвет Крита по времени совпадает с расцветом хараппской цивилизации (на территории современного Пакистана). Так, в результате археологических раскопок, начатых в 1900 г. под руководством А. Эванса на о. Крит, на территории Кносского дворца были обнаружены санитарно-технические сооружения: система труб из обожженной глины для стока загрязненных вод, водоотводные каналы, сточные ямы, великолепные банные помещения, системы вентиляции помещений. Расцвет многочисленных царств материковой Греции начался в середине II тыс. до н.э. Особое место среди них занимал город-государство Микены. Ахейцы — одно из древнегреческих племен материковой Греции (Фессалия, Пелопоннес). У Гомера все греки называются ахейцами. К сожалению, письменных источников медицинского содержания от крито-ахейского периода (так же как и хараппского периода) пока не имеется; возможно, расшифровка крито-микенского линейного письма позволит в будущем восполнить этот пробел в наших знаниях о врачевании самого раннего периода истории Древней Греции. Врачевание предполисного периода (XI—IX вв. до н.э.) Предполисный период долгое время назывался «гомеровским», так как вплоть до XIX в. (когда на территории Древней Греции начались системати-ческие археологические исследования) основные сведения о нем давали эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру (греч. Homeros, лат. Homerus; ок. IX—VIII в. до н.э.). Созданные около IX в. до н.э., они в течение столетий передавались в устной традиции, в VI в. до н.э. впервые были записаны и, таким образом, стали первыми греческими (и европейскими) письменными литературными памятниками. Врачевание полисного периода (VIII-VI вв. до н.э.) В VIII-VI вв до н.э. на территории Греции повсеместно формировались города-государства — полисы. Они объединяли свободных граждан, владевших землей и рабами. В высокоразвитых полисах, таких, как Афины и Коринф, рабство широко распространилось уже к концу VI в. до н.э. В других (Спарта, Аргос) в течение длительного времени наряду с рабством сохранялись пережитки родового строя. Неплодородность земли материковой Греции, обострение борьбы демоса (греч. demos — народ) и знати привели к эмиграции греков в поисках новых плодородных земель. Так возникли греческие полисные поселения на побережье Малой Азии, вдоль берегов Средиземного, Эгейского, а позднее и Черного морей. Среди них особенно выделялись города Милет, Эфес, Книд (в Малой Азии), Пантикапей, Херсонес, Ольвия (в Северном Причерноморье). Навкратис (в дельте Нила), Тарент и Кротон (на территории современной Италии). Полисный период истории Древней Эллады отмечен двумя важными для истории медицины явлениями: 1) формирование древнегреческой философии (натурфилософии), которая сложилась к VI в. до н.э., главным образом в Ионии, и окончательно оформилась к IV в. до н.э. и 2) становление храмового врачевания, которое связано с укреплением рабовладельческого строя в Древней Элладе, усилением религии и, как следствие, становлением храмов. Храмовое врачевание в Древней Элладе развивалось на фоне эмпирического врачевания (которое существовало издавна). Как уже отмечалось, культ Асклепия как бога-целителя сформировался в Древней Греции к VII в. до н.э. Несколько позже (с VI в. до н.э.) в Трикке (Фессалия, VI в. до н.э.), Эпидавре (Пелопоннес, V в. до н.э.) и на о. Кос (III в. до н.э.) были воздвигнуты первые святилища в его честь — асклепейоны (греч. asclepieion). В целом античные авторы сообщают более чем о 300 асклепейонах на территории древней Эллады. Самым величественным считалось святилище Асклепия в Эпидавре. Его центральным сооружением был храм Асклепия (IV в. до н.э.). На территории святилища располагались также храмы в честь Гигиен, Артемиды, Афродиты, Фемиды и Аполлона, большой жертвенник для приношений и круглый храм Фолос — выдающееся произведение древнего зодчества, воздвигнутый в V в. до н.э. Поликлетом Младшим. Полагают, что его подземелье сообщалось с минеральным источником. Минеральный источник, вода которого обладает природным лечебным действием, и кипарисовая роща (воздух которой является целебным) были обязательными ориентирами при выборе в Древней Элладе мест для сооружения храмов. Вода источника использовалась в качестве одного из основных лечебных средств, и потому он считался священным. На территории святилища в Эпидавре были также баня, библиотека, гимнасий и стадион (беговая дорожка), театр. Повсюду возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов; памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачевателей; стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления. В процессе раскопок в Эпидавре в большом количестве найдены изображения исцеленных частей тела — вставные приношения (лат. votivus — торжественно обещанный, посвященный богам). Сделанные из мрамора, золота, серебра, они дарились храму в благодарность за услуги. Это мраморные руки и ноги, серебряные сердца, золотые глаза, уши и т.п. В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это было на о. Кос, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную «Клятву» и таким образом приобщался к сообществу асклепиадов — последователей Асклепия (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н.э.). Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы. Основными средствами лечения были: лекарственное врачевание, водолечение, гимнастические упражнения. Наряду с ними существовал ритуал энкомисис (греч. Enkoimesis) — кульминация обряда храмового врачевания (который неправильно переводится как «инкубация», или «инкубационный сон»). Проводился он в длинных крытых галереях вдоль стены храма —абатоне (греч. abaton), куда никто не мог войти без специального разрешения. Там больные вводились в состояние «искусственного сна» (состояние гипноза или экстаза), которое достигалось применением наркотиков или методов психологического воздействия. Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением несложных хирургических манипуляций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов). Очень скоро ритуал Enkoimesis приобрел широкую популярность. Он привлекал множество пациентов и приносил колоссальные доходы асклепейонам. После опустошительной чумы 430 г. до н.э., перед которой врачевание того времени оказалось бессильным, внимание к религии и магии усилилось. В Древней Элладе не было резкой грани между светской медициной и врачеванием в храмах. Об этом свидетельствуют памятники знаменитым светским врачевателям, воздвигнутые на территории асклепейонов, а также многочисленные свидетельства о приглашении известных светских врачевателей в храмы в качестве «консультантов» по поводу трудных случаях заболеваний. Медицина классического периода (V-IV вв. дo н.э.) В классический период истории Древней Греции полисный строй достиг наивысшего экономического, политического и культурного уровня. Этот век высочайшего внутреннего расцвета Эллады тесно связан с государственной деятельностью Перикла (444—429 гг. до н.э.) и возвышением могущества Афин как гегемона Афинского морского союза. Основой политического устройства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия дала возможность всем свободным гражданам участвовать в делах полиса. Появилась потребность в широком образовании, что привело к возникновению многочисленных философских, а затем и профессиональных школ. О медицинских знаниях классического периода истории Греции свидетельствует относительно обширная литература: фрагменты сочинений поэтов и историков (Эсхил, Еврипид, Геродот, Софокл, Кратес, Аристофан и другие); труды философов, среди которых особое место занимают произведения Демокрита; «Гиппократов сборник» — древнейший памятник медицинской литературы Древней Греции. 8. Выдающиеся врачи Древней Греции и философские основы медицины. Врачебная этика. Философские основы медицины В Древней Элладе врачевание долгое время развивалось в русле единого философского знания — натурфилософии (лат. philosophia naturalis, от греч. philosophia — любовь к мудрости, к знанию). Все великие врачеватели были философами, и наоборот, многие великие философы были весьма сведущи в медицине. Первые древнегреческие философы воспринимали мир как единое целое. По их мнению, «ни одна вещь не возникает... и не исчезает, так как всегда сохраняется одна и та же природа» (Аристотель). Каждый из них пытался найти первоначало мира, т.е. определить ту неизменную первооснову всего сущего (первоматерию), из которой все возникает и в которую все вновь возвращается. Так, основоположник ионийской натурфилософии Фалес из Милета (греч. Thales, 624—546 гг. до н.э.) считал, что все произошло из влаги или воды, на которой покоится Земля. Последователь Фалеса Анаксимандр из Милета (греч. Anaximandros, ок. 611—546 гг. до н.э.) полагал, что в основе всего сущего лежит некая особая первоматерия — апейрон г(реч. apeiron — беспредельный, бесконечный), т.е. вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Он первый сделал попытку всеобъемлющего и рационального объяснения жизни и мира, включая естественное толкование происхождения звезд, облаков и землетрясений. Другой последователь Фалеса Анаксимен из Милета (585—525 гг. до н.э.) считал первичной субстанцией воздух, из которого при разряжении образуется огонь, а при сгущении — ветер, облака, вода, земля, камни (т.е. количество первоматерии, по его мнению, определяет качество субстанции). Левкипп из Милета или Абдер (ок. 500—440 rr. до н.э.) объяснял все происходящее в мире движением мельчайших частиц — атомов (греч. atomos — неделимый) в абсолютной пустоте. Ученик Левкиппа — Демокрит из Абдер (460—371 гг. до н.э.), взяв за основу атомистическую доктрину своего учителя, создал целостную систему античной атомистики. Будучи человеком энциклопедических знаний, Демокрит оставил после себя множество философских и естественнонаучных сочинений, из которых до нас дошли лишь фрагменты. В них встречаются рассуждения об эмбриологии, диете, лихорадке, прогностике, собачьем бешенстве, лекарствах и т.п. Демокрит считал, что все жизненные процессы, даже мышление, можно объяснить движением и связями атомов. Философия Демокрита была направлена против национальной религии. Боги для него были лишь воплощением явлений природы: Впервые намеренное противопоставление материи сознанию в античной философии сделал Платон из Афин (427—347 гг. до н.э.), один из выдающихся греческих мыслителей, основоположник объективного идеализма в его первоначальном смысле. Главное философское ядро учения Платона — теория идей, согласно которой существующий реальный мир есть отражение, тень идеального мира идей (греч. idea — первообраз, самая суть). Потрясенный судом и казнью своего учителя Сократа, Платон направил все усилия на разработку проекта справедливого государственного устройства и в результате создал философию объективного идеализма (начала этого учения заложили еще пифагорейцы, которые считали основой всего числа и числовые отношения). Таким образом, основными составляющими учения Платона являются: учение о государстве и теория идей, а также этика и гносеология (греч. gnoseo-logia — учение о познании, от греч. gnosis — познание и logos — учение). Таким образом, в классический период истории Древней Греции сформировались две основные классические системы античной философии: естественнонаучное (материалистическое) атомистическое учение, сформулированное в трудах Демокрита, и объективный идеализм, созданный Платоном. Обе они оказали влияние на формирование медицины, которая в Древнем мире была неотделима от философии. Врачебные школы Врачевание в Древней Элладе долгое время оставалось семейной традицией. К началу классического периода рамки семейных школ расширились: в них стали принимать учеников — не членов данного рода. Так сложились передовые врачебные школы, которые в классический период располагались, главным образом, за пределами Балканского полуострова, вне собственно Эллады — в ее заморских поселениях. Среди ранних школ наиболее известны родосская (о. Родос в восточной части Эгейского моря) и киренская (г. Кирена в Северной Африке). Обе они рано исчезли, и сведения о них почти не сохранились. Появившиеся позднее кротонская (г. Кротон на юге современной Италии), книдская (г. Книд на западном побережье Малой Азии), сицилийская (о. Сицнлия) и косская (о. Кос в восточной части Эгейского моря) школы составили славу древнегреческой медицины. Кротонская врачебная школа достигла своего расцвета уже в VI в. до н.э. Ее основные достижения формулируются в следующих тезисах: 1) организм есть единство противоположностей, 2) здоровый организм есть результат равновесия противоположных сил: сухого и влажного, теплого и холодного, сладкого и горького и т.п., господство же (греч. monarchia — единовластие), одной из них есть причина болезни, 3) противоположное излечивается противоположным (лат.contraria contrariis curantur — тезис, часто приписываемый Гиппократу). Выдающимся врачевателем кротонской школы был философ - пифагореец Алкмеон из Кротона (VI—V вв. до н.э.) — «муж, искусный в естествознании, первый дерзнувший приступить к разрезыванию тел животных». Он открыл перекрест зрительных нервов и слуховой канал (названный позднее евстахиевой трубой), писал о головном мозге как органе познания (после египтян, но до Аристофана) и причинах некоторых болезней, связанных с истечением излишней слизи. Книдская врачебная школа стала предметом гордости своего города и принесла ему широкую известность. В этой школе развивалось учение о четырех телесных соках (кровь, слизь, светлая желчь, черная желчь): здоровье понималось как результат их благоприятного смешения (греч. eucrasia) и, наоборот, неблагоприятное смешение соков (греч. dyscrasia) расценивалось как причина большинства болезней. (Позднее на основе древнегреческого учения о соках, организма сформировалась гуморальная теория (от лат. humores — жидкости), которая с некоторыми изменениями существовала в медицине вплоть до XIX в. Продолжая традиции вавилонских и египетских врачевателей, книдская школа развивала учение о признаках болезней — симптомах (греч. symptoma — совпадение, признак) и диагностике (лат. diagnoetica or греч. diagnostikos — способный распознавать), включая метод выслушивания и открытие плевретического трения (которыми пользовался и Гиппократ). Выдающимся врачевателем этой школы был Эврифон из Книда (V в. до н.э.) — современник Гиппократа. Сицилийская врачебная школа, как сообщает Гален была основана Эмпедоклом из Акраганта (ок. 495—435 гг. до н.э.) в V в. до н.э. и продолжала существовать во времена Платона и Аристотеля. Эмпедокл был философом и политиком, поэтом, оратором, врачевателем и жрецом. Сохранились фрагменты его основного труда «О природе», в котором изложена натурфилософская позиция Эмпедокла: он считал, что сутью всех вещей являются огонь, вода, воздух и земля; они вечно неизменны, непознаваемы и неразрушаемы; они не могут превращаться один в другой и лишь смешиваются друг с другом механически; многообразие мира есть результат различных пропорций этого смешения. Таким образом, Эмпедокл заложил основы классического учения об элементах. Эмпедокл высоко почитался приверженцами своего учения. Ему приписывают спасение г. Селинунт от вспышки массового заразного заболевания (моровой язвы или малярии), в ознаменование этого события была отлита монета. Врачеватели сицилийской школы признавали сердце главным органом сознания; четыре телесных сока они отождествляли с четырьмя состояниями (горячее, холодное, влажное и сухое). Косская врачебная школа — главная медицинская школа Древней Греции классического периода. Первые сведения о ней относятся к 584 г. до н.э., когда жрецы Дельфийского храма попросили Неброса с о. Кос (VI в. до н.э.) и его сына Хрисоса (VI в. до н.э.) прекратить моровую язву, свирепствовавшую в войске, осаждавшем г. Киррос. Оба врачевателя без промедления откликнулись на эту просьбу и, как говорит предание, исполнили ее наилучшим образом: эпидемия была прекращена. Следуя натурфилософским воззрениям, врачеватели косской школы воспринимали человека, его здоровье и болезни в тесной связи с окружающим миром, стремились поддерживать имеющиеся в организме его природные целительные силы (греч. physis — природа). Болезнь в их понимании — не наказание богов, а результат влияний всего окружающего и нарушений питания. Так, об эпилепсии, которую называли «священной» болезнью, в «Гиппократовом сборнике» сказано: «первые, признавшие эту болезнь священною, были такие же люди, какими и теперь оказываются маги, шарлатаны и обманщики... нисколько не божественное, а нечто человеческое видится мне во всем этом деле: причина этой болезни... есть мозг». Врачеватели косской школы активно развивали учение о четырех телесных соках и типах телосложения; утверждали основы врачебной этики; разрабатывали принципы наблюдения и лечения у постели больного (греч. klinike — уход за лежачим больным, от греч. kline — ложе). Впоследствии эти идеи легли в основу клинического направления в медицине. Врачебная этика «Гиппократов сборник» содержит пять сочинений, посвященных врачебной этике (лат. ethica от греч. ethos — обычай) и правилам врачебного быта в Древней Греции. Это «Клятва», «Закон», «О враче», «О благоприличном поведении» и «Наставления». По единодушному мнению исследователей ни одно из этих произведений не принадлежит Гиппократу. Вместе с другими работами Сборника они дают цельное представление об обучении и моральном воспитании врачевателей и тех требованиях, которые предъявлялись к ним в обществе. В процессе обучения будущий врачеватель должен был воспитывать в себе и постоянно совершенствовать «презрение к деньгам, совестливость, скромность, ...решительность, опрятность, изобилие мыслей, знание всего того, что полезно и необходимо для жизни, отвращение к пороку, отрицание суеверного страха пред богами, божественное превосходство... Ведь врач-философ равен богу» («О благоприличном поведении») Врачуя больного, необходимо помнить о первейшей заповеди: «прежде всего не вредить». Беспокоясь о здоровье больного, врачеватель не должен начинать с заботы о своем вознаграждении, так как «обращать на это внимание вредно для больного». Более того, иногда подобает лечить «даром, считая благодарную память выше минутной славы. Если же случай представится оказать помощь чужестранцу или бедняку, то таким в особенности должно ее доставить... Лучше упрекать спасенных, чем обрить находящихся в опасности» («Наставления»). Наряду с высокими профессиональными требованиями большое значение придавалось внешнему виду врачевателя и его поведению в обществе, «ибо те, кто сами не имеют хорошего вида в своем теле, у толпы считаются не могущими иметь правильную заботу о других». Поэтому врачевателю подобает «держать себя чисто, иметь хорошую одежду и натираться благоухающими мазями, ибо все это обыкновенно приятно для больных... Он должен быть справедливым при всех обстоятельствах, ибо во многих делах нужна бывает помощь справедливости» («О враче»). Оканчивая обучение, будущий врачеватель давал «Клятву», которой нерушимо следовал в течение всей жизни, ибо «кто успевает в науках и отстает в нравственности, тот более вреден, нежели полезен». В III в. до н.э. в Александрийской библиотеке «Клятва» была впервые литературно оформлена и вошла в «Гиппократов сборник», позднее в широких кругах ее стали называть в честь Гиппократа (его именем). Наряду с врачебной «Клятвой» в Древней Греции существовали и другие профессиональные клятвы (ваятелей, купцов, свидетелей и т.п.). Все они предполагали помощь и поддержку богов, которые освящали «Клятву», равно как и наказание клятвопреступников (в случае врачебной «Клятвы» это были боги Аполлон, Асклепий, Гигиея и Панакея). Таким образом, «Клятва», данная врачевателем по окончании обучения, с одной стороны, защищала пациентов, являясь гарантией высокой врачебной нравственности, а с другой — обеспечивала врачевателю полное доверие общества. Нормы и правила врачебной этики в Древней Греции исполнялись неукоснительно и были неписаными законами общества, ибо, как говорится в «Наставлениях», «где любовь к людям, там и любовь к своему искусству». Сегодня в каждой стране существует своя «Клятва» или «Присяга» врача. Сохраняя общий дух древнегреческой «Клятвы», каждая из них соответствует современному уровню развития медицинской науки и практики, отражает национальные и религиозные особенности и общие тенденции мирового развития. Гиппократ не был «отцом медицины», которая в течение тысячелетий существовала до него, но в свое великое время он был главой выдающейся врачебной школы, олицетворявшей лучшие достижения древнегреческой медицины классического периода. |