Главная страница
Навигация по странице:

  • 24. Развитие философии в ХХ в. (З. Фрейд и неофрейдизм, прагматизм, постмодернизм).

  • Зигмундом Фрейдом

  • Философский постмодерн

  • Эмпиризм в философии Нового времени. Эмпиризм в философии Нового времени


    Скачать 255.69 Kb.
    НазваниеЭмпиризм в философии Нового времени
    Дата28.12.2020
    Размер255.69 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаЭмпиризм в философии Нового времени.docx
    ТипДокументы
    #165110
    страница2 из 4
    1   2   3   4

    22. Философия экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю).

    Экзистенциализм – философское направление, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

    Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии, Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

    Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889–1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

    К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

    Французский философ Сартр (1905–1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, – «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир – «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.



    Мартин Хайдеггер (1889-1976). Центральным вопросом философии Х. является проблема бытия и его смысла. Основная работа «Бытие и время» (1927) подчинена трем задачам:

    1) выявить фундаментальную структуру «здесь-бытия» как бытия-в-мире;

    2) показать, что бытие-в-мире является временным и историчным;

    3) на основе временности «здесь-бытия» осознать необходимую принадлежность времени к смыслу бытия.

    Х. ставит вопрос о том, что есть бытие само по себе, и решает его через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только оно наделено возможностью понимания бытия. Человеку непосредственно открыто бытие, поэтому понимание бытия - это его бытийная определенность. Х понимает «временность» как внутреннее переживание человека, как исходную онтологическую основу экзистенциальности «здесь-бытие».
    Карл Ясперс (1883-1969) – второй крупный представитель немецкого экзистенциализма, философ и психиатр.

    Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса прежде всего выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т.д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т.е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т.е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования. Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

    В целом акт достижения «безусловного бытия», по Ясперсу, трехступенчата.

    1. связана с осознанием ограниченности только предметного истолкования мира,

    2. связана с прояснением экзистенции,

    3. связана с решением главной задачи – понимания Бога.

    Как видим, поиск смысла бытия в данном случае связан не с рассудочной деятельностью, не с использованием строго научного понятийного аппарата, а с фантазией, с игрой воображения, характеризующейся особой силой, яркостью и необычностью создаваемых образов.

    Жан Поль Сартр (1905-1980). Экзистенциализм Сартра – это философия пессимизма, порожденного абсурдностью человеческого существования.

    Кроме того, Сартр вводит категорию «ничто», которой придается центральное онтологическое значение. Разрыв бытия и сознания трактуется при помощи «ничто». «Ничто» источник движения, активности и качественного многообразия.

    Альбер Камю (1913-1960) – Основные произведения: «Миф о Сизифе» 1942, «Бунтарь» или «Бунтующий человек» 1952, «Чума».

    В центре его философии – абсурдность человеческой жизни, существование как область неснимаемых антиномий. Он определяет личность как «абсурдного человека». Основой такого понимания существования является сам опыт жизни, которая конечна, т.е. неминуемо закончится смертью. («Миф о Сизифе»).

    По Камю, «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на

    24. Развитие философии в ХХ в. (З. Фрейд и неофрейдизм, прагматизм, постмодернизм).

    Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

    В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

    В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

    1)«Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

    2)«Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

    3)«Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

    Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры).

    Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

    Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

    Неофрейдизм. Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

    У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

    Один из них психиатр К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя.

    Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

    Основой разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

    Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

    Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

    Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

    В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

    Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

    К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

    Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

    Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

    Прагматизм выступил с программой реконструкции философии, полагая, что классическая её форма слишком оторвана от жизни, абстрактна и созерцательна. Чтобы быть полезной, философия должна превратиться в науку, объясняющую человеческое действие. Действие - это главная форма жизнедеятельности человека. Поскольку прагматизм интересуется прежде всего вопросом об эффективном и полезном человеческом действии, то философия прагматизма сосредотачивается на структурах и механизмах сознания, обеспечивающих такое действие. Акцент переносится на внутренние, психологические механизмы мышления.

    Главное в прагматизме - это понимание им сущности и механизмов познания. Классические понятия и процедуры он заменяет более мягкими, субъективистскими. Вместо познания употребляется такая способность разума, как вера: мы не можем точно знать предмет, а можем только верить, что он такой, каким представляется нам в силу привычки, воспитания, принадлежности к определённому социальному слою. Если в классической философии противоположностью знанию выступает незнание, то в прагматизме говорят о сомнении, как противоположности веры. Процесс познания - это переход от сознания к вере.
    Объективного знания, то есть такого, которое не зависело бы от человека, не существует. Если какую-то точку зрения принимает большинство - это и есть истина - общезначимое утверждение. Сущность философии прагматизма выражается и в определении истины: "Истина - это то, что полезно". Прагматизм оценивает познавательные понятия и процедуры в перспективе практических последствий, которые влекут их применение. Ч.Пирс высказался по этому поводу так: "Наша идея какой-либо вещи есть идея её чувствительных последствий".

    Философский постмодерн ( Жак Лакан; Жак Деррида; Жорж Батай; Жиль Делез; Жан Франсуа Лиотар; Жан Бордрийяр; Ричард Рорти и др.)

    Постмодерн – это, прежде всего, философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схемы, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

    Основные принципы постмодерна:

    — объективная сущность — иллюзия;

    — истина неоднозначна, множественна;

    — обретение знания — это бесконечный процесс пересмотра словаря;

    Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

    Постмодернизм представлен современными:

    — постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

    — прагматизмом (Р. Рорти).

    Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

    В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум — общение людей, а главное в нем — интересы личности, «собеседника».

    Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

    Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования — философствование без субъекта.

    Постмодернизм — это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

    Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

    26. Русская философия в 1-й половине XIX вв.: славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков)

    Философия западников и славянофилов

    ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО

    — направления рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России.

    Западники:
    К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др.

    Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

    Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России 19 столетия, положивший начало идеям западников. Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер.
    Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории.Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле.
    По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Но провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности - и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей.
    Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости.
    Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым.
    В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др.

    Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. Но отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

    Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни.
    Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

    Славянофильская линия в отечественной философии представлена творчеством А.С. Хомякова (1804-1860), И.В. Киреевского (1806-1856),

    А.С. Хомяков.

    Основная особенность его творчества в том, что он исходил из церковного сознания. В Церкви он видел полноту истины, источник света, который освещает все товарное бытие. И в таком смысле он - подлинный христианский философ. Для Хомякова понятие Церкви- основа всех его философских построений. Основой гносеологии у Хомякова является антропология - связующее звено между богословием и философией. Из учения о Церкви он выводит учение о личности, принципиально отвергающее индивидуализм. Отдельная личность проявляет совершенное бессилие и демонстрирует внутренний непримиримый разлад. Разум, совесть, творчество - все это функции Церкви. Из этих предпосылок он выводит свое учение о двух коренных типах личности. В личности всегда идет борьба двух противоположных начал: свободы и необходимости. Преобладание того или иного начала формируют один или другой тип. Там, где господствует искание свободы, - иранский тип. Там же, где преобладает подчиненность необходимости, - кушитский тип.

    Особое место занимает учение о целостности в человеке, более глубоко развитое И.В. Киреевским. Целостность выражает иерархическую структуру души, крайне неустойчивую вследствие противоборства центральных и периферических сил.

    Другим основоположником славянофильства был Иван Васильевич Киреевский - наиболее значительный выразитель идеологии этого течения. Свою философию он строит на глубоко религиозных, православных основаниях. Незыблемым истоком его философии, как и философии Хомякова, служат писания Св. Отцов Церкви. В них он нашел то, чего не хватало горделивым и самонадеянным умам Запада.

    Существеннейшая черта философии Киреевского - мысль о цельности человеческого духа, свободная как от абстрактного рационализма, так и от романтической экзальтации. Он полагает, что в глубине души следует искать тот внутренний корень разумения, где все разрозненные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума. Такую чистоту и первозданную цельность духа может дать только устремленность к Богу. Вот почему индивидуализм и рационализм являются врагами целостной истины. Киреевский неустанно повторяет тезис о нравственной нейтральности рассудочного знания.

    Господство рассудка над интуицией и верой привело к тому, что развилась сперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере, и, наконец, в последнее время - философия вне и против веры. Западная культура, становясь безбожной и материалистической, обречена на духовную гибель.. Безусловно, во взглядах Киреевского и других славянофилов имеет место известная идеализация древней Руси, но вместе с тем их непреходящей заслугой является то, что они смогли увидеть и выразить в философских категориях лучшие, неизживаемые стороны русской духовной жизни.

    27. Русская философия в 1-й половине XIX вв.: западники (А. Герцен, Н. Чернышевский, Д. Писарев)

    Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на общем для всего человечества пути развития, западники считали, что России необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в первую очередь западную философию, которая указывает человеку как цель жизни, так и путь к достижению этой цели.

    Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов кри­тиковали русскую православную церковь.

    Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев, Станкевич и Грановский были противниками революционных преобразований, а Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной действительности должно идти революционным путем.

    Александр Иванович Герцен (1812—1870) — писатель, революционер и философ.

    Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на данные естествознания.

    Социально-политические воззрения. В молодости Герцен по своим социально-политическим воззрения был близок к западникам, считая, что Россия идет по тому же общему пути развития, что и Европа. Но в годы эмиграции близкое знакомство с реальным положением дел на Западе, с ужасами капиталистического пути развития изменило его точку зрения. Герцен пришел к выводу, что для России не обязателен капиталистический путь развития.

    Он считал, что Россия может миновать трудности капитализма и прямо прийти к социализму — благодаря тому, что в России сохранилась крестьянская община. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы («крестьянский социализм»). В таком переустройстве русской жизни важную роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую философскую разработку у мыслителей Запада.

    Николай Гаврилович Чернышевский (1828—1889)— публицист, литературный критик, философ. С середины 1850-х гг. Чернышевский стал лидером российского революционно-демократического движения. Он активно выступал с пропагандой материализма и атеизма, за отмену крепостного права и т.п.

    На формирование философских воззрений Чернышевского особенно большое влияние ока­зали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха.

    Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, материальна и находится в состоянии непрерывного движения и развития. Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в другую. Человек — материальное существо, у него нет никакой души, сознание — это свойство, развившееся у материи.

    Социально-политические воззрения. В учении об обществе Чернышевский находился под сильным влиянием антропологического материализма Фейербаха. Общество он понимал как совокупность ин­дивидов, и потому законы функционирования общества считал производными от законов частной жизни людей. Наилучшей формой общественного устройства он считал социализм: поскольку большинство людей — это трудящиеся, то общественный интерес состоит в реализации интересов именно их.

    Он полагал, что Россия может прийти к социализму, минуя капиталистический путь развития, поскольку в стране сохранилась крестьянская община.

    Судьба учения. Идеи Чернышевского оказали значительное влияние прежде всего на Писарева (идеолога нигилизма в России) и Добролюбова, а также на всех русских революционеров второй половины XIX в.
    1   2   3   4


    написать администратору сайта