Копия Этика и традиционная русская культура. Билеты. Этика и традиционная русская культура
Скачать 105.57 Kb.
|
Этика и традиционная русская культура 1. Понятие «этика»(Ева) Этика— философская дисциплина, предметами исследования которой являются нравственность и мораль. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным проживанием, нормы, сплачивающие общество, способствующие преодолению индивидуализма и агрессивности. • убеждения относительно добра и зла Принципы: Гуманизм, справедливость Этика изучает взаимоотношения людей, их мысли, чувства и дела в свете категорий добра, справедливости, долга, чести, счастья, достоинства. Этика как область знания сформировалась в Древней Греции. Термин был образован Аристотелем для обозначения дисциплины, целью которой являлось достижение человеком высшего блага. «Раздел философии о нравственной деятельности и добродетели». Этика - это область знания, а мораль и нравственность - то, что она изучает. Отношение этики к морали не сводится только к отражению и объяснению. Этика как наука выдвигает определенную модель нравственности Этика стремится разрешить вопросы человеческой морали, определяя такие понятия, как добро и зло, добродетель и порок, справедливость и преступление.Как область интеллектуального исследования, моральная философия связана с областями моральной психологии, описательной этики и теории ценностей. Этика, попросту говоря, — это система принципов, которая помогает нам отличать хорошее от плохого и дает реальное руководство по жизни. Этические ценности (честность, надежность, ответственность и др.), которые должны быть в арсенале каждого человека, помогают наиболее эффективно решать жизненные дилеммы, устраняя риск ущерба себе и окружающим. 2. В чем и в какой форме функционируют моральные и нравственные нормы представителей крестьянской культуры (традиционной культуры) (Лёля) Моральные и нравственные нормы рассеяны по всему фольклору. Знания, которые передаются из уст в уста, в форме бытовой речи. Народный календарь Обычаи и обряды семейного цикла Обычаи и обряды семейного цикла нужны для того, чтобы вписать нового члена семьи в коллектив. Ребёнка пытаются вписать в систему общества сразу после рождения. Для этого его нужно представить. Если ребёнок рождается не кричащим, то повитуха его окликает: перебирает имена, на какое он откликнется, тем и будет. Обозначаются все члены семьи: бабушки, дедушки, мама, папа (кровные родственники). После крещение меняется система родства, крёстные родителя вступают в систему (а точнее систему “свойства”, то есть не кровного родства). Крёстные входят в систему родства не только ребёнка, но и родителей. После женитьбы система родства меняется снова, расширяется и сдвигается. Затем система родства меняется после смерти. Перераспределяется доля в семье. Во время похорон дают денег, как бы выкупают долю покойного (например, долю земли). Народные верования и магия Определенные правила, как заговаривать, когда, что будет с людьми кто и кого заговаривают. Существуют основы и правила. Народная вера Эпос Высокое искусство. В былинах сохраняются исторические события при этом присутствуют моральные нормы. Легенды и предания А. Легенды - повествование со стороны христианства. Понимание веры и религии у крестьян складывается из легенд (не очень достоверны). Б. Предания - рассказывается о светской жизни: почему так называется деревня, что есть вокруг, кто тут жил и тд. - этническая история. Песенная традиция А. Обрядовые песни - песни, которые регулируют обрядовые практики. Б. Необрядовые песни - не ради обрядов, но тоже не просто так. Были определенные нормы и законы как, что и когда петь. Народная драматургия Народный театр, где в комедийной форме рассказывается, как устроен мир. 3. В чем и в какой форме могут функционировать моральные и нравственные нормы социальных групп (Настя) Моральные принципы — это набор нравственных правил, которые действуют для отдельного человека, группы лиц или общества в целом. Чаще всего усваиваются с детства. Мораль осуществляет такие функции: Интегративная функция морали — гармонизирует внутреннее состояние человека. Оценочная функция морали связана со способностью человека определять критерии своих и чужих поступков исходя из понятий добра и зла. Нравственная оценка выражается в похвале, порицании, согласии и т. д. Регулятивная функция морали — определяет деятельность с учетом потребностей окружающих людей, всего общества. Мораль устанавливает общественные нормы, которые необходимо соблюдать, накладывает санкции и поддерживает правила поведения. Контролирующая функция морали — проверка соответствия поведения человека нормам, которые установлены в обществе. Контроль самого себя на основе осуждения окружающих или совести. Воспитательная функция морали — механизм обучения жизни в социуме: как научиться считаться с другими людьми. Мораль учит понимать и принимать их нужды и интересы, формирует личность индивида, его мировоззрение и личные понятия о добре и зле. Ценностно-ориентирующая функция морали формирует жизненные ценности и моральные цели для каждого человека, закладывает понятие о смысле жизни. Формы, в которых могут функционировать моральные и нравственные нормы: Обычаи — правила поведения, сложившиеся в обществе в результате многократных повторений. Многие обычаи зародились в доисторическую эпоху, когда их выполнение было для человека жизненной необходимостью. Например, обычай гостеприимства способствовал совместному выживанию, позволяя людям получать еду и крышу над головой. По мере развития общества некоторые обычаи отмирали, уступая место новым, другие сохраняются по сей день. Ритуалы — особый вид обычаев, в котором главной составляющей является строгая форма исполнения. Они также зародились в социуме в древнейшие времена, и многие из них до сих пор существуют в народной культуре. Прежде всего, в форме обрядов. Примерами данных социальных норм могут служить закликание весны, инициация человека во взрослую жизнь и так далее. Современной культуре тоже не чужд ритуализм. Яркий тому пример — задувание именинником свечей на торте. Традиции, в отличие от обычаев, могут возникать спонтанно в обществе. Совершённое однажды действие в результате многократного повторения становится общественной нормой. Традиции могут наследоваться из поколения в поколение, формируя социальные ценности и положительные примеры. Будучи исполняемыми большинством членов общества, традиции становятся частью его культуры. Пример такого поведения — празднование Дня Победы девятого мая. 4. Какие нормы и в какой форме зафиксированы в народном календаре. Приведите примеры. Русский народный календарь - это свод обрядов, обычаев, народных праздников и самой трудовой жизни нашего народа, это и земледельческий календарь, хранящий твердые знания нашего народа о ведении хозяйства, о земле. По сути дела - это руководство жизнью, которое складывалось столетьями и которое сопутствовало русскому человеку от рождения до смерти. Существовало 3 календаря: 1)народный(гражданский), 2) крестьянский 3)церковный. Крестьянский был построен на цикле солнца, отсчитывал новый год с 12 декабря, с зимнего солнцеворота потому что Спиридон Солоноворт. Церковный отсчитывал его с 1 сентября, в день осеннего равноденствия, и народный с марта в весеннее равноденствие. После перенесения Петром 1 нового года на 1января, с 1699 г с первого стали отмечать церковь и народн. Но крестьянский календарь был верен себе, потом перешел на 25 декбря рождение Христа. Народный календарь имел 2 вида праздников одни сроки которых были установлены – поворотные дни календаря, они опирались на солнцевороты Святки(зимний)->встреча весны, семик(весен равноденствие)->Иван Купало(летний солнцеворот)->окончание жатвы(осеннее равноденствие) И второй вид праздники, сроки которых устанавливались от Пасхи: 7 недель до Масленицы и 7 недель после Троицы. Пасха отмечалась не раньше 23 марта но и не позже 25 апреля по старому стилю С древнейшей поры природно-астрономические явления были для людей главными ориентирами в круговороте годовых сезонов. Это, прежде всего летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, а также естественная смена времен года. Эти переходные рубежи открываются большими календарными праздниками - святками, масленицей, семицко-троицкой неделей, русалиями и Ивано-Купальским праздником, осень предваряют праздники во имя Спаса и Богородицы. Праздничные циклы соединяет между собой цепочка ежедневных средних и малых праздников (полупраздников), календарных примет и наблюдений, зарифмованных в присловья и жестко привязанных к церковным святцам. Поэтому календарные праздники неотделимы от устного крестьянского календаря - земледельческого месяцеслова. С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в кратком виде следующий комплекс. • Зимние святки – с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю). • Рождество – 25 декабря. • Святые вечера – с 25 декабря по 1 января. • Васильев день – 1 января. • Страшные вечера – с 1 января по 6 января. • Крещение – 6 января. • Масленица – восьмая неделя перед Пасхой. • Весенне-летние праздники. • Сороки – 9 марта; день весеннего равноденствия. • Пасха – первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между 22 марта и 25 апреля). • Егорьев день – 23 апреля. • Летние святки – русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя после Пасхи. • Семик – четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи. • Троица – воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи. • Аграфена Купальница – 23 июня. • Иван Купала – 24 июня. • Петров день – 29 июня. В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна – способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева. 5. Что такое обрядовое (ритуальное) антиповедение. Для чего оно нужно.(Лиза) [еще допишу примеры и сделаю вывод для чего оно нужно] Антиповедение, т. е. обратное, перевернутое, опрокинутое поведение — иными словами, поведение наоборот, — исключительно характерно для культуры Древней Руси, как и вообще для иерархической и средневековой культуры. В своих конкретных проявлениях антиповедение может обнаруживать сколь угодно большое разнообразие, но -всякий раз оно сводится к реализации одной общей модели: это именно поведение наоборот, т. е. замена тех или иных регламентированных норм на их противоположность; характер такого противопоставления заранее не определен, и, соответственно, антиповедение может обусловливать мену правого и левого, верха и низа, переднего и заднего, лицевого и изнаночного, мужского и женского и т. д. и т. п. Так, например, антиповедение может выражаться в том, что те или иные ритуальные действия совершаются левой рукой или в обратном направлении; или в том, что те или иные предметы переворачивают вверх дном; или же в том, что одежду выворачивают наизнанку, надевают платье противоположного пола и т. п. Совершенно так же антиповедение может проявляться и в говорении наоборот — например, когда говорят не своим голосом, читают какой-либо текст от конца к началу, заменяют слова на их антонимы и т. д. Антиповедение может предполагать, далее, ритуальное воровство, ритуальное святотатство и т. д. и т. п. Итак, формы антиповедения чрезвычайно разнообразны, однако всякий раз они представляют собой проявление одного и того же общего принципа.Насколько большое место занимало антиповедение в русском культурном обиходе, видно из того, что оно было в известной мере регламентировано — при этом регламентированы были именно не конкретные формы, но самый принцип антиповедения как такового. В определенных условиях — прежде всего в определенное время и в определенном месте — предполагается отказ от принятых норм и обращение к прямо противоположному типу поведения; это, например, происходило на святки, масленницу, в купальские дни. Некоторые периоды русской истории характеризуются экспансией антиповедения, когда оно принимает, так сказать, государственные формы; так именно обстоит дело с опричниной при Иване Грозном. Каковы же функции антиповедения в древней культуре? Оно могло быть мотивировано разными причинами — иначе говоря, внешне схожие формы поведения могут отражать существенно различные культурные традиции. виды антиповедения — сакрализованное, символическое, дидактическое. ПРИМЕРЫ: САКРАЛИЗОВАННЫЕ Представление о потустороннем мире как о мире с противоположными (перевернутыми) связями особенно отчетливо проявляется в славянских похоронных обрядах, которые находят при этом широкие типологические параллели. Так, например, одежда на покойнике может застегиваться обратным, по сравнению с обычным, образом — «на левую сторону», и это явно связано с тем, что в загробном мире предполагается мена правого и левого. Сходным образом объясняется обычай выворачивать наизнанку траурные одежды, накидывать в трауре на голову верхнее платье (используя в качестве головного убора одежду, для этого не предназначенную), т. е. траурная одежда, как и похоронная противопоставляется по способу ношения нормальной: это противопоставление в одном случае соответствует противопоставлению лицевой и обратной стороны, в другом — противопоставлению верха и низа и т. п. СИМВОЛИЧЕСКИЕ Антиповедение исключительно характерно для ритуала наказаний, и оно имеет здесь именно символические функции — постольку наказания были направлены на публичное осмеяние (бесчестье) и в конечном счете на принудительное или разоблачительное приобщение к «кромешному», перевернутому миру, который может осмысляться как потусторонний или же как бесовский; в предельном случае наказание воспринимается как символическая смерть. Знаменательно, что в Древней Руси наказывали на санях. В «Молении Даниила Заточника» читаем: «Дай мудрому вину, и он премудрее явится; абезумнаго, аще и кнутьем бьешь, развязав на санех, не отримали безумия его»; обычай бить преступника на опрокинутых санях дошел до XIX в. Следует полагать, что положение на сани символизировало именно приобщение к потустороннему миру, т. е. как бы временную смерть: действительно, сани выступали как необходимая принадлежность похоронного обряда, и пребывание на санях означало близость смерти. ДИДАКТИЧЕСКИЕ Поведение юродивого насквозь проникнуто дидактическим содержанием и связано прежде всего с отрицанием грешного мира —мира, где нарушен порядок. Отсюда именно оправданным оказывается антиповедение — обратное, перевернутое поведение одновременно приобщает к потустороннему миру и обличает неправду этого мира (как это характерно и для гностиков, традицию которых,возможно, продолжают юродивые); совершенно так же в распространенной фольклорной легенде ангел, оказавшись на земле, удивляет людей странными поступками — на кабак молится, а в церковь камни бросает, бранит нищего и т. п., причем объясняет свои поступки именно греховностью этого мира. Как видим, принципиально различные причины приводят к внешне аналогичным действиям: разнообразные виды антиповедения совпадают в своих формах, создавая единый комплекс антиповедения как такового. Существенно, что во всех этих случаях антиповедение так или иначе — прямо или косвенно — оказывается обусловленным характером представления о потустороннем мире, а именно восприятием потустороннего мира как мира с перевернутыми связями (по отношению кмиру посюстороннему). 6. Календарная обрядовая лирика. Каково ее предназначение. Какие нормы с ней связаны(Кистаман) Многие народные праздники отмечались в строго определенные дни года. В эти праздники совершались различные обряды, которые называются «календарными». Календарные обряды получили свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем — распорядком работ, обусловленных сменой времен года, в которых выделяются два цикла работ: подготовка урожая (зима, весна и лето) и его уборка (осень). Календарные обряды сопровождались специальными песнями, которые назывались колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и тд. Эти песни вместе с обрядами, которые они сопровождали, должны были по мнению их исполнителей, оказывать влияние на повышение урожая , здоровья людей и животных. Круг календарных обрядов открывался новогдними святочными обрядами. Святки праздновались в период зимнего солнцеворота (с 24 декабря по 6 января). В основе святочных обрядов лежала магия первого дня года.; обряды, совершаемые в это время, по мнению их исполнителей, должны были действовать в определенном направлении на протяжении всего нового года.Одним из самых примечательных явлений святочных праздников было колядование— хождение до дворам с пением новогодних песенок, которые назывались колядками. важный мотив колядки – конкретные пожелания тому, в адрес кого исполняется колядка. Отличительна черта этих пожеланий – реалистичность. Заканчивается колядка, как правило, требованием вознаграждения за колядование, за доброе пожелание. Церковь, не сумев уничтожить этот праздник, соединила его с праздником рождества Христова. В обряде колядования у всех славянских народов много общих черт, но есть и специфические особенности. Так, в колядках южных славян сохранилось много древних языческих элементов (образы Солнца, Коляды, и других фантастических существ), но наряду с ними есть и образы христианских святых. Чаще всего в колядках южных славян прославляются земледельцы и пастухи овец. Постепенно в них проникали социально бытовые и исторические мотивы и образы. У восточных славян существовало несколько разных видов колядок: у русских колядки (известны по всей России), овсени (в Поволжье и средней полосе), вино-градья (на Севере, в Сибири). У украинцев и белорусов кроме колядок есть щедривки, которые исполнялись под Новый год. Пример Колядки: Коляда, коляда, Накануне Рождества! Тетенька добренька, пирожка то сдобненька! Не режь, не ломай, поскорее подавай. Подблюдные песни. С новогодним праздником святок связаны также всевозможные гадания, в том числе гадания девушек с пением гак называемых подблюдных песен. Вечером девушки собирались в какой-нибудь избе, устилали стол белой скатертью, ставили на него блюдо с чистой водой. Каждая девушка опускала в воду какую-нибудь вещь, чаще всего кольцо, серьги или другие украшения, и блюдо накрывали платком. Затем девушки усаживались около блюда и начинали петь песни. Во время пения подблюдных песен одна из девушек (чаще всего — не принимающая участия в гадании) с закрытыми глазами доставала по одному положенные в блюдо предметы. К той, чей предмет доставался, и относилось содержание исполняемой в это время песни. Подблюдные песни были очень небольшими по объему — от четырех до десяти стихов. Основу их содержания составлял какой-нибудь один образ, имеющий магически-символическое значение. Этот образ в подблюдной песне получал бытовую разработку. Так, на основе бытовой разработки образа кольца, являющегося символом любви и брака, создавалась такая подблюдная песенка: Рылася курочка На завалинке, Вырыла колечушко Серебряное. Ладо, ладу, Кому мы поем, Тому честь воздаем. Масленичных песен, до нас дошло немного. Все они по своей тематике делятся на две группы: одна из них связана с обрядом встречи, а другая – с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Обряд встречи Масленицы был следующим. Делали из соломы чучело, придавали ему при помощи старой одежды вид женщины, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело – Масленицу, ставили на снежной горе, где проходили игры и катания на санках. Песни, сопровождающие обряд встречи Масленицы, отличает мажорный, жизнерадостный тон. Это прежде всего величальная песня в честь Масленицы, получившей свое антропоморфическое выражение в образе соломенного чучела. В последний день праздника провожали Масленицу. Соломенное чучело Масленицы вывозили за деревню, и там его либо сжигали, либо разрывали на части и закапывали в снег. Скатывли с гор горящие колеса, символ солнца. Этот обряд нашел отражение в масленичных песнях. Обряд проводов Масленицы и сопровождающие его песни отличает уже совершенно иная, минорная тональность. Если песни, которыми встречали Масленицу, напоминали собой свадебные величальные, то песни, сопровождающие обряд проводов Масленицы, были похожи на свадебные «корилъные» песни. В них Масленица упрекается в том, что она обманула людей: разорила их, все поела и посадила на великий пост. Проводы масленицы сопровождались исполнением особых обрядовых песен, в которых подчеркивается ее богатый, щедрый характер. После масленичной недели начинался Великий пост, что отражалось в песнях: Дорогая гостья масленица, Авдотья Изотьевна, Много ты добра истратила, Много вина, пива выпила. Масленица-обманщица обманула нас На великий пост дала редьки хвост Специфика содержания веснянок – призыв, закликание весны, и ее восхваление — обусловила собой и особенности их художественной формы. В веснянках своеобразно сочетаются признаки песенных величаний и заговорных заклинаний. С величаниями веснянки сближает их повышенная эмоциональность. Они, как и величания, часто начинаются с обращений. Это обращения к весне, жаворонкам, пчелкам и т. д. Их стилистику отличает светлая, радостная тональность, что проявляется в соответствующих эпитетах («весна красная», «лето теплое», «трава шелковая», «рожь зернистая», «пшеница золотистая») и широком упоштреблении слов с уменьшительными суффиксами («весняночка», «летечко», «жавороночек», «пташечка», «ласточка», «касаточка»). С заговорами веснянки роднит прежде всего их образность. Самым распространенным мотивом веснянок является обращение к весне (или жаворонкам) с просьбой принести ключи, чтобы ими замкнуть «холодную зиму» и отомкнуть «теплое летечко». Веснянкам свойственны обращения в повелительном наклонении. Так, например, одна из них начинается с такого императивного пожелания-требования: Весна, весна красная! Приди, Весна, с радостью, С радостью, с радостью, С великой милостью, Со льном высоким, С корнем глубоким, С хлебами обильными. Из за поста в это время нельзя было петь, и это называли гуканьем и кликаньем, но не пением. Егорьевские песни. Весенний Егорьев день отмечался 23 апреля. В этот день, как правило, первый раз выгоняли стадо в поле. Это важное событие крестьянами обставлялось обрядами. Накануне Егорьева дня молодежь, как и при святочном колядовании, ходила по дворам и пела песенки, в которых выражалось пожелание хозяину и его скоту. Эти песенки, как и колядки, обычно заканчивались требованием подарка. Если хозяева хорошо одаривали исполнителей егорьевских «колядок», то им выражались самые добрые пожелания, Вьюнишние песни. Вьюнишними назывались песни, которыми в субботу или воскресенье первой послепасхальной недели поздравляли молодых супругов, обвенчавшихся в прошедший год. Основное содержание этих песен — пожелание молодым счастливой семейной жизни. Образ гнезда — символ семейного счастья — является центральным в этих песнях. Семицкие обрядовые песни. Седьмая неделя после пасхи называлась семицкой. Четверг этой недели назывался Семиком, а ее последний день (воскресенье) был праздником Троицы. На семицкую неделю совершались особые обряды, которые сопровождались песнями. Главным обрядом семицкой недели был обряд «завиванья венка». Одев праздничные наряды, девушки шли в лес. Там они облюбовывали себе молодые сочные березы и совершали с ними обряд, который имел определенное магическое значение. Они пригибали ветки березок к земле и сплетали их с травой, полагая, что растительная сила березы передастся земле. Затем девушки «завивали венки». На концах отдельных ветвей березы, не отламывая их, они сплетали («завивали») венки, напевая песню, в которой были слова: «Завивайся ты, березка, завивайся ты, кудрявая». Обряд завивания березы в древности имел несомненное аграрно-магическое значение. Осенний цикл носил не самостоятельный характер, а сопровождал уборочные работы. В начале жатвы делали из колосьев венки и снопы, украшали их и привозили в село; при этом пелись особые «дожиточные песни». В них отражалась тяжесть крестьянской жизни, восхвалялся богатый урожай, прославлялись хозяева. Последний сноп объявлялся именинником, его наряжали в сарафан, украшали лентами, бусами. Некоторые жнецы славили сноп – «именинник»; другие катались или кувыркались по полю, надеясь, что оннаградит их силой, при этом опять исполнялись песни определенного содержания: Нивка, нивка, отдай мою силку, Я тебя жала, силку потеряла. В жнивных песнях отражалась и радость окончания тяжелого труда: Ох, и слава Богу, Что жито пожали! Что жито пожали И в копы поклали, На гумне стогами, В клети закромами, А в печи пирогами. 7. Зачем нужны гадания. Есть ли нормы с ними связанные? [Лада] Большая часть информации по гаданиям в русской и\или славянской традиции связана со святочными гаданиями. На википедии они обозначены как связанные по времени с Рождеством, а также ближнеми к нему вечерами. Также там написано, что гадания были изолированы от всех других развлечений. Надали в основном на урожай и семейной судьбе, девушки гадали на любовь. Можно кароче просто вспомнить Светлану Жуковского, говорит википедия. В литературе святочные гадания называют традиционно связанными с жизнью и смертью. В литературе упоминаются гадания, приуроченные к приходу весны. Эти гадания направлялись на выяснения погоды. У южных и северных славян по первым трём дням весны смотрели, какой будет погода в эти ти месяца. В разных регионах (большой список) гадания на первые дни весны разнились, иногда были привязаны к днём региональных святых. В некоторых регионах к ранневесенним датам приурочены гадания о жизни и смерти. Например, клали ложки, и если одна за ночь перевернулась, то ты не доживёшь до рождества. Гадание по тени: если у тени на стене нет головы, то сдохнешь. Гадание на "долю" = индивидуальную судьбу, где какую-либо еду (зависит от региона: хлеб, яйцо, халву, яблоко, сыр) вешали к потолку за нитку, и надо было откусить как можно больше с завязанными руками. У балканославян это гадание было масленечным, у восточных и западных славян и европейцев оно было свточно-новогодним. В Сербии\Болгарии\Македонии на масленичные праздники было гадание о жизни и смерти, где после обряда выше снимали еду, поджигали нитку, и пока нитка горела, называли всех, кто вообще есть в деревне\доме\комнате. На ком погаснет свечка, тот умрёт в этом году. Гадания о смерти в народной культуре могут считаться одним из способов "избавления" от смерти, причём в плане того, что смерть должна забрать самых дряхлых. Гадания на "долю" также есть в пасхальном цикле, но на них нет примеров. 8. Что такое веснянки? Зачем они нужны. [Лада] Из того, что я помню с лекций: веснянки -- это призыв весны, зазывание. Фактически это песни, только им никто не аккомпанирует, то есть исполняются они без музыки, фактически акапелла. Слова тянутся длинно, своеобразно превращаясь в музыку. По составу веснянки это "весна приди всё расцвети" и всё подобное. (если вы помните на евровидение пару лет назад от украины женщина пела тектоник-версию веснянки) В литературе нашла, что веснянки могут быть связаны с Благовещением, причём раньше него петь веснянки было нельзя (всякую плохую погоду можно было накликать). Со дня Благовещения обычно начинали петь веснянки. Не совсем веснянки как пение, но пример закликания весны: Русские в Пензенской губернии на Благовещение раскладывали пироги на холстах первой ткани и оставляли их на ночь со словами: ´Вот тебе, матушка Весна!ª В Тульской губернии молодежь на Благовещение затевала уличные игры, становилась в круг и закликала весну: ´Весна красна! На чем пришла?...ª В Саратовской губернии на Благовещение рано утром обращались к солнцу: ´Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хочут, пить просютª. Русскому и белорусскому кликанью весны соответствует сербский обычай ´ранилоª, известный в Поморавье и на Косовом Поле: девушки рано утром на Благовещение взбираются на крыши домов и поют песни с зачином ´Рано, на рано...ª 9. Что маркируется песнями пасхального цикла. (Настя) Праздник Пасхи отмечается всвязи с Воскресением Иисуса Христа, которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». Пасха в Новом Завете. Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чере, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза, и о последующем распятии Иисуса Христа. Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия (причастие) Распятие и Воскрешение Христа: Во время казни присутствовали Мария Магдалина, Мария, мать Христа и Саломия и другие ученики Христа. Это объясняет появление этих персонажей в пасхальных песнях. Сняв тело Иисуса с креста, Иосиф обвил Христа плащаницею и тем же вечером похоронил Иисуса в пещере, затем привал камень ко входу в пещеру и вернулся в Иерусалим. Мария Магдалина и его мать Мария наблюдали из далека, где похоронили Иисуса. Пещера где похоронили Иисуса находилась в саду Иосифа, рядом с Голгофой, где был распят Христос. На следующее утро, помня предсказание Иисуса воскреснуть на третий день, первосвященники пошли к Пилату и попросили у него выставить у пещеры охрану, чтобы последователи Христа не могли тайно выкрасть тело Иисуса. Первым человеком к кому он явился, была Мария Магдалина. Представ перед Марией Магдалиной, он изгнал из нее семь бесов. После чего Мария Магдалина отправилась к ученикам Иисуса и рассказала им, что Иисус воскрес и, что она видела Его живым, но ученики не поверили рассказу Марии. Примеры Пасхальных песен: «Воскре́сение Твое́, Христе́ Спа́се, а́нгели пою́т на небесе́х, и на́с на земли́ сподо́би, чи́стым се́рдцем Тебе́ сла́вити». Перевод: Воскресение Твое, Христе Спаситель, Ангелы воспевают на небесах: и нас на земле удостой чистым сердцем Тебя славить Тропарь, глас 5 «Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в. Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и тем, кто в гробницах, жизнь даровав». Ипакои, глас 43 «Предвари́вшия у́тро я́же о Мари́и, и обре́тшия ка́мень отвале́н от гро́ба, слы́шаху от А́нгела: во све́те присносу́щнем Су́щаго, с ме́ртвыми что и́щете, я́ко челове́ка? Ви́дите гро́бныя пелены́, тецы́те и ми́ру пропове́дите, я́ко восста́ Госпо́дь, умертви́вый смерть, я́ко есть Сын Бо́га, спаса́ющаго род челове́ческий.» Жены, пришедшие с Марией до рассвета и нашедшие камень отваленным от гроба, услышали от Ангела: «Во свете вечном Пребывающего что вы ищете среди мертвых как человека? Посмотрите на погребальные пелены, бегите и миру возвестите, что восстал Господь, умертвив смерть, ибо Он – Сын Бога, спасающего род человеческий!» Кондак, глас 83 «А́ще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне, но а́дову разруши́л еси́ си́лу, и воскре́сл еси́, я́ко победитель, Христе́ Бо́же, жена́м мироно́сицам веща́вый: ра́дуйтеся, и Твои́м апо́столом мир да́руяй, па́дшим подая́й воскресе́ние» Хотя Ты и сошел во гроб, Бессмертный, но уничтожил силу ада и воскрес как победитель, Христе Боже, женам-мироносицам возгласив: «Радуйтесь!» и Твоим Апостолам мир даруя, Ты, дающий падшим воскресение. Задостойник, глас 1 Пасхальные песни маркируются: Смерть Воскрешение Спасение человечества Библейские сюжеты, связанные с Воскрешением Христа (на третий день) 10. Что маркируется жнивными песнями. (Маша Белых) Жнивные песни (жатвенные песни) — календарные песни, исполнявшиеся при совершении обрядов, сопровождавших уборку урожая. Известны во всех славянских традициях, но наиболее популярным и многообразным по форме является репертуар у восточных славян. Он включает три тематические группы текстов: зажиночные песни, исполняемые на начальном этапе жатвы; собственно жнивные, которые поют на протяжении всего периода уборочных работ; дожиночные, приуроченные к моменту завершения жатвы и празднования по этому поводу. Относительно небольшую группу составляют зажиночные песни, исполняемые в первые два дня с начала жатвы. Их пели по пути в поле и возвращаясь домой, перед ритуальным зажином, на следующее утро, когда приступали к уборке хлеба. Более значительная по составу группа собственно жатвенных песен носит характер сезонных необрядовых фольклорных текстов, в которых при сохранении образов жатвы усиливаются мотивы лирической песенности, жалоб на изнурительный труд, на неприветливость свекрови, несчастливую долю и т. п. Наиболее многочисленная группа — дожиночные песни, связанные с обрядами окончания жатвы: это и шутливые корильные припевки, высмеивающие отставших жнецов; и «бородные» песни, сопровождавшие ритуал завивания последних оставленных в поле колосьев; и величальные, восхвалявшие жниц и хозяина поля; и веселые песенки, исполнявшиеся при возвращении в село и за праздничным столом и т. п. Жнивные песни пелись на отдыхе, при возвращении с поля, а также в процессе работы. Исполнение их отличается особым тембром, монотонностью и характерными выкриками - "гуканьями". Небольшие по объему Ж. П. описывают разл. моменты жатвы, возвращение домой, содержат упоминания об отд. шагах обрядов ("На нашей нивке сегодня дожинки"; "Уж мы вьем-вьем бороду"). В Ж. П. и О., выражающих гл. образом женские чувства, встречаются также мотивы замужества, отношений со свекровью, одиночества. 11. Какие нормы заключены в свадебном обряде, если это свадьба-веселье Свадьба-веселье относится к южнорусскому диалектному массиву (традиции). Для данного типа свадьбы характерен: Горизонтальный переход невесты Многочисленные контакты и диалоги между двумя родами Что означает, что все участники торжества были равнозначны. Для свадьбы-веселья большое значение имеют символики календарных обрядов: Обилие выпечки (пироги, каравай, украшенный хлебными цветами, птичками, косичками, хворостом) Ряженье (переодевание) на последних этапах свадебного обряда Не фиксированность церковного оформления брака Свадьба-веселье имеет равное музыкальное сопровождение на всех этапах обряда. В музыкальный код этого типа свадьбы входят: Свадебные песни Причитание (не обязательны) 12. Какие нормы заключены в свадебном обряде, если это свадьба-похороны Свадьба-похороны относится к традиции русского Севера, Северо-Запада, Приуралья, Сибири, Среднего и Нижнего Поволжья. Для данного типа свадьбы характерна однонаправленность действий и переход невесты как полное отчуждение от своего рода, а также от своей социовозрастной группы. Свадьба-похороны делится на 2 части: В доме невесты (происходит много действий и исполняются песенно-музыкальные тексты) В доме жениха Также для данного типа свадьбы обязательны такие этапы как: Венчание Ритуальная баня (парили молодоженов, смывали старый статус и очищали для нового жизненного этапа) Музыкальным сопровождением свадебного обряда были песенные причитания, схожий напев имеет погребальный жанр. Причитания делились на: Групповые Сольные (язык невесты) 13. Ненормативные формы свадебного ритуала (Ира) К ненормативным формам свадебного ритуала относят свадьбу вдовы и свадьбу сироты. При свадьбе вдовы происходит значительная редукция свадебного обряда, поэтому нет инициальной линии; нет символики, связанной с девичеством; отсутствуют прощальные этапы; венчание происходит дома, а не в церкви; доминирует застолье с величанием молодых; отсутствует неженатая молодежь. |