Философия ответы. Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания
 Скачать 267.32 Kb.
|
|
Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм Космизм – философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира», а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. Русский космизм – особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце XIX – начале XX вв. Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на синтетическое видение реальности, восприятие человека в качестве органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания. В русском космизме традиционно принято выделять несколько направлений:
Это предполагает определение двух основных измерений в русском космизме: религиозно-философского (Фёдоров, Соловьёв, Бердяев, Булгаков, Флоренский) и методологическо-философского (Вернадский, Холодный, Чижевский, Умов, Циолковский). Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России. Русский космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности, современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя – чувствующих и мыслящих существ. Русский космизм предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми. Идеи русского космизма:
Можно выделить несколько идей космизма Соловьёва:
Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая. Полное знание – это религиозно-мистическое мировосприятие, тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания. Религиозный космизм. У религиозных космистов высшая цель движения носит название Царствия Божьего, Царствия небесного. Утверждается и несовершенство, «промежуточность» нынешней, ещё кризисной, требующей дальнейшего роста природы человека, но вместе – и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. И в религиозной ветви русского космизма, в центральной его теме богочеловечества, торжествует идея творческого призвания человека. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое. Естественнонаучный космизм. В основе естественнонаучного космизма лежит идея о конструктивной связи космоса и человека как единственного носителя разума в универсуме, рационального по преимуществу. Разум выступает как космический феномен, влияющий на космос и жизнь. Разум становится онтологическим принципом космоса. Возникновение разума – ключевой рубеж развития планеты, качественно изменяющий характер земной эволюции. Естественнонаучный космизм, по мнению Вернадского, преодолевает противоречия эпохи Просвещения, превращает человека в часть природы, включает в систему её законов. Природе, космосу обязан человек своим разумом. Он изучает природу и место своего разума в ней. «С космическим пространством только имеет дело в своей научной работе натуралист, и избежать его он не может, так как это – та реальность, которую он изучает», - подчёркивает Вернадский. Художественный космизм. Своим творчеством художники предвосхищают раскрытие тех процессов космической эволюции, которые разворачиваются в настоящее время, но пока не могут быть описаны средствами традиционного научного познания. В своих живописных произведениях они доносят до зрителей идеи нового космического мышления об одухотворённом Космосе, о Беспредельности, о взаимосвязи человека и Вселенной, о мирах иных измерений и иных состояний материи – взаимопроникающих друг в друга и существующих как единая реальность, о красоте этих нездешних миров. Новое направление отринуло символизм и соприкоснулось с космической реальностью, с его новой энергетикой. Творчество современных космистов по праву может быть названо синтетическим: будучи европейскими художниками конца XX – начала XXI века, космисты свободны в самовыражении, но, подобно религиозным художникам, целью своего творчества они ставят раскрытие некоей духовной идеи. Идеи инобытия, духовного преображения, связи с Высшим, которые имели глубокую традицию в русской православной иконописи. Однако художники этого направления постепенно отходят от иконописной традиции, освобождаются от церковных канонов и смело устремляются на широкий духовный простор Космоса. Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим» Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство убеждено, что Запад подошёл к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества. Черты философии славянофилов:
Эволюция славянофильства. В развитии славянофильства можно выделить три периода:
Западничество – противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию. Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной. Корень расхождения славянофилов и западников – вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно. Черты философии западничества:
Москва – Третий Рим, политическая теория, обосновывавшая всемирно-историческое значение столицы Русского государства – Москвы как политического и церковного центра. Теория была изложена в характерной для средневекового мышления религиозной форме и утверждала, что исторической преемницей Римской и Византийской империй, павших, по мнению теоретиков, из-за уклонения от «истинной веры», является Московская Русь – «Третий Рим». Начав складываться в середине XV века, теория «Москва – Третий Рим» была сформулирована в начале XVI века в посланиях псковского монаха Филофея к московскому великому князю Василию III Ивановичу. Теория была подготовлена предшествующим развитием политической мысли на Руси, ростом национального самосознания в годы воссоединения русских земель, окончательного освобождения от татарского ига и утверждения независимости Русского государства. В XVI – XVII веках в славянских странах Балканского полуострова теория «Москва – Третий Рим» служила обоснованием идеи славянского единства и имела большое значение в борьбе южного славянства с турецким гнётом. Вместе с тем теория содержала и негативные черты – богоизбранности и национальной исключительности великорусов. В петербургский период идея «Москва – Третий Рим» практически никем не формулировалась. Она ушла в прошлое, хотя в то же время сохранилась её царьградская компонента. В известном смысле, на смену «Третьему Риму» пришла идея «Святой Руси», так или иначе раскрываемая славянофилами. Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто Бытие — в самом широком значении — существование. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии. В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, не допустимо. Парменид полагает также, что «мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие. Учение Аристотеля о бытии представлено в его «Метафизике». Он, в частности, разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность). В философии объективного идеализма под бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления. С точки зрения идеализма, этим бытием является дух, разум, Бог. Разные виды идеализма отождествляют объект познания с чувственным восприятием, «музами», идеями (сущностями) — истолковывают бытие как нечто идеальное, зависимое от сознания, порожденное им. Диалектический материализм уравнивает понятие реальности, бытия и природы. Марксизм также вводит понятие общественного бытия как оппозицию общественного сознания. Диалектический материализм в целом не отрицает, что сознание, мышление имеют бытие, но придерживается мнения, что бытие сознания, мышления порождено и обозначено через бытие материи, природы. В материалистической гносеологии бытие противопоставлено сознанию как объективная реальность, которая существует вне сознания. Диалектический материализм считает объективно-реальное бытие (материю) независимым от сознания, чувств, опыта; что бытие есть объективная реальность, а сознание есть отображение бытия. Вопрос о том, что первично — бытие или мышление, получил известность как одна из формулировок Основного вопроса философии. В философии экзистенциализма бытие противопоставляется сущему (наличному существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек). В фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, бытие фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность, абсолютное начало всего сущего. Ничто — способ существования небытия. По Демокриту небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его. Небытие — онтологическая категория, являющаяся отрицанием понятия «бытие». Сложность осмысления «небытия», отмеченная в своё время ещё Парменидом, заключается в следующем: в общем смысле, небытие — это отсутствие, однако описание отсутствия должно опираться на какие-то признаки, а наличие признаков, в свою очередь, обуславливает наличие объекта описания. Таким образом, возникает парадокс наличия отсутствия. Парменид, родоначальник элейской философской школы, впервые поставивший проблему осознания бытия, проводит прямое соответствие между последним и реальностью. Противопоставляя бытию небытие, Парменид отказывает небытию в самой возможности существования. В соответствии с учением элейской школы, небытия не существует, вследствие этого его не возможно помыслить, описать рационально. Развитие философии атомистов, главным образом благодаря Демокриту и Левкиппу, принесло новое восприятие понятия «небытие». Здесь небытие рассматривалось как «пустота» (ничто), и за ним признавалось право на существование в реальности. Знаменитый постулат Демокрита гласил, что бытие не более реально, чем небытие. Атомисты воспринимали небытие как некое пространство, протяжённость. С развитием диалектической философии Платона вновь возникает вопрос о существовании небытия. Поскольку диалектика Платона подразумевала переход объекта в своё иное (тезис о единстве противоположностей), то, следовательно, бытие должно переходить в небытие. Таким образом был выработан тезис о существовании небытия, необходимость которого равна необходимости существования самого бытия. Христианство проповедует бытие, (вечную жизнь), возможное только в изначально и всегда существовавшем Боге, который всегда имел замысел о мире и в какой-то момент вечности сотворил небытие (ничто). Из этого небытия Бог затем и создал всех ангелов и материальную Вселенную. Ничто— категория, фиксирующая отсутствие, небытие определённой сущности, или отсутствие, отрицание бытия вообще, активное начало негации, негативности вообще. «Ничто» предметное относится к сфере относительного небытия (которое может иметь пространственно-временную локализацию), «ничто» беспредметное относится к сфере абсолютного небытия (которая бесконечна). В переносном смысле, слово «ничто» используется как гипербола умаления значения объекта или явления. Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое Онтология – раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своём классическом понимании есть знание о предельно общем». Основной вопрос онтологии: что существует? Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним. Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология – это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих. Вопросы онтологии – это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий). В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман, Мартин Хайдеггер. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания. Поппер сформулировал концепцию трёх миров:
Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной. Реальность традиционно ассоциируется с материей (материальный мир) и духом (духовный мир) и подразделяется (материалистами) на костную, живую и социальную материю (что порождает формализм и отношение к личности как к безличному человеку вообще). Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто. В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей. Исследуя методом трансцендентальной редукции феномены нашего сознания, можно познать все бытие. Не только сущее – Хайдеггер делает различие между бытием и сущим. Сущее – это объект, то, что противопоставляется субъекту познания, все предметы нашего мира. Я – субъект. А всё вместе, слитое в некоторое непознаваемое целое, это есть бытие. Раньше философы не делали различия между понятиями сущего и бытия, превращали бытие в сущее, и поэтому философия становилась технической философией. В этом смысле она пыталась следовать за наукой, которая познает сущее. Она не ставит своей задачей познание субъекта, познание человека. Она познает мир как сущее, но философы, следуя за наукой, сделали ошибку – они отождествили сущее и бытие. Поэтому человек и ускользал от научно-философского познания, и философия превращалась в “техническую” философию, по выражению Хайдеггера. Эта философия могла отвечать на какие угодно вопросы, кроме главного: вопроса о человеке, о его сущности, о смысле его жизни и т. п. Поэтому через феномен, по Хайдеггеру, выражается не некоторая научная истина, а «просвечивает экзистенция». Сущим занимается онтология. Бытие как таковое не является сущим. Бытие «есть Оно само... Бытие – это не бог и не основа мира. Бытие шире, чем все сущее, и все равно оно ближе человеку, чем любое сущее... Бытие – это ближайшее. Однако ближайшее остается для человека самым далеким, поскольку человек держится прежде всего за сущее». Хайдеггер утверждает, что бытие предшествует существам или объектам потому, что оно составляет условия, в которых эти объекты понимаются и приобретают значение. По мнению Хайдеггера, бытие совершенно исторично и непревратимо. В любом случае бытие следует отличать от реальности существования, действительности и т. д как более конкретных и глубоких характеристик объективных процессов и явлений. Онтический – в философии Хайдеггера относящийся к порядку сущего в отличие от «онтологического» как относящегося к порядку бытия. Если сущее (Seiendes) – это предметно-чувственный мир, то бытие (Sein) – это условие возможности сущего, предельная смысловая возможность всякого вопрошания. Особое место в ряду сущего занимает Dasein. Последнее есть такое сущее, в котором «дело идёт о самом бытии», оно есть место, в котором может быть поставлен вопрос о смысле бытия. Поэтому Dasein характеризуется в «Бытии времени» как «онтически самое близкое», но «онтологически самое далёкое». |