Философия ответы. Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания
 Скачать 267.32 Kb.
|
|
Скептицизм и солипсизм, их философские основания Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма – явление. Философский скептицизм – направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак – утверждение «Философия – не наука!». Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней академией (Аркесилай) и поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает 10 принципов (тропов) скептицизма: Различие:
Солипсизм – радикальная философская позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственно-несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм. Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно – это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно).Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо кроме ощущений и сознания нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует. В различных трактовках солипсизм подразумевает:
Солипсизм, как радикальный субъективный идеализм, часто подвергался критике со стороны известных философов:
Однако, достаточного обоснования, которое позволяло бы однозначно утверждать существование объективной реальности вне мыслящего субъекта, дано не было. Философ Даниель Колак считает, что открытый индивидуализм (взгляд, что мы все одна и та же личность) может быть назван просвещённым или «дружественным к независимости» солипсизмом. В отличии от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны. Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития В наибольшей степени принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в. Он подразделяется на
Но при всём богатом разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных идей и принципов, которые позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.
Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвлённые учения, системы, включающие универсальную философскую проблематику, проблематику весьма высокой обобщённости. Они философски рассуждают о мире – о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии – учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии – таковы были в эпоху Канта различные области и дисциплины философии. Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения. Кант видел себя продолжателем идеи Френсиса Бэкона, который в своё время, выступил с критикой схоластического разума и житейского рассудка, с требованием отбросить мёртвые догмы и укоренившиеся предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность. Разум у Канта не некая общая категория и не объект поклонения. Он, как и все, должен устоять в критическом испытании, и тогда он выступит опорой познания. Ведь без определения границ познания вступать на этот путь опасно. Свою задачу философ видит в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания – догматизм и скептицизм. Одновременно это преодоление Вольфа, которому принадлежала идея разделения всех философов на скептиков и догматиков. Первые пребывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счёт придерживаются чёткого («догматического») взгляда. Кант предлагает третий путь – единственно здравый, по его мнению, - путь критики. Причём речь идёт не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть независимо от какого бы то ни было опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело. Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное – всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врождённых идеях:
Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определёнными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объём в конечном итоге взят из расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Трансцендентное и трансцендентальное – термины схоластической философии, фиксирующие специфику трактовки теизмом бытия Бога как непостижимого при помощи человеческих способностей и имманентно человеческого и получившее впоследствии широкое употребление в классической и неклассической философии благодаря Канту. В философии Канта трансцендентальное – это всё то, что относится к априорным условиям возможности познания, его формальным предпосылкам, которые организуют опыт. Канту этот термин нужен для того, чтобы:
Трансцендентное – это всё то, что выходит за пределы возможного опыта, например, Бог, бессмертие души и т.п. В ходе последующего философского развития термин «трансцендентальное» получил широкое использование в системах Фихте и Шеллинга, неокантианстве, обозначая главным образом гносеологическую направленность этих учений на поиски условий или чистых возможностей познания. Важнейшее значение имеет проведённое Кантом различие между аналитическими и синтетическими априорными суждениями. Вообще в аналитическом суждении субъект уже содержит предикат (предмет суждения), а в синтетическом суждении предикат приписывается чему-то внеположенному (то есть субъект не мыслится в самом предикате). Высшим основоположением, которому подчиняются аналитические суждения, является логический закон противоречия (т.е.они истинны, если не противоречат себе). Синтетические априорные суждения расширяют наше знание и в то же время общезначимы. Они являются идеалом всякого знания. Синтетические априорные суждения возможны, поскольку подчиняются как высшему основоположению трансцендентальному единству апперцепции («синтетическому единству многообразия созерцания в возможном опыте», чистому Я, рассудку, трансцендентальному субъекту), которым является априорное суждение «я мыслю». Оно является условием возможности подведения многообразия чувственного представления под априорные понятия единства, высшим условием единства всех понятий рассудка, вообще высшим условием всех синтезов. В результате суждение приобретает объективную значимость и становится не просто истинным, а необходимо истинным суждением. Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум – это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императив (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:
Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй – категорическому императиву – высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворение некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и возникает «антиномия практического разума». В эстетике Кант различает два вида эстетических идей – прекрасное и возвышенное. Эстетическое – это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное – совершенство, связанное с формой. Возвышенное – это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Наукоучение – термин, используемый Немецким философом Фихте для обозначения собственной системы философских взглядов, отождествляемой им с «учением о науке», «знанием знания», «наукой о сознании» и т.п. Фихте указывал на проблемную преемственность его философии по отношению к критической философии Канта, ставившей своей целью поиски предельных оснований научного знания. Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой «Я - концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по Фихте описываются схемой
Главное в философии Фихте – утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательно-теоретическому. Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального «Я» является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех. Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс. Мы не только мыслим природу, доказывает Шеллинг, и не только воображаем её, но и практически взаимодействуем с ней, и в результате обязательно испытываем физическое сопротивление объектов, вызванное их материальным содержанием. Но материи нет в учении Фихте, поскольку «вещь в себе» отброшена Фихте с самого начала. Таким образом, Шеллинг обнаруживает слабость не только субъективизма, но и идеализма, заключённого в наукоучении Фихте. У Шеллинга возникает идея всеобщей взаимосвязи в природе, которая до этого понималась как механический агрегат. Новейшие открытия показали, что физические явления: электричество, магнетизм, свет – невозможно истолковать механистически, что здесь имеет место принципиально иная форма движения. Тем более это относится к явлениям жизни. Живое невозможно объяснить без принципа целесообразности, который противоположен принципу механической причинности. Шеллинг был первым мыслителем, который дал развёрнутую критику механицизма, до этого безраздельно господствовавшего в естествознании. В противоположность механистической картине природы Шеллинг развивает принципиально иную картину. Сущность природы составляет, согласно Шеллингу, так называемая «полярность», или единство противоположных сил: полюса магнита, положительное и отрицательное электричество и т.п. Картина природы, построенная таким образом, получает у Шеллинга название натурфилософии. И это была новая для того времени форма знания. В сущности, натурфилософия представляет собой умозрительное учение о природе, где последние данные опытного естествознания дополнялись чисто зрительными, спекулятивными, как было принято в то время выражаться, понятиями. Это была попытка синтеза опытного естествознания и спекулятивной философии. Но природа интересовала Шеллинга не сама по себе. В конечном счёте, натурфилософия призвана решать ту же самую задачу, которую решал Фихте, а именно объяснить, как соотносятся между собой субъективное и объективное, мышление и бытие. Ведь и то и другое представляет собой крайние полюса, между которыми нет никакого плавного перехода. Шеллинг обнаруживает своеобразный параллелизм между развитием природы и развитием познания («сознания»). Познание природы начинается с её простейших механических свойств и продвигается дальше, к пониманию её физических, химических и биологических свойств. Человеческое познание как бы движется по ступеням развития самой природы и постигает природу в её же собственных формах. Механизм, химизм, организм – это не только формы самой природы, но и формы нашего мышления о ней, то есть категории. В общем природа, считает Шеллинг, устроена так же, как и мышление. Поэтому, собственно, и возможно познание. Если бы мышление имело свои собственные законы развития, а природа свои, то тогда познание было бы совершенно необъяснимо. И здесь Шеллинг стоит на общей с Фихте и всей немецкой классической точке зрения: человек познаёт природу в её же собственных формах, в категориях, которые являются одновременно и формами объективного бытия, и логическими формами. Однако остаётся вопрос об источнике и причине этого совпадения, совпадения объективного развития природы и субъективного процесса познания. Фихте усматривал причину такого совпадения в том, что трансцендентальный субъект деятельно порождает мир, проходя при этом ряд ступеней. Естественно, что, когда Я приступает к познанию, то оно обнаруживает в действительности свои же собственные категориальные формы. Но Шеллинга не устраивал субъективный идеализм Фихте. Поэтому он берётся осуществить противоположный ход, а именно вывести мыслящий дух из недр природы. Шеллинг подмечает, что природа в своём развитии, в своём «потенцировании» как бы проявляет тенденцию к появлению субъективности. На уровне механизма природа предстаёт перед нами как чистый объект. А вот на уровне живого организма природа приобретает уже некоторые черты субъекта, а именно активность, произвольное движение и даже некоторые формы мышления, ведь высшим животным не откажешь в определённой сообразительности. Шеллинг не видит возможности объяснить рождение духа из материи на пути простой эволюции. И поэтому он предлагает изменить саму суть нашего воззрения на природу. Механизм, химизм, организм и, наконец, дух – это, согласно Шеллингу, не различные ступени развития природы, когда до появления химизма существует один лишь механизм. Природа, доказывает он, всегда существовала и существует во всех своих «потенциях», но актуализирует их поочерёдно, то в одной, то в другой, то в третьей форме. Поэтому наше мышление, или дух, - это не что-то, впервые появившееся на Земле, а это проявление природы в её высшей потенции, которую. Она всегда в себе несёт и сохраняет. И эта потенция, конечно, не появляется и не утрачивается. Она может появляться и исчезать только здесь и теперь, но не везде и не всегда. А отсюда у Шеллинга получается, что природа в целом, а точнее, в своей основе – это не дух и не материя, не субъект и не объект, не сознание и не бытие. А она и то и другое, вместе взятое. Философия Гегеля – максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, то есть законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой – диалектической логики. На вопрос, откуда взялись эти законы Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть изображение Бога каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа. Гегель считал материализм беспорядочным неправомерным направлением. Философская система делится на 3 части:
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление есть движущая сила всего сущего и выступает оно, как абсолютная идея, которая непрерывно развивается. Восхождение от абстрактного к конкретному – общий принцип развития. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания.
Саморазвитие духа идёт по трём ступеням:
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. С точки зрения Гегеля мир, как совокупность природы и духа, находящихся не вне абсолютного духа, а в нём самом. Саморазвитие мира, есть история абсолютного духа; признание этого Гегелем, влекло за собой важный в методологическом отношении вывод для построения всей гегелевской философии – способ, каким может быть познано абсолютное, вовсе не должен быть принципиально иным, чем способ познания мира природы и мира духа. В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип или закон диалектики, как способ построения системы. Вся структура Гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. Разрабатывая свою теорию диалектики Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчёркивает Гегель, есть «всеобщий способ», в котором все остальные способы сняты и заключены. Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект не может оказать ему (методу) сопротивления. Последовательность в признании единого начала – материи или духа – называется философским монизмом. Противоположностью монизма является дуализм. Дуалисты считали, что существуют два равноправных начала, две независимые друг от друга субстанции: материя и дух. Виднейшим представителем дуализма был Р.Декарт. Материалистическую линию в решении вопроса о единстве мира проводили представители метафизического материализма Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Б.Спиноза, французские материалисты XVIII в. Глубже, чем другие материалисты, подошли к решению проблемы единства мира русские философы середины XIX века. Опираясь на достижения философии, а также на новые успехи естествознания, они пытались посмотреть на мир как на процесс развития. По Чернышевскому, природа представляет собой не что иное, как разнородную материю с многообразными качествами. Он утверждал, что органические «комбинации элементов» образуют единство и что органические элементы возникают из неорганических. Однако, идеалистически рассматривая сущность общественных явлений, русские революционные демократы не смогли до конца последовательно разрешить проблему материального единства мира. Проблему единства мира с материалистических позиций решали Маркс и Энгельс, опиравшиеся на достижения естественных и общественных наук. Они отвергли метафизическое представление о непроходимой пропасти между живой и неживой материей, обосновав положение о возникновении жизни из неорганической материи, дав определение жизни как способа существования белковых тел, являющихся её материальными носителями. Марксизм при анализе вопроса о единстве мира исходит из того, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и что движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и времени. Энгельс обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу. Однако Энгельс не обратил внимание на целостный аспект основного вопроса философии, на выраженную в нём потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX века на первый план выходит именно этот, ценностный аспект основного вопроса, в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (сочетание материи и духа) – источник человеческой свободы, творчества, общения. Материальное единство мира как диалектическое единство многообразия выражается двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность строения объективной действительности. Наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные. Несводимости характерных закономерностей последних к первым. Развитие как творческий процесс. Развитие – основополагающая категория гуманитарных наук. Идеи развития формировались в человеческом сознании и научном мировоззрении на протяжении веков. Большую роль в разработке идеи развития сыграла философская мысль.
|