Философия. Философия рекомендовано методическим советом Урфу в качестве учебного пособия для студентов всех направлений и профилей обучения Екатеринбург Издательство Уральского университета
 Скачать 1.94 Mb.
|
|
Философия К. Маркса. Антропология Маркса принцип практики, феномен отчуждения. Основные принципыматериалистического понимания исто- рии. Ключевые слова младогегельянство, гражданское общество и государство, родовая сущность человека, принцип практики, опредмечивание и распредмечивание, отчужденный труд, материалистическое понимание истории, способ производства материальной жизни, общественно-экономическая формация, чувственно-сверхчувственные вещи, превращенные формы сознания. 1. Антропология Маркса принцип практики, феномен отчуждения Философская позиция Карла Маркса (1818–1883) формировалась в русле немецкой философской критики религии, в русле так называемого младогегельянства. Младогегельянцы считали философскую критику движущей силой истории и выступали за сближение философии с жизнью. Маркс всецело разделял их пафос, однако в дальнейшем он пересмотрел свое отношение к философии Гегеля и младогегельянству. Если у Гегеля произошло отождествление мира и философии, то согласно Марксу, задача философии – это критика существующего, критическое различение идеи и действительности. От критики неба Маркс перешел к критике земли, от критики религии к критике политики. Пересмотр начался с проблемы соотношения гражданского общества и государства. Гегель считал идею государства скрытой основой и семьи, и гражданского общества. Маркс убедился в том, что государство – это не воплощение абстрактного всеобщего интереса, действительность нравственной идеи, а выражение интересов крупной частной собственности. Таким образом, схема Гегеля была перевернута отношения в гражданском обществе определяют го- сударство. В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года Маркс сделал следующий теоретический шаг, обнаружив основу гражданского общества в отчужденном труде. Он разрабатывает новую философскую антропологию, которая испытала значительное влияние Л. Фейербаха (1804–1872). Фейербах – старший современник Маркса, вначале своего творчества последователь Гегеля, а позднее его непримиримый критик. В работе Сущность христианства он показал, что христианский Боги абсолютная идея Гегеля – это родовая сущность человека (сущность человечества как рода, оторванная от него и превращенная в потустороннее существо или в абсолютный субъект. Маркс заимствует у Фейербаха понятие родовая сущность человека от которого впоследствии отказывается, вкладывая в него новое со- держание. Маркс впервые вводит в философский оборот принцип практики, перестраивая тем самым классическую философию. Классики европейской философии считали главной чертой, отделяющей человека от природы, разум. Согласно Марксу, именно практика (материальная деятельность, построенная по законам, логике самой природы, предметного мира) – основная характеристика родовой сущности человека. Практика – это единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание – воплощение человеческих способностей, так называемых сущностных сил, в предмете деятельности. Распредмечивание – это обратный процесс освоения, раскрытия человеческого содержания предмета. В практическом изменении природы человек утверждает себя как родовое существо, он удваивает себя не только интеллектуально, но и реально и созерцает себя в созданном мире (Марксов анализ труда опирается на диалектику труда, развернутую Гегелем в Феноменологии духа. В процессе практики создается особая реальность, которая будет названа в Капитале чувственно- сверхчувственной. Это вторая природа, предметный мир, носитель социальных значений и функций, ив силу этого – посредник в общественных отношениях. Не сознание, а практика выделяет человека из природы. Человек, в отличие от животных, осознает свою родовую сущность. Он свободно противостоит своему продукту, не сливается с ним, тогда как животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью. Еще одна характеристика родовой сущности – универсальность человека. Животные могут производить, но производят только под властью непосредственной физической потребности, человек производит ив ее отсутствие. Животное производит только сообразно мерке и потребности своего вида, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку в силу этого человек строит также и по законам красоты Маркс, 1974, с. 93–94]. Таким образом, на основе практики получают объяснение основные характеристики человека – сознание, универсальность, способность к эстетическому освоению мира, свобода. Родовая сущность человека – это универсальные возможности, потенции человеческого рода, которые в реальной истории реализуются искаженно, неполно. Налицо противоречие между сущностью и существованием человека, которое выражается в феномене отчуждения. Этот феномен стал предметом философского осмысления задолго до Маркса. В христианской доктрине отчуждение человека трактовалось как отпадение его от Бога. Ж.-Ж. Руссо развивал тему отчуждения человеческой цивилизации от природы. В философии Гегеля отчуждение тождественно объективации духа и не содержит негативных моментов. Фейербах трактует религию как отчуждение родовой сущности человека, которое коренится в чувстве страха человека перед природой и зависимости от нее. Согласно Марксу, отчуждение – это превращение результатов деятельности человека в самостоятельную реальность, господствующую над ним. Человек принимает за внешнюю реальность, порабощающую его, то, что есть его собственный продукт, им самим произведенная объективация и отчуждение НА. Бердяев). Отчужденный труд, согласно Марксу, – это труд в исторически определенной форме – труд наемного рабочего истоки отчуждения – в разделении труда и частной собственности. Основные проявления отчуждения таковы. Отчуждение продукта труда. Опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета – как отчуждение Там же, с. 88]. Продукт рабочему не принадлежит, он им не распоряжается. Приобретая форму товара, продукт труда поступает на рынок, и рабочий теряет контроль над результатами своей деятельности. Общественные отношения людей приобретают форму отношений вещей, продукты труда кажутся наделенными собственной жизнью. Самоотчуждение в процессе труда – это отчуждение не вещи, а самой деятельности. Труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности он в своем труде не утверждает себя, а отрицает Там же, сне реализует свои творческие способности, а впустую растрачивает их. Только вне труда человек чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. 3. Отчуждение родовой сущности человека. Родовая жизнь предметная деятельность) предстает как средство для поддержания индивидуальной жизни. Индивид отчуждается от природы и мира культуры. Природа предстает в качестве средства труда, ресурса. Мир культуры, созданный человеком, противостоит ему как безличная, внешняя сила. 4. Следствием всех этих видов отчуждения является отчуждение человека от человека, патологический характер социальных отношений вместо отношений сотрудничества и взаимопомощи между людьми устанавливаются отношения конкуренции, зависти и т. п. Критическая социальная теория вскрывает негативное во всей совокупности обстоятельств человеческой жизни и приводит к грандиозному проекту универсального, радикального человеческого освобождения (М. Маркович, которому Маркс дает название коммунизма. Коммунизм он понимает как осуществленный гуманизм, возвращение человеку его сущностных сил в результате практического устранения отчуждения коммунизм предполагает возможность абсолютного выявления творческих дарований человека. Коммунизм мыслится Марксом как прорыв в другое измерение истории, разрешение противоречия между человеком и природой, между человеком и человеком, между сущностью и существованием, между свободой и необходимостью. А. Камю видел подлинное величие Маркса в его этических требованиях в протесте против низведения труженика до уровня вещи и требовании восстановления достоинства человека. Вместе стем в его учении вполне законный критический метод уживался с весьма спорным утопическим мессианством (А. Камю). Маркс пророчествовал об антропологической катастрофе, которая таки не наступила. По его мысли, пролетариату, воплощающему в себе полную утрату человека, предстояло осуществить радикальное обновление общественной жизни. Религии распятого Бога он (Маркс – Т. К) противопоставил доктрину распятого богоподобного человека (Э. Ю. Соловьев. Этот титанизм, идея абсолютного верховенства человека (НА. Бердяев), не подчиненного ничему высшему, таил в себе, подобно идее сверхчеловека Ницше, чрезвычайно опасные следствия Основные принципы материалистического понимания истории. Вработах Тезисы о Фейербахе» (1845) и Немецкая идеология, написанной совместно с Ф. Энгельсом (1845–1846), впервые были сформулированы основные положения социальной философии Маркса, которая получила название материалистического понимания истории принципы материализма, системности, историзма. Исходный пункт материалистического понимания истории сформулирован в Немецкой идеологии следующим образом Впрямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, темы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям для нас исходной точкой являются действительные деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание Маркс, 1955, с. 25]. Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни Там же. Материализм Маркса существенно отличается от предшествующего и современного ему материализма, для которого сознание есть нечто иное, как отражение, зеркало объекта. В марк- совой трактовке сознания метафора зеркала совершенно неприемлема. Он исследует сознание как функцию деятельности, сознание, включенное в социальные структуры, активное реальное звено их функционирования (М. Мамардашвили). М. К. Мамардашвили показывает [Мамардашвили, 1992, с. 252], что Маркс в Капитале строит исследование так, что уже в исходном пункте имеет дело с системами, которые функционируют посредством сознания, содержат в себе свои же отображения в качестве необходимого элемента. Происходит отказ от традиционного противопоставления субъекта и объекта, материального и духовного. В традиционную субъ- ект-объектную схему познания Маркс вводит посредствующее звено – систему социальных связей, связей обмена деятельностью. Объект оказывается кристаллизацией этой системы связей, отложением, сгущением системы. Содержание сознания нельзя вывести прямо из объекта, но только из совокупности социальных связей, в которые он включен. Например, в Капитале Маркс анализирует товар как «чув- ственно-сверхчувственную вещь наряду с природными, чувственными свойствами эта вещь обладает общественным свойством, не данным чувственному созерцанию, – стоимостью. В сознании свойство обладать стоимостью принадлежит именно вещи, ее конкретной телесной природе. Это реальное, объективное отношение, но это, в тоже время, объективная мыслительная форма, превращенная форма, несуществующая без посредства сознания. Продукты человеческой деятельности всегда приобретают свойство быть знаками социальных значений и регулируют сознательную деятельность индивидов, их общение. Превращенные формы сознания – это не результат ошибок, заблуждений, а результат трансформации внутренних отношений сложного социального целого, результат непреднамеренного отождествления вещи и ее социального значения, естественных свойств предмета, личности сих общественными свойствами. Так понимаемое сознание Мамардашвили сравнивает с айсбергом. Его меньшая надводная часть – это «сознание-субъект», полагающее цели, дающее оценки, контролирующее наши поступки. Его огромная подводная часть – сознание- бытие, объективные мыслительные формы, механизм образования которых непосредственно не дан «сознанию-субъекту» и может быть раскрыт с помощью специального теоретического анализа. Свой метод анализа сознания Маркс применяет в исследовании религии, товарного фетишизма, в критике идеологического сознания. Разоблачая иллюзии просветителей ��III в, которые противо- ��III в, которые противо- в, которые противопоставляли необразованному сознанию массы сознание социального мыслителя, идеолога, владеющего истиной, Маркс показывает, что идеолог не обладает прозрачным, чистым научным сознанием. Он также включен в систему объективных мыслительных форм, его сознание социально сформировано (воспитатель должен быть воспитан) и определяет его точку зрения на социальные явления. Идеолог находится во власти иллюзии, считая свою деятельность самостоятельной творческой силой и целью всех общественных отношений, между тем как в действительности она есть лишь их выражение и симптом. Сам Маркс не был свободен от иллюзий просветительства, и все же предложенный им способ анализа сознания, разоблачения его иллюзий содержит ряд открытий, которые стоят на уровне позднейших достижений психоанализа, феноменологии, экзистенциализма. Важнейшим принципом социальной философии Маркса является системный подход, который представлен ив анализе сознания. Вслед за Гегелем он рассматривает общество как органическое целое, сложную, исторически возникшую систему, все подсистемы которой необходимо взаимосвязаны. Единицей теоретического анализа выступает понятие «общественно-экономической формации, которая представляет собой исторический тип общества – целостную систему общественных отношений, сложившуюся на определенном этапе исторического развития. Эта система построена следующим образом, диктующим способ ее исследования Определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они есть в действительности, те. как они действуют, материально производят, и следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, независящих от их произвола границах, предпосылках и условиях Маркс, 1955]. Главную роль в этой системе Маркс отводит экономической подсистеме, материальным отношениям, складывающимся в процессе производства (производственным отношениям, утверждая, что их анализ позволит понять социальную структуру общества, ее выражение и закрепление в политических отношениях и преломление в духовной жизни общества. Эта мысль кратко сформулирована в работе К критике политической экономии. Предисловие так Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Маркс унаследовал от немецкой классической философии идею деятельной ив силу этого исторической сущности человека. Уже Гегель отверг универсалию вечной и неизменной человеческой природы, которая была основой социальной философии Просвещения. Однако, как указывал Маркс, деятельная сторона развивалась идеализмом абстрактно деятельность трактовалась только как мышление, деятельность самопознания. Э. Фромм полагал, что было бы уместно назвать Марксово понимание истории антропологическим пониманием истории. Ибо это понимание основывается на том факте, что сами люди являются творцами и актерами своей исторической драмы [Фромм, 1992, с. 381]. Реальные, живые индивиды, изменяя входе материальной деятельности, практики объективные условия своей жизни, вместе стем изменяются сами созидают самих себя в историческом процессе. Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления Маркс, 1955, с. 25]. Маркс подчеркивал, что способ производства материальной жизни нельзя понимать только как воспроизводство физического существования людей. В еще большей степени это – определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни Там же, с. 19]. История с этой точки зрения предстает как объективный (естествен- ноисторический») процесс смены исторических типов общества – об- щественно-экономических формаций, в основе которого лежит смена способов производства материальной жизни Формационная схема истории, предложенная Марксом (первобытный, азиатский, античный, феодальный, буржуазный и коммунистический способы производства как прогрессивные эпохи экономической общественной формации) и догматизированная «марк- сизмом-ленинизмом», обнаружила серьезные расхождения с реальным историческим процессом. Мысль о доминировании экономической сферы над социальной, политической и духовной сферами жизни общества справедлива по отношению к капиталистическому, индустриальному обществу, однако наталкивается на сложности в случае ее применения к анализу традиционных обществ. Вместе стем в трудах Маркса есть контуры иной, более продуктивной схемы истории, состоящей из трех крупных формаций [Кемеров, 2000, с. 91–94]. В ней выделяются, во-первых, докапиталистические общества, основанные на отношениях личной зависимости (архаичные общества, античность, феодализм во-вторых, капитализм, основанный на отношениях вещной зависимости между людьми в-третьих, будущая социальность (коммунизм, в основе которой отношения свободных индивидуальностей. Эта схема во многом совпадает со схемой социальных типов, распространенной в западной социальной философии XX в. и включающей в себя традиционное, индустриальное и постиндустриальное общества. Следует отметить, что в концептуальном эскизе коммунизма Марксу удалось предсказать многие черты постиндустриального общества уничтожение пролетариата, устранение труда в его прежней форме, превращение науки в непосредственную производительную силу, а свободного времени – в мерило общественного богатства». Маркс – один из крупных мыслителей, стоящих на рубеже классической и неклассической европейской философии. П. Рикер, объединяя имена Маркса, Ницше и Фрейда, называет их тремя критиками ложного сознания, боровшимися против одной и той же авторитетнейшей иллюзии – иллюзии самосознания, ставшими, в силу этого, тремя истолкователями современного человека (П. Рикер). Э. Фромм отводит Марксу и Фрейду, как и Эйнштейну, роль творцов современной эпохи. Его взвешенной оценкой фигуры Маркса стоит завершить эту лекцию Марксу удалось соединить духовное наследие гуманизма эпохи Просвещения и немецкого идеализма с экономической и социальной реальностью и тем самым заложить основу новой науки о человеке и обществе, опирающейся на факты, проникнутой в тоже время духом западной гуманистической традиции. И хотя большинство систем, претендующих на то, чтобы говорить от имени Маркса, отвергают дух гуманизма или искажают его, я верю что возрождение западного гуманизма вернет Марксу его выдающееся место в истории человеческой мысли [Фромм, 1992, с. 301]. Тема 7. Русская философская мысль второй половины XIX – начала XX вв. 1. Культурно-исторические условия становления религиозной философии в России во второй половине ХIХ в. Теоретико-методологические особенности русской религиозной философии. Основные проблемы и понятия русской религиозной философии. Ключевые слова богочеловечество, историософия, космизм, ноосфера, мистико-интуитивный опыт, всеединство, софийность София, соборность, религиозный персонализм. Культурно-исторические условия становления религиозной философии в России во второй половине ХIХ в.Официальная история философии в России начинается с концах гг. ХIХ века, когда в учебных заведениях Русской Православной Церкви было возобновлено преподавание философии. В России не было не только светской, но и религиозной традиции в философии. В силу этого общественное сознание России оказалось открытым для влияния западных философских идей, в первую очередь, германских. В конце х гг. известен кружок Станкевича, членами которого были Белинский, Бакунин, Герцен, изучавшие философские трактаты Фихте и Гегеля. Определенное влияние имел Шеллинг, благодаря деятельности профессоров Московского университета, получивших образование в Германии. В переписке с Шеллингом состояли поэт Ф. М. Тютчев, а также П. Я. Чаадаев – друг АС. Пушкина и автор Философических писем, официально объявленный после публикации первого из них сумасшедшим. Влияние Шеллинга заметно в деятельности первых славянофилов Хомякова, братьев Киреевских, отца и двух сыновей Аксаковых вспомните знаменитую сказку Аленький цветочек»). В конце х гг. приходит время немецких вульгарных материалистов Фохта (между прочим, близкого друга АИ. Герцена) и Бюхнера его книгу Материя и сила читал герой тургеневского романа Отцы и дети Базаров). Под воздействием Л. Фейербаха, его антропологического материализма, находился Н. Чернышевский. Позднее наступило время К. Маркса и Ф. Ницше. Кроме немецкой философии, в России на волне развития промышленности, успехов науки и техники, большое распространение получил позитивизм. Первым воздействие позитивизма (О. Конт) испытал Писарев – один из ведущих литературных критиков, сменивший Чернышевского (после его ареста и заключения в Петропавловскую крепость в 1862 г) в роли властителя дум молодого поколения. Необходимо напомнить кратко суть этого учения позитивизм – естественнонаучный материализм. Его представители считали, что наука в условиях научного прогресса сменяет философию и становится основой современного мировоззрения. Овладевшая последними тайнами природы наука – сама себе философия, поэтому решение проблем научного познания, условий его истинности и практического применения, пользы, становится делом самих ученых. Позитивисты видят конечную цель науки в превращении знания в непосредственную производительную силу. В конце �I� века большую популярность имели работы английского позитивиста Г. Спенсера, затем – критического позитивизма Маха и Авенариуса. Под влиянием махизма находились ближайшие сподвижники Ленина по большевистской партии – А. А. Богданов (Малиновский), разработавший начала современного системного подхода («Тектология»), А. В. Луначарский, первый нарком просвещения (1917–1929 гг.) в советском правительстве, автор концепции социалистического реализма, и другие. Все это создает впечатление, что в России невозможна оригинальная философская мысль. Как говорил Чаадаев, в сфере умственной мы можем только подражать Западу, но подражать, обезьянничая на манер крыловской мартышки с очками, которая не знает, к чему употребить полученную ей вещь». Оговоримся, это был период освоения русской философией опыта, выработанного Западом, и этот процесс завершился появлением оригинальной философии всеединства Вл. Соловьева, основной труд которого, Оправдание добра, был завершен в 1899 г. К этому следует добавить напряженные духовные поиски русских писателей Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, И. С. Тургенева, Н. Г. Черныше вско го. Любопытно, что все они в конце х – начале х гг. были единомышленниками, составляя ядро редакции журнала Современник, которую возглавлял Чернышевский. Позже они резко разошлись в своих взглядах. Чернышевский стал социалистом, Тургенев – западником, Толстой и Достоевский – мыслителями религиозного направления. О роли русских писателей в становлении самостоятельной философии в России мы говорим неслучайно 107 1. Литература в послепетровской России была первыми основным видом искусства. В эпоху секуляризации (Х – начало ХIХ вв.) книга заняла место Евангелия, а писатель выполнял роль светского старца, наставника и учителя мудрости (как писал Е. Евтушенко, Поэт в России – больше, чем поэт Литература была огромным экраном, вбирающим в себя токи энергии, идущей от жизни, и направляющим свой луч в темное царство действительности (НА. Добролюбов). Это литература критического реализма, владеющего умами образованного сословия, и поэтому философия в России могла иметь общественный резонанс только в том случае, если она соответствовала стандарту литературного произведения Этой литературностью в противовес западной систематичности и научности и отличается философия в России, какому бы направлению она не принадлежала. Литература накопила огромный материал, отражающий и обобщающий российскую действительность ХIХ века. Факты и герои типы) литературы были тем необходимым материалом, помимо которого философия не имела бы никакой связи с действительностью и с русским образованным человеком литературные герои как бы очерчивали границы того мыслительного и духовного пространства, в котором и складывалась русская философия. В этом отношении материал литературы, культуры в целом имел для становления русской философии большее значение, чем наука. К тому же уровень развития науки в России середины – второй половины ХIХ века значительно уступал уровню развития художественной культуры, вышедшей к тому времени на ведущие позиции в Европе. Да и образованное сознание в России того периода было скорее литературоцентричным, чем наукоцентрич- ным. Позднее же идолом интеллигенции стала политика. Как писал в сборнике Вехи (1909 г) один из критиков русской интеллигенции Н. Бердяев: До сих пор еще наша интеллигентная молодежь не может признать самостоятельного значения науки, философии, просвещения, университетов, до сих пор еще подчиняет интересам политики, партий, направлений и кружков. И этому неуважению к святыне знания немало способствовала деятельность министерства народного просвещения. 2. Теоретико-методологические особенности русской религиозной философии.Разговор о специфике русской религиозной философии необходимо начать с ее основоположника – Вл. С. Соловьева, сына известного историка СМ. Соловьева. Вл. Соловьев с самого начала и до настоящего времени остается первым философом России (о его удивительной личности и необычной жизни вы можете узнать из последней книги А. Ф. Лосева Владимир Соловьев и его время. Согласно Лосеву, с Вл. Соловьева в России начинается философия вообще, овладение азбукой всякого философствования Его роль в истории философии в России аналогична той, которую играли И. Кант и Г. Гегель в Германии. Это сравнение неслучайно. По европейскому календарю Россия после х гг. в течение двух десятилетий (это было время четырех реформ – крестьянской, судебной, военной, земской) переживала нечто сходное с Европой конца Х – начала ХIХ вв. Соловьев похож на Канта резкой постановкой нравственной проблематики. Его основная идея – как возможно Добро в мире. Соловьев схож с Гегелем систематическим развертыванием исходных положений и принципов в виде картины эволюции духа в мироздании. Всякая вновь возникающая философия стоит перед проблемой поиска корней, ибо она не имеет традиции. И религиозная философия в России ищет опору в двух, казалось бы, несоединимых сферах культуры в религии и науке. Во-первых, она строится на основе тео-гуманистического мифа о Христе как Богочеловеке. Этот миф лежит в основе религиозной концепции истории, которая получила название историософии. В рамках историософии мировая история рассматривается как процесс обожения человечества, то есть слияния человека с Божеством, илиста- новления Богочеловечества. В рамках этого мифа Христос – первый Богочеловек, появление которого знаменует начало новой эпохи. Ее завершение появление Богочеловечества. С этой точки зрения, история проходит три фазы: а) человечество до появления Христа, когда влияние Бога на жизнь человечества носило внешний и как бы случайный характер исправления человеческих заблуждений и ошибок. Бог бессилен предотвратить дурные поступки человека и ограничивается только наказанием Ветхий Завет изгнание Адама и Евы из Рая, разрушение Вавилонской башни, всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры и т. д.); б) от Христа к Богочеловечеству – это христианская религия как религия Нового Завета. Появление Богочеловека символизирует появление внутреннего Богато есть нравственности как начала, управляющего поведением человека в земной жизни. Это процесс внутренней душевной борьбы человека, ведущего земную жизнь, с дурными страстями и наклонностями, стем злом, которое коренится в физической природе человека и мира в) появление Богочеловечества означает появление религии Святого Духа. Это фаза земной истории, в границах которой наступает Царство Божие, искореняются зло и отдельность, конечность человека. Он больше не обособляется от других людей, преодолевает ограниченность своей физической природы и, как возможность, побеждает смерть. (Н. Ф. Федоров разрабатывал теорию воскрешения мертвых. К. Э. Циолковский, как известно, создавал теорию космоплавания в преддверии эры переселения человечества в Космос. Указанные идеи русской религиозной философии – о возникновении Богочеловечества и неизбежности выхода человечества в безграничный Космос повлияли на естествознание ХХ века, отразившись в виде учения Вернадского о ноосфере и учения П.Тейяра де Шардена о кос могенезе, входе которого человечество, заполняя Космос, сливается с Богом. Эта особенность русской религиозной философии, тезис о смещении центра мирового развития от Христа к Богочеловечеству, когда не Христос, а Богочеловечество становится смыслом (конечной целью) мирового процесса, ставит эту философию в жесткую оппозицию православию и делает сомнительным ее религиозный характер с канонической точки зрения. (Церковь не признавала и не признает эту философию ортодоксально религиозной Таким образом, следует отметить, что особенность данной философии в том, что она не только религиозна, но и космична. Тем самым вводится понятие « религиозный космизм». Интересно в связи с этим высказывание Циолковского: Земля – колыбель человечества, ноне может же человечество вечно оставаться в колыбели». Второй точкой опоры, с помощью которой религиозная философия укореняет себя в культуре, является наука, в частности, присущий ей рационализм. Несмотря на принципиальную и порой жесткую критику основных начал западной философии, Соловьев сохраняет ее логико-тео ре ти ческий инструментарий, а именно, логику дедуктивного вывода основных понятий из первоначальных аксиом (Декарт, Гегель). Но Соловьев отказывает логике вправе обосновывать исходные положения философии, как это пытался сделать Гегель, ив этом он близок к Канту. Логика вступает в свои права только после того, как приняты эти исходные положения. Рассмотрим, что же они собой представляют. Исходные положения русской религиозной философии – это интуитивно-мистические первообразы, данные человеку в Откровении, в момент духовного слияния человека с Богом. Таким образом, философ – это прежде всего религиозно верующий человек. Если нет религиозной веры, то исходные положения утрачивают содержательность. Первообразы имеют интуитивный характер. Это значит, что они являются образами чувственными и конкретно-насыщенными. Слово чувственное мы используем как указание на область внутренних чувств это не внешние чувства (например, зрение и осязание, о которых много говорила философия ��II–��III вв., но любовь, милосер- ��II–��III вв., но любовь, милосер- –��III вв., но любовь, милосер- ��III вв., но любовь, милосер- вв., но любовь, милосердие, сострадание. Интуитивные – значит, данные непосредственно в переживании, до всякого опыта и мышления. Первообразы имеют и мистический характер. Не следует пугаться слова мистика, оно указывает лишь на непосредственное слияние человека с Богом в момент религиозного переживания. Отметим, что в этом пункте русская философия опирается на традиции европейской мистики от Плотина (неоплатоника III в. н. э) до Н. Кузанского, Экхарта и Я. Беме (ХV–ХVII вв.). Такое сочетание рационализма и мистико-интуитивного опыта составляет теоретико-методологическую особенность русской религиозной философии. Основные проблемы и понятия русской религиозной философии. Говоря об основных проблемах русской религиозной философии, отражаемых в ее основных понятиях, необходимо прежде всего указать на центральное из них. Таковым является понятие всеединства. Следует подчеркнуть, что всеединство обозначает не только универсальную, всеобщую связь явлений между собой. Понятие мира как целого присутствует в любой философской системе. Но обычно под целым понимается нечто большее, нежели отдельная вещь или даже совокупность вещей, составляющих это целое. Целое выступает здесь как абстракция, то есть ненаблю даемое, невидимое, в противовес отдельным чувственно-вос принимаемым вещам. Целое всегда больше отдельной части и выступает как закон, определяющий ее поведение субстанция, материя, природа не даны нив каком опыте, в опыте даны только вещи сих свойством – материальностью. Плод как таковой, как понятие – это общее, сходное в вещах). Всеединство – это такое целое, которое тождественно любой своей части и представлено в этой части во всей полноте качеств и свойств. Так, Богочеловек есть Христос, он часть Троицы, тождественная двум другим. Божественная сущность, принадлежащая Троице как целому, принадлежит и любой из трех ее ипостасей (они тождественны в этом смысле. Те. в основе интуиции всеединства лежит непривычная для нас математика, когда 1 + 1 = 1. Понятие всеединства позволяет понять мир как целое и одновременно как состоящий из отдельных явлений, каждое из которых самобытно, индивидуально, самодостаточно. Это та капля, в которой отражается океан Понимание целого как всеединства возможно только в случае, если этот целое выступает как живое, органическое Макротело. В этом живом, органическом целом сливаются воедино противоположности материального и духовного. Дух здесь выступает как жизненное начало, дающее энергию, а материальное – плоть, несущая ее в себе. Расчленять их бессмысленно попробуйте отделить душу человека от его тела. Жизнь невозможна без их единства. Из понятия всеединства следует тождество Бога и мира, когда Бог представлен в каждом отдельном существе. Благодаря этому только и возможен процесс становления Богочеловека и Богочеловечества. Далее необходимо остановиться наследующем важнейшем понятии русской религиозной философии – понятии Софии (софийно- сти). По греческой традиции, София обозначает мудрость. София – это всеобщая Душа Мира, или всеобщее Тело Духа. В Софии как рази представлено нераздельное единство материального и духовного. Но это единство имеет органический характер, те. оно возникает, растет и развивается София есть становление, говоря языком гегелевской философии, тот вечный закон жизни, благодаря которому совершается процесс соединения Бога с Миром и становления Богочеловека и Богочеловечества. В мире София присутствует как знание, основанное на вере, или первичное непосредственное переживание человеком Бога. Акт веры есть первый акт реализации Софии. Данная в этих мистико-интуитивных первообразах София есть начало человеческого знания, предшествующая Логике и только выявляемая с помощью логики в философии и науке. Средства ее развертывания в искусстве и морали иные, нерациональные (идеалы, художественные образы, нормы и принципы нравственности). Продолжая разговор об основных проблемах русской философии, обратим внимание на проблему соборности. В современном идеологическом языке патриотически-на строенной публики это понятие используется для обозначения специфики русской жизни и русского характера по сравнению с Западом. Там – индивидуализм и власть личного интереса и пользы, у нас – коллективизм и полное игнорирование материальной стороны жизни, те. установка на так называемую духовность. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что русские люди подчинены материальному интересу и пользе не меньше, а подчас и больше, чем европейцы или американцы. В общепринятом плане соборность истолковывается как коллективность, как предрасположенность русского человека к общинному существованию. В русской философии под соборностью понималось нечто иное. Коллективность – это внешняя сторона, оболочка соборности, часто противоречащая духу соборности (коллектив может сложиться на основе материального интереса и совместной выгоды. Соборность не есть исключительное качество русской жизни и ее истории, соборность это не община. Она не дается человеку от рождения или условиями проживания. Соборность – явление духовное. Это такая форма человеческого сообщества, в рамках которой совершается становление Богочеловека и Богочеловечества. Вера в Бога и жизнь в соответствии с Его заповедями – стержень соборности. Соборность означает безусловную зависимость индивида не от коллектива, нации или общины, а от духовных начал жизни. Соборность – это тяжкий труд индивида по нравственному совершенствованию своей личности, это духовный подвиг. Соборность, тем самым, предполагает личную ответственность человека перед Богом, перед миром и перед другими людьми. В этом плане философия всеединства не должна пониматься как проповедь коллективизма, она заключает в себе отчетливый персоналистский мотив. Наиболее сильно он звучит у НА. Бердяева, который разработал философию религиозного персонализма в е гг. во Франции. Его основные идеи оказали влияние на формирование французского экзистенциализма. Персонализм исходит из тезиса о том, что личная свобода человека является первичным онтологическим фактом. Она укоренена в структуре бытия актом творения человека, изначально наделенного Богом душой и образом (способностью различать добро и зло. Это означает, что человек ответственен перед Богом и миром за последствия, обусловленные его свободным выбором. Ж.-П. Сартр придал этому тезису такое звучание существование человека предшествует его сущности. Благодаря тому, что экзистенциализм в его литературной форме (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Белль, Дж. Сэлинджер) в е и последующие годы получил широкое распространение в СССР, идеи русской религиозной философии в преломленном и отчасти осовремененном виде вернулись на Родину и способствовали формированию мировоззрения того поколения советской интеллигенции, которое получило название шестидесятников (В. Аксенов, Р. Рождественский, А. Вознесенский, Б. Ахмадулина, Б. Окуджава, Е. Евтушенко, А. Тарковский, М. Мамардашвили, Э. Соловьев и многие другие. Шестидесятники внесли решающий вклад в критику сталинского тоталитаризма, коммунистической идеологии и марксистско-ленинской философии и положили начало процессам перестройки и последующей трансформации советского общества в е гг. ХХ в. Значение русской религиозной философии, ее вклад в развитие культуры в России в целом трудно переоценить. Остановимся лишь на некоторых моментах. Русская философия выдвинула идею космизма, на основе которой были разработаны новые подходы к решению вопросов о происхождении и сущности жизни, сознания и человека. 2. Русская религиозная философия стала духовной основой для развития науки в России биологии (идеи В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского), русской генетики, возникшей раньше западноевропейской, но разгромленной в годы сталинских репрессий, экономической науки аграрного сектора (А. В. Чаянов, Н. Д. Кондратьев), теории космоплавания (идеи НИ. Кибальчича, К. Э. Циолковского). 3. Особое влияние эта философия оказала на искусство Серебряного века символистская поэзия (Вяч. И. Иванов, А. Блок, А. Белый, живопись (Врубель, Добужинский, Бенуа), музыка (Скрябин, Стравинский, Рахманинов) начала века и их последователи – все в той или иной мере восприняли идеи русской религиозной философии рубежа веков. Влияние этих идей можно обнаружить в трудах ряда русских философов и культурологов советского периода – А. Ф. Лосева, ММ. Бахтина, Вяч. Вс. Иванова, С. С. Аверинцева. Но к сожалению, вместе с принудительной атеизацией советского общества была разрушена и духовная основа философии всеединства и той культуры ХХ в, которая складывалась на ее основе, которая оплодотворила западную культуру и остатками которой мы живы до сих пор. Причины этого разрушения нам видятся не только во введении государственной идеологии, в атеизации культуры, в отказе от религиозного и идейного плюрализма, нов немалой степени – в чрезмерно тонкой организации этой философии, облаченной в изысканные культурные формы, требующей не только выучки (образования, но и таланта и вкуса (художественного и нравственного. 6. После революции и гражданской войны, насильственной высылки из страны виднейших представителей русской религиозной философии (философский пароход, общего падения уровня культуры в стране, во многом была утрачена та духовная почва, без которой идеи русской религиозной философии не дают всходов и остаются фактом истории науки и культуры. |