Грантхавали. Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)
Скачать 1.45 Mb.
|
6. Глава о соке [Рамы] (1)6.1. Кабир выпил нектар Хари,— и исчезла усталость. Обожженный горшок (2) уже не ставят на гончарный круг. 6.2. Волшебный напиток (3) Рамы — сок любви, пьющий [его чувствует] бесконечную сладость. Кабир: [Но] напиток трудно [получить, потому что] Калал (4) просит [взамен] голову. 6.3. Кабир: многие приходят к Калалу посидеть [и попить вина]. [Но лишь] тот испил [сока], кто взамен отдал голову. Если нет, то не выпил. 6.4. Знай, [если] выпил сок Рамы, опьянение никогда не пройдет. Опьяненный слон (5) бродит [повсюду] — он не в состоянии совладать с собой. 6.5. Опьяненный слон не ест травы, душа [его] страдает от любви. Связанный узами любви, [он] сыплет пыль на [свою] голову. 6.6. Опьяненный слон возлюбил [Бога], [он] победил [свои] желания. [Он] опьянен амритой Рамы, обрел спасение при жизни. 6.7. В том пруду, где не тонет кувшин, купается слон, растирая себя. Храм утонул с крышей, [но] птицы [все равно] страдают от жажды (6). 6.8. Я перепробовал все волшебные напитки, но ни один [из них] не может сравниться с [напитком] Хари. [Если хоть] одна капля [его] попадет на кувшин, то все тело превратится в золото. Комментарий(1) См. Введение, с. 27, а также примеч. 17 (2.17). (2) Метафоры – "кувшин" (6.7), "глиняный горшок" (25.6), "деревянный горшок" (12.31), "необожженный горшок" (12.38); (12.39) – подчеркивают идею бренности человеческого бытия. В данном случае "обожженный горшок" символизирует "освобожденную" душу человека. (3) В тексте: расаин (rasain), санскр. rasayan – "эликсир жизни", "волшебный напиток". (4) Калал – калал, калавар – каста винокуров и продавцов спиртных напитков. Согласно интерпретации Ш. Водевиль, "сок любви" (она называет его ликером) сравнивается с народным напитком, который сами изготавляют и продают в своих лавках калавары [96, 226]. У Кабира – продавец напитка символизирует Раму (см. также термин "виночерпий" у суфиев). (5) "Опьяненный слон" – трафаретное сравнение в индийской литературе. Опьянение соответствует состоянию слона в брачный период течки. У Кабира этот образ соотносится с бхактом, погруженным в созерцание Божества и опьяненным этим созерцанием. В религиозной литературе, например в "Дхаммападе" (с. 114), символизирует неукрощенный дух. (6) Первая часть аллегории раскрывается следующим образом: мирской человек ("кувшин") не чувствует ("не тонет") любви к Раме ("пруд"). Истинный же адепт ("опьяненный слон") полностью посвятил себя служению Всевышнему ("совершает омовение"). Вторая строка может быть истолкована так: тело ("храм") погрузилось в "океан любви Рамы", но души адептов ("птицы"), не осознавшие свое единство с Рамой, не могут утолить своей жажды любви к Божеству. «Кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковородке над огнем, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нем есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум» Рамакришна 7. Глава о безграничном7.1. Тело, что камандал (1), [я] наполнил чистой [и] свежей водой [бхакти и знания]. Тело [и] душа пьют [ее] большими глотками, но жажда не покидает тела. 7.2. Душа перевернулась (2), встретилась с рекой [любви к Богу и] стала купаться в ней, очищаясь [от скверны сансары]. [Купаясь], в глубине [она] не нашла дна: «Ты бездонен, о Милосердный!» 7.3. [Везде] ищу тебя, о подруга (3), но Кабир исчез. Как найдешь ту каплю, которая растворилась в Океане? (4) 7.4. [Везде] ищу тебя, о подруга, но Кабир исчез. Как найдешь Море, которое растворилось в капле? Комментарий(1) камандал – сосуд, в котором аскет держит воду. В данном случае "камандал" соотносится с телом человека, а "вода" – с душой. (2) душа перевернулась – в смысле "душа была убита". См. примеч. 17 (5.16). (3) о подруга! – обращение к душе. (4) капля – душа и Океан – Мировая душа. Эти образы связаны с идеей мистического слияния души адепта с душой Всевышнего. «Пока индивидуальная душа имеет хотя бы самую маленькую привязанность к миру чувств и желаний, она не может достигнуть Брахма-джняны. Только тот истинный джняни, кто оставит одно за другим все мирские желания и чувственные удовольствия, говоря: «не это, не это», и затем почувствует Высшего Брахмана, достигнув состояни самадхи» Рамакришна |