Грантхавали. Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)

• Название: Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)
• Анкор: Грантхавали
• Дата: 19.04.2023
• Размер: 1.45 Mb.
• Имя файла: Грантхавали.doc
• Тип: Документы; #1073895
• страница: 9 из 47

4. Глава о разлуке со знанием ⁽¹⁾

4.1. Светильник и пламя соединились, масло тоже соединилось [с ними].

[Все] трое, соединившись, зажглись: мотылек, долго летая над ними, упал, сгорев ⁽²⁾.

4.2. Умереть можно и без стрелы [гуру].

Упадешь [ты] под дерево, крича [от боли] в ожидании близкой смерти.

4.3. В сердце горит огонь, но дыма не видно.

Это чувствует тот, кто разжег пламя, и тот, кто охвачен им ⁽³⁾.

4.4. Огонь охватил [все вокруг], сгорела одежда, чаша для подаяний ⁽⁴⁾ разлетелась на куски.

Был джоги ⁽⁵⁾ и слился с [Богом], осталась на месте асаны ⁽⁶⁾ лишь горстка пепла.

4.5. Огонь, который вспыхнул в воде, сжег ил, грязь.

[Все] пандиты Севера и Юга остались в раздумье ⁽⁷⁾.

4.6. Разгорелся огонь и спалил океан [бытия], птицы прилетели и сели там.

Сгоревшее тело не возродится [вновь, потому что] истинный гуру развел [этот огонь].

4.7. Гуру разжег огонь [знания], и [ученик] [его] сгорел в огне разлуки.

Спасся [лишь] маленький побег травы, растворившись во Всевышнем.

4.8. Охотник разжег в лесу огонь, антилопа стала взывать и плакать:

"Горит лес, в котором я [недавно] резвилась".

4.9. Огонь [появился] на воде, [а затем] разгорелся.

Остановилась бегущая река, [и вся] рыба выпрыгнула из воды.

4.10. Огонь охватил море, реки сгорели [и] превратились в пепел.

Кабир! Пробудившись [от сна майи], смотри, как рыба взбирается на дерево ⁽⁸⁾.

Комментарий

⁽¹⁾ Чувство разлуки появилось у бхакта от незнания, только знание истины приведет к встрече с Всевышним.

⁽²⁾ Аллегория: духовное прозрение ("светильник"), Всевышний ("пламя") и любовь к нему ("масло") соединились вместе и уничтожили суетную душу мирского человека ("мотылек"). Ср. 1.12; 1.13.

⁽³⁾ Ср. 3.14.

⁽⁴⁾ чаша для подаяний (кхапара) – имеется в виду череп.

⁽⁵⁾ джоги, или йог (yogin – "соединенный", "связанный с чем-либо") – последователь философии йога, уделявшей особое внимание физической тренировке тела как основе совершенствования духа. Позднее в обыденном смысле – странствующий аскет.

⁽⁶⁾ асана – (букв, "сидение", "пребывание") – практика йоги разработала целую систему поз (более 80), способствующих установлению контроля над чувствами и сосредоточению.

⁽⁷⁾ В литературной традиции секты натхов был весьма распространен жанр аллегории. Аллегории лежат в основе стихов 5-10: "огонь" – Божественное знание в душе бхакта; "вода" – мирские страсти; "птицы" – освобождение души бхакта от круга сансары; "океан", "лес", "река" – символы мирского бытия; "побег травы", "рыба", "антилопа" – душа мирского человека; "охотник" – истинный гуру.

⁽⁸⁾ Аллегория: огонь знания охватил мир, и Кабир увидел, что человек взбирается на дерево познания Божества, оставив мир страстей. Отсюда возможен и такой перевод этой строки: "...Кабир, увидев это, пробудись [от сна майи]".

«То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!» Рамакришна

5. Глава о знакомстве [с Богом] ⁽¹⁾

5.1. Кабир: свет Бесконечного – это свет множеств восходящих солнц.

Красавица ⁽²⁾ пробудилась возле [своего] Супруга, [и] великолепное зрелище предстало [пред ее взором].

5.2. Удивительное зрелище [увидела красавица] – без солнца и луны [вокруг] был чудесный свет ⁽³⁾.

Поглощенный служением [своему] Господину, слуга безразличен [ко всему остальному].

5.3. Как можно [словами] передать [красоту] света Парабрахмы? ⁽⁴⁾

Сказанному [никто] не поверит, увидеть [эту красоту] – вот доказательство.

5.4. Недоступен, невидим, недосягаем; там, [где находится Всевышний], всегда свет.

Там, где почитают Кабира ⁽⁵⁾, не отличают греха от добродетели.

5.5. Оставив ограниченное ⁽⁶⁾, я стал безграничным – обрел вечное жилище.

[Я увидел] лотос, который цветет без цветов ⁽⁷⁾, его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.

5.6. Кабир: душа стала пчелой ⁽⁸⁾ [этого] лотоса [и] нашла жилище.

[Я увидел] лотос, который цветет без воды, его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.

5.7. Внутри [моего сердца] расцвел лотос, там поселился Брахма.

Душа-пчела – жадно устремилась туда: [эту тайну] могут понять [только] святые, [постигшие Божественную суть].

5.8. Нет Океана и раковины, нет и капель [дождя] Свати ⁽⁹⁾.

[Говорит] Кабир: [однако] Жемчужина зародилась вершине шуньи-крепости ⁽¹⁰⁾.

5.9. В теле [моем] появился Недоступный, а в Недоступном поселилось [мое] тело.

[Говорит] Кабир: [я] встретился [с Господом] – гуру указал [мне] этот путь.

5.10. Солнце растворилось в луне ⁽¹¹⁾, [и теперь] оба живут вместе.

Исполнилось желание души – такова [моя счастливая] судьба.

5.11. Оставив ограниченный [мир бытия], я достиг Безграничного и совершил омовение в шунье.

[Даже великие] муни ⁽¹²⁾ не получили дворца, в котором Кабир построил [свою] обитель.

5.12. О человек! Смотри на карму ⁽¹³⁾ Кабира – такова моя счастливая судьба.

Невидимого, чьего дворца не достигли муни, [я] сделал своим другом.

5.13. В сердце появилась любовь, пробудилась извечная связь [души и Бога].

Рассеялись сомнения, пришло счастье – [я] встретил Возлюбленного.

5.14. В сердце появилась любовь, [все] внутри [у меня] озарилось сиянием.

Рот полон аромата мускуса ⁽¹⁴⁾, [и повсюду] распространилось благоухание от слова [«Рама»].

5.15. Моя душа соединилась с душой Всевышнего и достигла неба, [обители Его].

[Она] увидела лунное сияние без луны – там жилище мого Господина, Ниранджаны ⁽¹⁵⁾.

5.16. Моя душа ⁽¹⁶⁾ соединилась с Богом ⁽¹⁷⁾, а душа Бога слилась с моей душой.

Так соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли ⁽¹⁸⁾.

5.17. Вода превратилась в лед, лед [же], растаяв, превратился в воду.

Что было, то прошло: сейчас невозможно сказать, [что исчезло, а что осталось].

5.18. Хорошо, что меня обуял страх [перед рождениями] – я забыл [обо] всем вокруг.

Град, растаяв, стал водой, [она] потекла и влилаcь в озеро ⁽¹⁹⁾.

5.19. На базаре выставили драгоценную Жемчужину, и воры ⁽²⁰⁾ завладели ею.

О Господин, сжалься надо мною – теперь я никогда не встречусь ни с кем другим.

5.20. Душа-птица улетела в небо, а тело [ее] осталось на чужбине.

[Она] без клюва выпила воду, забыв этот мир бытия ⁽²¹⁾.

5.21. Душа-птица улетела в небо и достигла обители Бога.

Слово-стрела [истинного гуру], пронзившее небо, звучит у нее в ушах.

5.22. Любовь к Господу все равно, что размышление [о Нем], а размышление ведет к единению с Господом.

Любовь и поминание соединились – теперь раскрылись врата обители Бога.

5.23. Любовь к Господу растворилась в размышлении, произнесение [имени Бога] – в поминании.

Видимый растворился в Невидимом.

5.24. [Я] пришел в этот мир, чтобы созерцать множеств [различных] форм [мирского бытия].

«О святой,— говорит Кабир: перед моим взором предстал Несравненный».

5.25. Все части тела полны [Всевышним], а в душе нет стойкости.

Говорит Кабир: «Как встречу Господина, если [наши] тела разделены?»

5.26. Постиг истину, обрел счастье, полноводна река-сердце.

Все грехи [мои] легко ⁽²²⁾ исчезли, как [только я] встретил Господина.

5.27. «[Если даже] не будет ни земли, ни неба, ни воздуха, ни воды, ни звезд,

То [все равно] будет Хари и слуги Хари», – roворит Кабир в раздумье.

5.28. В тот день, когда не было иллюзорной вселенной ⁽²³⁾, не было ни базара, ни торговли.

[Но] был Кабир, слуга Рамы, который созерцает видимый и невидимый мир.

5.29. Обрел постоянство, душа стала стойкой – истинный гуру оказал мне помощь.

Он рассказал историю Единственного, в [моем] сердце [поселился] властитель трех миров.

5.30. Соединился с Хари, [и] остыл ⁽²⁴⁾, исчез жар заблуждений.

Дни [и] ночи утопаю в радости, [с тех пор] как Ты появился внутри [меня].

5.31. Душа внутри тела [обрела] покой, [но] внешне [это] состояние невозможно выразить.

Пламя превратилось в воду, и [она] затушила огонь страстей.

5.32. Познал сущность [Всевышнего], забыл о теле, когда душа сосредоточилась [на Раме].

Жар прошел, [я] остыл, когда совершил омовение в шунье ⁽²⁵⁾.

5.23. Тот, кто обрел [Всевышнего], исполнен восторга – [он] отведал вкус [сока Рамы] ⁽²⁵⁾.

Получил редкую Жемчужину, [которую] мир тщетно ищет.

5.34. Кабир: сердце стало стойким ⁽²⁷⁾ [я] получил плод Всевышнего ⁽²⁸⁾.

[Я] искал [его] в океане, [а] Алмаз попал [прямо] в руки.

5.35. Когда был я, то не было Хари; сейчас есть Хари, но нет меня.

Исчез мрак [невежества], когда [я, взяв] светильник [прозрения], заглянул внутрь себя.

5.36. Тот, кого я искал, пошел мне навстречу.

[Но] не отличается чистотой супруга, [а] Возлюбленный чист ⁽²⁹⁾ – как я могу коснуться [его] стоп?

5.37. Того, кого я искал в другом месте, нашел в своем доме.

Он стал моим [Другом] – кого позову другого?

5.38. Кабир: увидел одну часть — о величии [ее] невозможно рассказать.

Знакомство [со Всевышним]—словно [ослепительный свет параса] ⁽³⁰⁾, [которым] наполнены [мои] глаза.

5.39. [Озеро]-сердце наполнено [чистой] водой бхакти, лебеди ⁽³¹⁾ резвятся в нем.

[Они] клюют жемчуг спасения ⁽³²⁾: отныне [они] никуда не улетят [отсюда].

5.40. Грохочет небо, идет дождь амриты ⁽³³⁾, цветут банан и лотос [тысячелепестковый] ⁽³⁴⁾.

Там почитают [Бога] Кабир или преданные слуги.

5.41. Храм без фундамента, Божество без тела,

Там поселился Кабир и служит Невидимому.

5.42. Двери, ведущие в храм, узки, подобно кунжутному семени ⁽³⁵⁾.

Есть листья, вода [и] почитающий [Всевышнего].

5.43. Кабир: расцвел лотос, взошло безупречное солнце.

Мрак ночи исчез, [повсюду] звучит рог [любви].

5.44. Звучит рог [любви], струится амрита— [я] получил знание Брахмы.

Внутри проявился Всевышний, [зто состояние] — размышление о любви [к Всевышнему].

5.45. Небесный колодец ⁽³⁶⁾ перевернут отверстием вниз, панихари ⁽³⁷⁾ из колодца [черпает воду].

Эту воду ⁽³⁸⁾ пьет лебедь, мало подобных ему, думающих [о Боге].

5.46. Кто смотрит в сторону Шивы и Шакти ⁽³⁹⁾, [тот] видит [лишь] столб пыли на западе.

Лев построил [себе] жилище на воде, [а] рыба взобралась на пальму.

5.47. Излился дождь амриты, пророс Алмаз, раздается ясный звук [рога любви].

Ткач-Кабир стал Пророком [и] без страха перешел [океан бытия].

5.48. Что может сделать себялюбие, если любовь отворила врата [к Богу]?

Достиг встречи с Милосердным – боль превратилась в радость!

Комментарий

⁽¹⁾ о знакомстве [с Богом] – в тексте parisaya (букв. ""знающий", "знание", "знак", "признак", "особенности", "знакомый"). У Кабира "знакомство с Богом" означает внутреннее откровение, своего рода мистическое ощущение единства бхакта с Богом.

⁽²⁾ красавица – душа преданного бхакта; "супруг" – олицетворение Божества. Здесь традиционная для бхактов (а также для суфиев) аналогия между стремлением к Богу и любовным влечением и отождествление союза с Богом – с брачным союзом. Ср. "Глава о прекрасной [возлюбленной]" ⁽⁵²⁾.

⁽³⁾ чудесный сеет – Кабир проповедовал любовь к Божеству, не имеющему никаких форм, лишенному каких-либо качеств (ниргуна); он не признавал Раму как персонифицированное (сагуна) божество.

⁽⁴⁾ Парабрахма – букв, "дальний", "отдаленный". В индийской философии имеет также вертикальный смысл: "высокий", "небесный", "божественный"; у Кабира – эпитет Всевышнего, Абсолюта.

⁽⁵⁾ Кабир – араб. "великий", у мусульман – один из постоянных эпитетов Аллаха, которым поэт пользуется наряду с именами индуистских богов для обозначения Всевышнего.

⁽⁶⁾ оставив ограниченное – т.е. мир иллюзий, майи.

⁽⁷⁾ лотос, который цветет без цветов – метафора, весьма популярная в средневековой поэзии, особенно для секты натхпантх, символизирующая Всевышнего.

⁽⁸⁾ душа-пчела – традиционная индийская метафора. Ср. в "Махабхарате" [11, с. 190].

⁽⁹⁾ нет и капель [дождя] Свати – т.е. нет условий, при которых зарождается жемчуг. Ср. примеч. 10 (2.7).

⁽¹⁰⁾ шунья (sunya, букв, "пустой", "лишенный") – философский термин. Например, философы Махаяны (школы мадхьямиков) в своей доктрине шуньявыда рассматривали вселенную как шунью, т. е. пустоту.

В понятиях же хатха-йоги "шунья" означает место, где реализуется состояние единства с Божеством. У Кабира шунья часто выступает как эквивалент Рамы, или обители Рамы.

⁽¹¹⁾ Согласно хатха-йоге, выражение "солнце (pingala nadi) растворилось в луне" (ida-nadi) означает состояние единения с Божеством, которое достигается путем овладения дыханием.

⁽¹²⁾ муни (букв. "вдохновенный") – термин, которым с ведических времен обозначались окруженные ореолом святости мудрецы и подвижники. У Кабира муни, являясь носителем ортодоксальных верований, противостоит санту, как заблуждающийся – просветленному.

⁽¹³⁾ См. примеч. 19 (2.19).

⁽¹⁴⁾ рот полон аромата мускуса – символ имени Рамы, которое вслух, губами поминает истинный бхакт.

⁽¹⁵⁾ Ниранджана (nir-anjan) – букв. "непорочный". Этот термин часто встречается в йогической литературе, где он значит "Абсолют". В традиции секты натхов "ниранджан" – это Брахман, а также мистическое состояние, к которому стремятся йоги. У Кабира Ниранджан – эквивалент Рамы.

⁽¹⁶⁾ В тексте: man – "душа" – в традиционно-философском употреблении. См. манас, примеч. 9 (2.7).

⁽¹⁷⁾ В тексте: unman – Мировой дух, Абсолютная душа, именно с ним человеческая душа стремится к мистической транспозиции.

⁽¹⁸⁾ Соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли – состояние полного слияния с Божеством. Ср. подобную символику в "Чхандогья упанишаде" [48, 117].

⁽¹⁹⁾ Двустишие можно истолковать так: страх перед рождениями, внушенный мне наставником в вере, заставил меня забыть весь видимый мир и обратить мысли к Раме. В результате душа моя слилась с мировым духом, подобно тому как градины, вначале существующие обособленно, затем тают и с потоком воды вливаются в озеро.

⁽²⁰⁾ Здесь, как и в (22.10), "воры", а также "пять недругов" (13.21) и "пять пехотинцев" (45.3) символизируют пять видов дурных страстей: страсть (kama) гнев (krodhe), горячность (mada), алчность (lobha), заблуждение (moha) [75, 69]. Ср. в "Дхаммападе" (12, 121): "Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти; Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "Пересекший поток".

⁽²¹⁾ Образ птицы у Кабира символизирует душу человека (птица без клюва – душа), стремящуюся освободиться от мирских страстей и желаний. Ср. замечание Р. К. Шармы [116, 72]: "Движение птицы в небе выражает идею полной свободы". Ср. в "Дхаммападе" [12, 74]: "... их удел – освобождение от желаний и условий. Его стезя, как у птиц, трудна для понимания".

⁽²²⁾ В тексте – сахадж (sahaja), букв. "мистический транс". Кабир заимствовал понятие "сахадж" у натхпантхов, но употребляет его в различных значениях В одних случаях этот термин поэт идентифицирует с Высшим божеством Рамой и состоянием полного слияния с ним, см., например, Глава 21 (1-24), в других случаях мистическое понимание этого термина исключается и очо означает "легкий", непосредственный", "естественный", "обыденно простой", ср. 5.26; 13.1; 21.3. Подробно см. [50, 240]. В данном случае уместно именно одно из этих значений – "легко".

⁽²³⁾ См. примеч. 21 (2.24).

⁽²⁴⁾ остыл – в смысле "обрел покой". Познав сущность Мировой Души (Брахмана), душа человека обрела покой, отрешилась от мирских забот, порождаемых иллюзорным миром (майей), в огне которых горят суетные смертные. См. также 5.31; 5.32; 5.33.

⁽²⁵⁾ См. примеч. 10 (5.8).

⁽²⁶⁾См. примеч. 17 (2.17).

⁽²⁷⁾ Значение выражения "стало стойким" (syabatibhayu) не совсем ясно. В одном случае оно может пониматься как svati (капля дождя Свати, благодаря которой в раковине появляется жемчуг). П. Сингх считает его производным от sabut "целый", "полный" [59, 110]. Ш. Водевиль употребляет это слово в значении "стойкий", непоколебимый", "неделимый". Ср. (121.106). Мы считаем, что syabati – искаженное sthapita, букв, "определенный", "установленный".

⁽²⁸⁾ В тексте: Самаратха (букв. "способный", "могучий", "сильный"); у Кабира – эпитет Рамы.

⁽²⁹⁾ См. примеч. 2 (5.1).

⁽³⁰⁾ парас – в данном случае философский камень, выступает как символ Рамы.

⁽³¹⁾ Образ лебедя – символ освобожденной от мирских страстей души человека. Ср. подобную символику в "Дхаммападе" (12, 89): "Лебеди путешествуют тропою солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи (мистического транса. – Н. Г.). Мудрые уходят из мира, победив Мару с его воинством". Обычно мудрый человек сравнивается с лебедем. Существует легенда, что лебеди, резвясь в священном озере Мансаровар, обрели необыкновенный дар – умение отделять молоко от воды.

⁽³²⁾ Здесь Кабир развивает концепцию спасения, или освобождения, заложенную в упанишадах и продолженную в "Бхагавадгите": "освобождение" достигается через преданную любовь к Всевышнему. Верховное божество "освобождает" адепта от тягостных уз земного существования и тем самым спасает от вечного колеса перерождений.

⁽³³⁾ См. примеч. 28 (2.31).

⁽³⁴⁾ Согласно йогической символике, небо, небесный свод – это шунья, где очищается амрита. Лотос тысячелепестковый и банан у Кабира символизируют Божество.

⁽³⁵⁾ Соотнося размер двери с кунжутным семенем – традиционным символом мизерности, Кабир подчеркивает, насколько трудно стать истинным бхактом и достичь слияния с Божеством. Вторую часть двустишия надо понимать так. У человека есть все, что необходимо для почитания Всевышнего: дары,

приносимые Божеству ("листья", "вода"), и он сам – почитающий ("пуджана-хар"). Здесь отражена основная доктрина философии бхакти, согласно которой Бог внутри человека, а не в местах паломничества и храмах. В "Адигрантхе" [11, 58] вместо "дверей", ведущих в храм, – двери спасения.

⁽³⁶⁾ Согласно системе хатха-йоги, "небесный колодец" (сахасрадал, или шунья-мандала) – точка, находящаяся в верхней части черепа, где реализуется состояние единения с Божеством, достигаемое благодаря контролю над дыханием.

⁽³⁷⁾ панихари – букв. "черпающий воду", "водонос".

⁽³⁸⁾ эту воду – имеется в виду раса (санскр. rasa). См. примеч. 6 к гл. III, "Введения".

⁽³⁹⁾ Видимо, Кабир имеет в виду тех, кто почитает Шиву и Шакти, т.е. сторонников шактизма и шиваизма. Он считает их поведение неестественным ("лев на воде", "рыба на пальме"), особенно при сопоставлении с амритой бхакти (5.47).

«Кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковородке над огнем, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нем есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум» Рамакришна