Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос

• Название: Кумран и Христос
• Анкор: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Дата: 09.05.2018
• Размер: 7.56 Mb.
• Имя файла: Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015.doc
• Тип: Книга; #19039
• страница: 52 из 70

םאל), ибо Ты (Элохим) судишь народы (םע) праведно и управляешь на земле племенами (םאל)” (Пс. 66:5).
Но совсем иначе в Псалмах звучит у Яхвиста:
“Проси у Меня (народ Израиля, – А.В.), и дам םיוג goim в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе” (Пс. 2:8);
“Ты вознегодовал на םיוג goim, погубил нечестивого (не-еврея), имя их изгладил на веки и веки” (Пс. 9:6);
“Восстань, הוהי Яхве, да не преобладает человек, да судятся םיוג goim пред лицем Твоим” (Пс. 9-20);
“Наведи, הוהי Яхве, страх на них; да знают םיוג goim, что человеки (временные) они” (Пс. 9-21);
“Ты избавил меня от мятежа народа ¹²⁰³ , поставил меня главою иноплеменников (םיוג – goim); народ ¹²⁰⁴, которого я не знал, служит мне” (Пс. 17:44);
“Ибо הוהי Яхве есть царство, и Он – Владыка над םיוג goim” (Пс. 21:29);
“Ты рукою Твоею истребил םיוג goim, а их (иудеев) насадил; поразил племена (неевреев) и изгнал их” (Пс. 43:3);
“Пойте Элохим’у нашему, пойте; пойте царю нашему… Элохим (т.е. Яхве) воцарился над goim (םיוג – не-евреями), Элохим (т.е. Яхве) воссел на святом престоле Своем; князья народов ¹²⁰⁵ собрались к народу ¹²⁰⁶ Элохим’а Авраамова, ибо щиты земли – Элохимы; Он (Яхве, как Элохим над Элохим’ами) превознесен” (Пс. 46:9-10, курсив А.В.).
“Ты, הוהי Яхве, םיהלא Элохим сил, Боже Израилев, восстань посетить всех םיוג goim, не пощади ни одного из нечестивых беззаконников…

Но Ты, הוהי Яхве, посмеешься над ними; Ты посрамишь всех םיוג goim” (Пс. 58: 6,9);
“Могуществом Своим владычествует Он вечно; очи Его зрят на םיוג goim, да не возносятся мятежники” (Пс. 65:7);
“И поклонятся ему цари (иноплеменные); םיוג goim будут служить ему” (Пс. 71:11);
“Пролей гнев Твой на םיוג goim, которые не знают Тебя, и на царства (иноплеменные), которые имени Твоего не призывают” (Пс. 78:6);
“Из Египта перенес Ты виноградную лозу (иудеев), выгнал םיוג goim и посадил ее” (Пс. 79:9);
“И убоятся םיוג goim имени הוהי Яхве, и все цари (иноплеменные) – славы Твоей” (Пс. 101:16);
“םיוג goim окружили меня, но именем הוהי Яхве я низложил их” (Пс. 117:10).
Столь длинный экскурс к Ветхому Завету понадобился, чтобы прояснить доктрину, изложенную в кумранской «Войне…». В этом свитке используются понятия «сыны Света» и «сыны Тьмы», которые большинство ученых-кумранистов поспешили интерпретировать как воспринятые от зороастрийского деления мира на силы «добра» и «зла». Но это – искусственное заключение, не учитывающее существа ветхозаветной (яхвистской) традиции. Нужно отметить, что очень часто в религиозных системах соседних народов наблюдаются терминологические и пр. религиозные заимствования. Но при всем при этом внешние заимствования не обязательно означают глубинное усвоение философии и идеологии чужого верования. У зороастрийцев одухотворенный мир и люди делились по принадлежности к Свету и Тьме исключительно по моральному признаку, но никак не по материальному (т.е. не как у иудеев – по «крови»). В кумранской «Войне…» к «сынам Света» причисляются только потомки Авраама, причем без какого-либо деления на «плохих» и «хороших», ибо «хорошие» – это все израильтяне, тогда как «сынами Тьмы» являются все прочие народы. Данная доктрина полностью соответствует яхвистской позиции, выраженной в Библии, например, в приписанных пророку Исайе (Девтеро, или Второ-Исайи) словах. Копии текста Исайи в кумранской библиотеке оказались в наибольшем количестве, поэтому будет интересно взглянуть на это послевавилонское творение с точки зрения присутствия яхвистской доктрины:
“…Ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев её, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя»… Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобой. Будешь искать их, и не найдешь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто; ибо Я Яхве, Элохим твой… Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, – Я помогаю тебе, говорит Яхве и Искупитель твой, Святый Израилев» (Ис.41. 8-14); «Так говорит Адонай Яхве: вот, Я подниму руку Мою к народам (םיוג – goim), и выставлю знамя Мое племенам, и принесут (эти народы, – А.В.) сыновей твоих (Израиля) на руках и дочерей твоих на плечах. И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Яхве… Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу; и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Яхве, Спаситель твой (Израиля) и Искупитель твой, Сильный Иаковлев… Послушайте Меня, народ Мой, и племя Мое… Ибо народ (םיוג – goim) и царства, которые не захотят служить тебе (Израилю), – погибнут, и такие народы (םיוג – goim) совершенно истребятся… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Яхве, Сионом Святого Израилева. Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим [в прежние времена], так что никто не проходил чрез тебя, Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов. Ты будешь насыщаться молоком народов (םיוג – goim), и груди царские сосать будешь, и узнаешь, что Я Яхве – Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев… И народ твой (Израиля) весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему… И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете священниками Яхве, служителями Элохим’а нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов (םיוג – goim) и славиться славою их… И назовут их (иудеев) народом святым, искупленным от Яхве…

Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как топтавшего в точиле? «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их (нееврейские народы) во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал всё одеяние Своё; ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных (иудеев) настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя (Израиль), и ярость Моя (иудеи) – она поддержала Меня: и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их…

Он (Яхве) сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их (иудеев); по любви Своей Он искупил их, взял и носил их во все дни древние… Но ныне, Яхве, Ты – Отец наш; мы (иудеи) – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. Не гневайся Яхве, без меры, и не вечно помни беззакония (иудеев). Воззри же: мы все народ Твой” (Ис. 44-64).
Здесь, в Девтеро-Исайе наиболее ярко проявилась яхвистская позиция. Как правильно отмечает И.Р.Тантлевский ¹²⁰⁷, «доктрина избранного народа достигает в своей эволюции апогея в пророчествах Девтеро-Исайи (Ис., гл.40-55)… После Девтеро-Исайи идея избранного народа не претерпела существенных изменений…» ¹²⁰⁸.

Но резкое разделение окружающего мира на евреев и не-евреев (םיוג – goim) обнаруживается не только в Девтеро-Исайи, но и в прочих яхвистско ориентированных частях Библии, в том числе, в Псалмах, что лишний раз свидетельствует об их послевавилонском создании, ибо только с этого времени слово goim приобретает заметный этническо-религиозный смысл обозначения «иноверцев-иноплеменников-нечестивцев», которых Яхве уничтожит в день Страшного Суда.
Аналогичные строки мы обнаруживаем в первых же строках кумранской «Войны сынов»:
“Первое приложение рук сынов Света при начале (действий) против жребия сынов Тьмы, против войска Велиала: против полчища Эдома и Моава и сынов Аммона, и вó[йска] Филистеи , и против полчищ киттиев Ашшура, и (кто) с ними в помощь бесчестящим Завет (с Яхве)…” (1Q M I.1-2).
Мы могли бы понадеяться на то, что данный свиток, подобно шлокам «Махабхараты» или буддийским сутрам аллегорическим языком повествует скорее о духовной битве, уничтожению под символическими именами народов – страстей и собственных пороков. Однако, отдельные подробности вполне материального и, как мы далее покажем, националистического характера заставляют признать в тексте реалии материальной жизни. Так, в тексте наставляется, что «пусть будет расстояние меж всеми станами их и отхожим местом около двух тысяч локтей. И всякого срама, дурного дела да не будет видно вокруг всех их станов» (1Q M VII. 6-7). Или: «и углубления (для стока крови пусть будут) ровные в направлении к острию (меча)» (1Q M V.12), что свидетельствует отнюдь не о метафоре, а о конкретном практическом указании.
А.М.Газов-Гинзберг отмечает, что «первый абзац рукописи («Войны») вначале называет врагов, с которыми сынам Света придется столкнуться в самой Палестине; затем место отведено будущему столкновению окружающих великих держав (за пределами Палестины)… Вce упоминаемые в рукописи названия народов заимствованы из Библии. Выше перечислены основные из наибольших пограничных народов, иногда подвластных Израилю, иногда враждовавших с ним; здесь они служат олицетворением внутренних врагов местного, но неизраильского происхождения… “(Те, кто) с ними” – видимо, все прочие, солидарные с киттиями (предположительно римляне, – А.В.), языческие народы (ср. 1Q M XV, 3 и XIX, 10), с которыми, как подробно излагается ниже, сыны Света (израильтяне, – А.В.) столкнутся после освобождения Палестины… “Бесчестящие Завет” – в Библии это выражение отмечено только в книге Даниила (Дан. 11:32), также после пришествия киттиев. Это – внутренние противники израильского (иудейского) народа…» ¹²⁰⁹.
“…[Э]то время (когда могущественные народы столкнутся друг с другом, – А.В.) спасения для народа Божьего и конец власти над всеми людьми его жребия, и вечная гибель всему жребию Велиала. И будет смятение в[еликое (?) средь] сынов Иафета , и падет Ашшур, и никто не поможет ему, и исчезнет власть киттиев, дабы низверглось нечестие без остатка и не стало уцелевших о[то всех (?) сыно]в Тьмы”. (1Q M I.5-7) 
Комментатор расшифровывает наименования подлежащих истреблению вместе с Сатаною народов: «…Йафет (Yapet/Yepet), который согласно Библии стал предком народов, причисляемых ныне (поскольку возможна их идентификация) к индоевропейской группе (греки, мидяне, ставший легендарным Магог и др.), включая самих “киттиев”» ¹²¹⁰. Следующий фрагмент «Войны» продолжает:
“Это (эсхатологический день Битвы) стеснения [...] для народа, искупленного Богом (для иудеев, – А.В.)…” (1Q M I.11-12).

“Эти (все священники) пусть стоят при всесожжениях и при жертвах, чтоб совершать благоуханные воскурения ради милости Божией, ради прощения всей общине Его, и испепелять пред Ним постоянное (приношение) нa Славном столе… И все главы отцов общества выбирают себе людей (для) войны со всеми странами иноплеменных (goim), изо всех колен Израилевых пусть выделяют себе доблестных людей для вступления в войско… Но в годы отпущения (каждый седьмой год, – А.В.) пусть не выделяют для вступления в войско, ибо отдых это, успокоение Израилю” (1Q M II. 5-9)
Далее перечисляются народы, подлежащие уничтожению коленами Израиля на втором этапе войны, т.е. за пределами Палестины («(чтоб) не стало уцелевших о[то всех сыно]в Тьмы», 1Q M I.6-7): Месопотамия, Сирия, Персия, арабы, хананеи и филистимляне (сыны Хама, то есть семиты), сына Йафета (индоевропейцы). На трубах боевых войск должны быть сделаны надписи: «Череды полков Божиих для гневной мести его всем сынам Тьмы»; «Память (о) мщении в срок Божий»; «Мощная рука Божия на войне, чтобы низвергнуть всех сражаемых (за) нечестие»; «Тайны Божии на погибель злодейству»; «Поразил Бог всех сынов Тьмы, да нe отвратится гнев Его до истребления их» (1Q M III. 6-9).
“Священники трубят начало битвы и вдохновляют сражающихся трубным гласом. Когда будут убегать побеждаемые народы, «протрубят им священники в трубы преследова­ния, и раздел[ятся] они против всех врагов, чтобы пре­следовать, истребляя. А верховые догоняют по краям (поля) боя, пока не прикончат. И когда будут падать сраженные, св[ященник]и будут трубить клич издали, и пусть не входят в среду сраженных, (чтобы не) оскверниться, ибо святы они, да [н]е унизят елея помазания своего священства кровью суетного племени” (1Q M IX. 6-9).

“…Это время стеснения (трудностей) для Изра[ля предначер]танное для войны против иноплеменников, и жребий Божий для вечного искупления, и уничтожения всякого нечестивого племени” (1Q M XV. 1-2).

“…Бог Израилев призвал меч на всех иноплеменников, и чрез святых своего народа совершит подвиг” (1Q M XVI. 1).
В этом свитке совершенно не упоминается Учитель Праведности, словно его никогда не существовало, зато ставится во главе эсхатологической битвы князь Михаил ¹²¹¹, «стоящий за сынов народа твоего» (Дан. 12:1). Отсутствие в тексте «Войны сынов…» фигуры Учителя Праведности вполне объяснимо, если сравнить этот текст с «Благодарственными гимнами». Согласно последним, Праведный Наставник испытывает гонения и крайние мучения от предержащих мира сего, то есть от соплеменников, которых он обличает в отступлении от нравственности. Было бы весьма невероятно увидеть Учителя Праведности во главе всех сынов Израиля, в том числе и искавших его смерти! Нет, в «Войне сынов…» всё иначе. К библейскому Михаилу, ангелу-хранителю еврейского народа, автор текста обращается:
“Восстань, Могучий; полони полон Твой,

Муж славы; добывай Твою добычу, Вершащий доблестно.

Возложи руку Твою на выю врагов Твоих,

ногу Твою (поставь) на горы сраженных.

Сокруши племена Твоих противников,

меч Твой да пожрет грешную плоть.

Наполни землю Твою (Израиль, – А.В.) славой,

наследие Твое (иудеев, – А.В.) – благословением.

Множество имения в уделах Твоих,

сребра и злата и каменьев драгих в чертогах Твоих.

Сион, много радуйся: явись с песнями, Иерусалим;

ликуйте, все грады Иудей­ские.

Отворяй вра[та свои] всегда,

чтобы вносили в тебя богатство племен,

а цари их да служат тебе;

и склонятся пред то­бой все мучители твои,

и прах [ног твоих да лижут.

Дщери] моего народа, пойте громко песни,

нарядитесь в наряды славы, повелевайте цар[ицами].

И(бо) Израиль воцарится навечно” (1Q M XII. 9-15).
“Сегодня Его (Господа) срок смирить и унизить

предводителя власти нечестивой

и Он (Господь) посылает помощь навеки,

для своего [ис]купительного жребия,

мощью могучего ангела,

для предводительства Михаила в вечном свете,

чтоб осветить радостью д[ом (?) И]зраилев,

миром и благословением ради жребия Божиего,

чтоб возвысить средь божественных (сил)

предводительство Михаила,

а власть Израиля – над всякой плотью” (1Q M XVII. 5-8).
Приведенный фрагмент свитка вполне перекликается с цитированным выше текстом из Второ-Исайи о богоизбранности и наследовании иудеями всех богатств земли. Но почему такая несправедливость к инородным и такая честь иудеям? Авторы свитка, следуя яхвистской доктрине Библии (но не элохистской!), утверждают, что так произошло в силу предопределения Яхве, который одних «по крови» произвел на свет уже наделенными избраннической благодатью, а прочих от рождения, «по жребию», соделал участниками Тьмы, подлежащих вместе с Ангелом зла (Велиалом) истреблению.

Современного читателя может поразить столь агрессивный расизм послевавилонских наследников Ездры (ибо «сыны Тьмы» – это все неевреи) и приписывание ими Всевышнему аналогичной ненависти ко всему остальному человечеству, «предопределенному» для уничтожения. Но, с другой стороны, становятся понятными причины неприязни окружающих народов к иудеям. Печально то, что одно стимулировало другое и взаимная ненависть только усугублялась. Впрочем, яхвистом такое ненормального отношения к «богоизбранному народу» оказывалось на руку, ибо доказывало необычность (читай «богоизбранность») иудеев. Поэтому яхвисты возвели это древнее проявление ненависти окружающих народов к иудеям в ранг сакральной непреложности, в свидетельство «особенности» еврейского народа. Феномен необычности исторического пути «блуждающего этноса», как его назвал Л.Гумилев, вызывавшего у народов, на землях которых они проживали, неизменное чувство отторжения, стал одним из аргументов для апологетов церкви в доказательстве «святости народа Израилева», гонимого язычниками якобы за его «истинную веру». Но если отвлечься от идиллии «святости», в отсутствии которой на протяжении всех времен пророки Израиля только и обвиняли «жестоковыйный народ», и принять во внимание, что яхвизм – это не просто идеология религиозной исключительности, но, прежде всего, – национальной исключительности, то весьма странным окажется приверженность апологетов церкви видеть в этой доктрине основы сáмой высшей на планете морали, тем более, что подобная заносчивая «мораль» весьма несимпатично смотрится на фоне издревле принятых на Востоке правил гостеприимства, добрососедства и уважения к чужим религиозным верованиям.

Сравнивая два антагонистичных направления среди кумранитов, интересно отметить, что доктрину предопределенности, за которой странным образом вырисовывается силуэт гневливого и ревнивого ветхозаветного божества, реанимировала Римская церковь. Это удивительно, поскольку именно этот дух стремился низвергнуть Христос, учивший:
“Вы слышали, что сказано (в Завете вáшем, – А.В.):
«люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Левит 19, 18).
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”

(Мф 5. 43-48).
Бог – это любовь, а не кара, провозгласил Иисус Христос. Тó, что настигает человека, – это не каприз Бога, а последствия собственных человеческих деяний, какой бы механизм (Природы или Бога) ни лежал в законах такого возмездия.

Тем не менее, один из отцов Римской церкви, бл.Августин (354-430) утверждал, что Бог отнюдь не подобен вселюбящему солнцу, но весьма привередлив и кровожаден:
“Бог по Своей свободной воле заранее отобрал определенных людей, независимо от предвиденной [их] веры или добрых деяний, и непоправимо предопределил одарить их вечным счастьем, тогда как других Он таким же образом обрек на вечное осуждение” (De dono perseverantiae).
Другой поборник Ветхого Завета, Кальвин, развил эту идею далее:
“…Избрание может исходить только от Бога, и оно включает только часть человеческого племени; остальные же предоставляются

погибели; избранничество и погибель (horribiledecretum) оба предопределены в Божественном плане; этот план – закон, и этот закон вечен и неизменим...”
Иными словами, по мнению патриархов западного христианства, ад и грешники предопределены Самим Господом! И ничего в этом предопределении изменить нельзя! Вся разница между яхвистами и их доктринальными церковными последователями в том, что первые «лучшую предопределенность» связывали с принадлежностью к расе, а вторые – с принадлежностью к конкретной церкви. Поэтому не удивительно, что в отношении 95% населения мира, то есть “язычников”, бл.Августин, следуя ветхозаветной идеологии, после своего крещения определил:
“Дивна глубина твоих слов! их внешность, гляди! перед нами, приглашая к малым; и все же в них дивная глубина, о Боже мой, дивная глубина! Страшно заглядывать в нее; да... благоговейный ужас почитания и дрожь любви. Врагов Твоих (читайте – язычников) поэтому ненавижу неистово; о, если бы ты убил их своим обоюдоострым мечом, чтобы они больше не могли быть врагами Ему; ибо я так хотел бы, чтобы они были убиты” ¹²¹².
Богословы Восточной церкви ради сохранения авторитета решений Вселенских Соборов – основы церковного христианства – продолжают формально почитать всех отцов Западной церкви до XI в., в том числе и Августина. А жаль. Ведь в Православии суть христианства виделась совершенно иначе. Высоко чтимый здесь Макарий Египетский (300-390 гг.), например, говорил не о «предопределении», а по сути об Оригеновском предсуществовании, о цепú порождаемых причин-следствий (карме):
“Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми. А что некоторые из них совратились во зло, – это произошло с ними от самопроизвола; потому что по собственной своей воле уклонились они от достодолжного помысла. Если же скажем, что Создатель сотворил их злыми; то неправильным судьею назовем Бога, Который Сатану посылает в огонь” (Беседы 16.1) ¹²¹³.

“Бог есть создатель чистых и прекраснейших природ” (Послание) ¹²¹⁴.

“Ибо душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в неё вследствие преступления” (Беседы 1.7).

“…Воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли; сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему, совершение дела Духом зависит от воли человека… Что же будет обнаружением воли, как не труд добровольный?” (Беседы 37.10).

“…Признаем данное нам Сотворившим нас самовластие свободы, чтобы от нас зависело и устремляться к лучшему и удерживаться от худшего. Ибо правдивый Судия не стал бы наказывать нас одержимых страстями, если бы Сам был Творцом их” (Послание) ¹²¹⁵.

“…Люди сами бывают виновниками худых своих дел, не водясь благодатию (противясь делать добрые дела, – А.В.), и потому уловляясь злом… Сверх того, если бы человек сам не дал повода Сатане ¹²¹⁶; то Сатана не стал бы господствовать над ним насильно… А если бы сам Господь, если бы и Сатана, брали во власть свою [человека] насильно; то человек не был бы для себя виновником того, что впадает он в геенну, или получает царство” (Слово 4. 12) ¹²¹⁷.
Как видим, в одной и той же традиции (христианстве), у живших в одно и то же время отцов церкви, совершенно различное отношение к Писанию и Богу, к добру и злу. Один, мы видим, легко возьмет в свои руки меч и пойдет карать во славу Господа. Другой – будет любить «врага», ибо будет видеть в нем его чистую душу, которая не по воле Бога, а по недомыслию личности облеклась в чуждые ей одежды. Для одного – враг должен быть уничтожен, ибо так «предопределено Господом», для другого – оступившийся, даже великий грешник – это душа, нуждающаяся в помощи, любви и сострадании. У одного – любовь, у другого – ненависть. Неужели Бог любви и Бог ненависти один и тот же?

Удивительное дело, церкви и епископы проклинали и отлучали друг друга за отдельные второстепенные догматы, но, в большей мере, по соображением власти, тогда как в главном вопросе христианства – нравственном выборе, можно было проповедывать любые чудовищные идеи, оставаясь при этом правоверным христианином. Неужели вопрос веры в триипостасность Бога или в то, когда надо праздновать Пасху, был важнее веры в нравственное учение Евангелия?

Если бы археологи через 10 тысяч лет обнаружили тексты бл. Августина и Макария Египетского, вряд ли они смогли определить принадлежность обоих авторов к одной и той же религии. Еще большие противоречия обнаруживаются между ранним христианством (до II в.) и христианством константиновой церкви (IV в.), между христианами-гностиками и христианами-догматиками, между иудействующими христианами Петра и Платонизирующими христианами Павла.

Можно ли тогда обладателей около 800 различных произведений, найденных в Кумране, считать идеологически однородной группой? Ведущий текстолог кумранских свитков, Э.Тов отмечает, что «любое объяснение кумранских находок должно принимать во внимание две категории фактов: огромное количество текстов, обнаруженных в этом месте (фрагменты более чем 800 библейских и небиблейских свитков), и большое текстуальное разнообразие в библейских текстах… Первоначально эти свитки представляли собой, по-видимому, целое собрание текстов, возможно библиотеку, оставленную кумранитами, но мы не обладаем никакой информацией о роли этих текстов в данной секте или их использовании в повседневной жизни секты за период более чем двух сотен лет… Многие из обнаруженных в Кумране библейских свитков (текстов Библии) были, по всей видимости, принесены туда из других мест Палестины» ¹²¹⁸. 

Стоит также обратить внимание и на то, что Иосиф Флавий, описывая интересующий нас период, для упрощения картины представил только три значительных религиозных партии: саддукеев, фарисеев и ессеев. Однако по сведениям Талмуда разнообразных религиозных групп в то время было на порядок больше, а в названных Флавием трех группах выделялось множество направлений.

Совершенно иначе, нежели «Война сынов», выглядят тексты, которые мы связываем с Учителем Праведности (его последователями).
“Не надо больше, – утверждает «Дамасский документ», – возводить род к дому Иуды, но лишь стоять каждому на своей твердыне” (CD IV. 11-12).

“Близкий к ним (крайне согрешившим соплеменникам) не оправдается, многократно будет виноват… Ибо еще прежде Бог взыскал их дела, и гнев Его запылал за их поступки. «Ибо это (иудеи, – А.В.) – народ неразумный. Они – племя, губящее советы» ¹²¹⁹” (CD V. 15.17)

“(Необходимо) отделиться от Сынов гибели (соплеменников), воздерживаться от нечестивого богатства, оскверненного обетом и заклятием, и богатством святилища, и ограблением бедняков своего народа, «так что вдовы становятся их добычей, и сирот убивают» ¹²²⁰” (CD VI. 14-17)

“И таков суд всем, во­шедшим в Его Завет, которые не придерживались этих (постановлений), чтобы с них взыскать ради истребления рукою Велиала. Это тот день, когда Бог взыщет, (как Он сказал): «Вожди Иуды стали (как сдвигающие границу, т.е. изменяющие заповеди Закона в свою пользу), на коих изольется ярость» ¹²²¹, потому что больны они, (нуждаясь) в лечении, и разъедают их всякие гнойные раны (?) из-за того, что не отвратились от пути изменников и осквернились путями блуда, и нечестивым богатством, и мщением, и злопамятством друг к другу, и ненавистью один к другому. И прята­лись каждый от собственной плоти, и приближались ради кровосмешения, и отчуждались взаимно ради богатства и прибыли, и делали каждый правильное в своих глазах, и предпочитали каждый строптивость своего сердца, и не отступили от народа... и бесчинствовали от­крыто, идя по пути нечестивых, о которых сказал Бог: «Вино их – яд драконов и жестокая отрава аспидов» ¹²²²” (CD VIII. 1-10).
Из приведенных фрагментов хорошо видно, что деление на «сынов гибели» (сынов порчи, CD V. 25, сынов преступности, CD VI. 30) и «сынов Света» (сынов Милости, CD VII. 20) производится совершенно по другому признаку, нежели в «Войне», то есть не по расовому, а по моральному критерию. Отступивших от моральной заповеди (но не от религии!), какой бы они ни были нации, ждет расплата.

«В Войне Сынов…» провозглашается, что когда придет Велиал и начнется эсхатологическая битва, сыны Израиля будут уничтожать и Велиала, и нееврейские (goim) народы, ибо таков жребий нечестивцев. Напротив, в «Дамаском документе» про этот день говорится не в связи с другими народами, а в связи с напоминанием об ответственности отступникам из собственного народа, ибо, как сказано в Евангелии: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф 7.5).

В «Благодарственных гимнах» также отсутствует тема «нечестивых народов» ¹²²³ и «великого Израиля», как и тема «богоизбранности» евреев и фатальной «виновности» всех иных. Здесь, как и в большей части «Дамасского документа», также главенствует забота о нравственности, а не страх за соблюдение мелочных ритуалов. В Гимнах все деяния людей подразделяются на «дела Правды» и «дела Кривды» (1Q H II. 3-4; III. 18), и главная идея обращений к Богу – осознание личной ответственности человека за его нравственный выбор. Определить виновных может только Всевышний, знающий все чувства и мысли, а не предопределенный «жребий». В Гимнах говорится:
“Но нет речей у Духа страстей, и нет ответной речи у всех [сы]нов преступления, ибо онемеют уста лживые. Ибо всех моих гонителей обвинишь по суду, чтобы мне (мною) отделить праведников от нечестивца. Ибо ты знаешь каждую действенную мысль…” (1Q H VII. 11-13).
Наказанию подлежат не goim (нееврейские народы), или инаковерующие, то есть не те, кто от рождения не выбирал ту или иную религию или Писание, а значит и не нёс нравственной ответственности, – а «люди обмана» и «провидцы лжи» (1Q H IV. 20), то есть те, кто совершает конкретные безнравственные деяния. Разделение здесь идет не по крови и не по догме, а по деяниям сердца, ибо «идущие путем Твоего сердца» «будут вечно стоять перед лицем Твоим» (1Q H IV.21). Награда всем следующим нравственным божественным заповедям – предстояние перед Всевышним.

Совершенно иные представления у последователей яхвизма, проповедников идей «Войны сынов»:
“(дай нам) сребра и злата и каменьев драгих в чертогах Твоих. Сион, много радуйся…Отворяй вра[та свои] всегда, чтобы вносили в тебя богатство племен, а цари их да служат тебе; и склонятся пред то­бой все мучители твои, и прах [ног твоих да лижут]… И(бо) Израиль воцарится навечно” (Война 1Q M XII.9-15).
В текстах, которые мы связываем с последователями Учителя Праведности, также встречается слово «жребий», но смысл его совершенно иной. Мы знаем, что кумраниты пользовались гороскопами и астрологически обусловленным календарем. В астрологии принцип «предопределения» или «жребия» является обратной стороной или неотъемлемым дополнением принципа «свободы». Одностороннее выделение одного из них с неизбежностью приведет к неправильному пониманию реальности. На Востоке учат об относительности «предопределения». Если некое Эго («я») воплощается в мальчика, то ему «предопределено» в этом воплощении не стать кормящей матерью; если оно воплощается в теле инвалида, то не бывать ему ни воином, ни светским повесой. Родиться ли в народе, через территорию которого уготовано прокатиться катку переселения народов или нашествию врагов, это – жребий, но остаться ли при этом Человеком, стать предателем или извергом, это уже – свобода выбора. Над последним – «звезды» не властны. С «поезда», в котором уготовано ехать в данном воплощении, практически невозможно пересесть на другой, но доехать до очередной конечной станции можно совершенно с различной нравственной поклажей.

Таким образом, физической составной (телу) человека уготован – жребий. Для духовной же составной – свобода выбора. Поэтому на Востоке, в отличие от Запада, учат, что не столь важно, кудá прийти, но, прежде всего, кáк прийти. То есть, духóвный результат как вершина человеческой эволюции – несравненно значимее, чем внешнее материальное достижение. Граница между телесной и духовной составной в человеке – неуловима и подвижна, но, полярная и одновременно зависимая их природа – вполне понятна.

Таким образом, астрологический или кармический «жребий» – совершенно иное, чем ксенофобский или расистский «жребий», означающий – родиться на веки вечные «нечестивцем», подлежащим уничтожению и вечным мукам ада, тогда как «счастливчикам» по «предопределению» обеспечено вечное наслаждение. Доктрина о карме (ответственности за содеянное), о справедливости «предопределения» – является ключевой в индуизме и буддизме. Её мы встречаем в учении Пифагора, Платона, и, как утверждается, у египтян, зороастрийцев, халдеев и пр., – иными словами, на всём Востоке. Ессеи и кумраниты в этом отношении не были исключением. В дополнение надо отметить, что частным случаем «предопределения» является и рождение высокого Эго (Духа) в тех народах и тех странах, где требуется Его помощь. Но для этого случая реализация закона кармы (судьбы) происходит несколько иначе. Прекрасным примером тому является аллегория Эсхилова Прометея: Прометей древнего мифа вовсе не провинился, за что кармически будто бы и понес наказание, и вовсе не был заклан небесным отцом, не способным обходиться без кровавого жертвоприношения, но самостоятельно избрал подвиг и жертву ради человечества, приняв на себя тем самым часть человеческой кармы.

Кумранские тексты ¹²²⁴, полностью созвучные доктрине Учителя Праведности сообщают:
“При обнаружении его (общинника) (неблагих) дел он должен быть выслан из собрания, как будто его жребий не падал среди воспитанников Бога” (CD XX.3-4),
то есть как будто ему не уготовано было судьбой притянуться к родственным ему по духу единомышленникам.
“Он (Всевышний=Закон) определил твой жребий... И будь верен Ему всегда [во всех] де­лах своих...” (4Q 416, – И.Т.),
то есть не стремись прожить чужую жизнь, тогда как тебе уготован твой собственный путь.
“Ты уготовил мужу вечный жребий (быть) с духами Знания, дабы он мог восхвалять Твоё Имя в общине [святых]¹²²⁵ и чтоб поведать Твои чудеса сообразно всем делам Твоим… твой конечный жребий – ты унаследуешь [вечную] Радость (Блаженство)” (1Q H III. 22-23),
то есть преодолевшему напасти и испытания, уготованные ему на его пути или его жребием, как заслуженная награда ждет конечный жребий – освобождение, или Царство Света.
“И от утробы (матери) Ты направил его (праведного в прошлой жизни, – А.В.) к желанному назначению… А нечестивых сотворил Ты для (расплаты)... и от утробы посвятил Ты их (или они себя сами? – А.В.) дню убиения, ибо шли по дороге недоброй и отвергли (законы Бога)…» (1Q H XV. 15-18);
но когда могли идти «по дороге недоброй», как не в прошлой жизни? Соответственно и «жребий» выпал только на следующую жизнь, а не на веки вечные, ибо справедливость и соизмеримость являются выражением сути гармонии мироздания. Какая же в том будет соразмерность, если за один из переходов, умерев, например, в детском возрасте, человеку будет уготовано вечное мучение?
Концепция ответственности за содеянное, справедливость и законность «жребия» значительно отличаются от доктрины слепого предопределения: ибо в последнем случае, нечестивцы от рождения, это вообщем-то «не люди», а – «человеческие отбросы», подлежащие с помощью «богоизбранных» – истреблению. Или может быть – резервации. В этом смысле послевавилонский яхвизм отличался от веры ряда иерархов и идеологов Западной церкви (Кальвин, Августин и пр.) только тем, что в первом случае иноплеменникам в общество избранных путь был изначально заказан, а во втором – нечестивыми становились все те, кто там не захотел или не смог оказаться.

Две антагонистичные идеологии, отраженные в рассматриваемых здесь «Благодарственных гимнах» и «Войне сынов Света против сынов Тьмы», порождают множество следствий. Так, можно отметить, что при акценте на личной ответственности (а не на предопределении) становится вполне ясен отказ последователей Учителя Праведности от кровавых жертв, от приносимых в иерусалимском Храме «козлов отпущения», от платных молитв священников за других и пр., т.е. от всего того, что можно назвать: сакрализованным подкупом божества ¹²²⁶. Это не протест по форме, а антагонизм по существу религии. Поэтому в «Благодарственном гимне» говорится:
“не возьмешь Ты выкупа за нечестивые поступки, ибо Ты – Бог истины, и вся Кривда… не пребудет пред Тобою” (1Q H XV.24-25).
Но при всем при этом, сколь бы ни был Закон ответственности за содеянное суров, не может человек быть лишен надежды на искупление, так как
“во благости Твоей – многопрощение” (1Q H XI. 9).
Не имея возможности подробно рассмотреть все тексты, найденные в Кумране, обратим внимание на то, что авторами обнаруженных свитков далеко не всегда были подлинные последователи Учителя Праведности. В одних случаях налицо антагонизм между содержанием текстов, в других случаях произошло эклектическое смешение. Например, в «Уставе» представлено нечто среднее между доктриной «нравственности» Учителя Праведности и фатальной доктриной «вечного жребия» «Войны сынов…». В «Уставе» утверждается:
“Он (Бог) сотворил человека для властвования миром и положил ему два духа, чтобы руководствоваться ими до срока Его взыскания. Это духи Правды и Кривды… Он сотворил духов Света и Тьмы и на них основал всякое действие…” (1Q S III. 17-25).
Подобное выявление в мире двух альтернативных начал, так называемый дуализм, известен по концепциям даосизма, зороастризма, санкхьи индусов, он аллегорически представлен в мифах народов мира и в концепциях современной физики (электричество, центробежные и центростремительные силы). В этой абстрактной картине диалектического единства и борьбы противоположностей нет ничего предосудительного. Но применение данного принципа к конкретным жизненным реалиям оказывается у авторов «Устава» весьма специфическим. Некоторым крайне павшим (неевреям) здесь обещается полная гибель:
“Наказание всем, поступающим так (как к этому подвигает дух Тьмы) множеством ударов от руки всех ангелов страдания, на вечную гибель в яром гневе Бога мщений, на вечный трепет и постоянный стыд, с позорной гибелью в огне Преисподней. И все их сроки по их поколениям – в печали, горести и горьком зле, в мрачных напастях до истребления их без остатка и без спасения для них…” (Устав 1Q S IV. 11-14).
Здесь, может быть, еще нет ничего необычного, ибо по закону свободы воли, если человек очень захочет, то он может и свою «бессмертную душу» ¹²²⁷ вычеркнуть из вечности. Но далее обещается, что для тех, кто не так глубоко пал,
“Бог отбелит Своей Правдой все дела мужа… и очистит Себе сынов человеческих, чтобы покончить (со) всяким духом Кривды внутри его плоти и чтобы очистить его святым духом от всех нечестивых дел…» (Устав 1Q S IV. 20-21). «Не обращу гнева на покаявшихся в грехе” (Устав 1Q S X. 20).
Кто же эти избранные и прощенные? Весьма похоже, что – опять дети Израиля, или по крайней мере все, кто принял иудейскую Тору, обрезался и пр., ибо говорится в «Уставе», что
“суетны все, кто не познал Его Завета. И всех презирающих Его слово (Бог) истребит с земли, и все их дела – мерзость перед Ним (любые дела?! – А.В.), а во всем имуществе – нечистое… (Необходимо) соблюдать все Его законы, которые Он заповедал выполнять… по слову большинства Израиля…” (Устав 1Q S V. 19-22).
Более того, вторая глава «Устава» включает пространную молитву проклятия «всех людей жребия Велиала», то есть всех нееврейских народов ¹²²⁸, в том числе со словами:
“проклят ты во всех нечестивых делах твоей преступности,

да предаст тебя Бог истязанию рукою всех мстящих местью (т.е. иудеев)…

Ненавистен ты во мраке вечного огня.

Не сжалится над тобой Бог при зове твоем и не простит (тебе), очистив твои грехи…” (Устав 1Q S II.5-8).
Но мог ли Учитель Праведности молить Бога об уничтожении заблудших и о непрощении!? Ведь сегодня значительная часть исследователей представляют Учителя Праведности как первоисточник евангельского учения Любви! На Востоке среди последователей солнечной доктрины проклятия были немыслимы. Здесь считается, что проклинающий и злорадствующий берет на себя часть судьбы того, на кого направлено его активное желание зла. Восточная мудрость учит:
“…Злорадство есть дурное свойство. Можно печалиться или негодовать, но злорадствовать будет ниже человеческого достоинства. Кроме того, злорадство приносит и возлагает часть кармы того, над кем злорадствуем… Ведь между злорадством и клеветою граница мала. Каждый, кто злорадствует, когда-то получит такое же отношение. Люди могут заблуждаться, они могут поступать преступно, и они могут заслужить осуждение, но не злорадство” (Надземное, § 595 ¹²²⁹).

“…Проклятия и осуждения будут плохим оружием. Можно видеть, как складывается карма народов. Те, которые много проклинали, собирают тяжкую тучу над собою. Эволюция есть претворение добра…

Мыслитель говорил: «Если мы соберем все горькие травы, то и похлебка будет горчайшей»” (Надземное, § 515 ¹²³⁰).
Но как мы сказали, в «Устав», несмотря на характерные яхвистские отклонения, в качестве последней, одиннадцатой главы совершенно механически включена легко узнаваемая молитва Учителя Праведности (1Q S XI), выделяющаяся присущими Учителю (до его Озарения) нотами самоуничижения (см. «Благодарственные гимны»), что заметно противоречит всему провозглашенному «Уставом» в предыдущих главах. По тону покаяния, по прославлению воли Бога и взыванию к Богу о помощи страждущему и грешному, эта молитва вступает в явный диссонанс с прочими главами «Устава» ¹²³¹:
“их (блага) даровал Бог в вечное владение тем, кого избрал Он (после испытания)… И дал им наследовать жребий святых… А я принадлежу к нечестивцам, и кругу лукавой плоти присущи мои преступления, моя вина, мой грех, вместе с испорченностью моего сердца, – кругу гнили и ходящих во мраке (принадлежат)…

Ведь он (о себе в 3-ем лице) – от пыли его замес и пища червей – его обиталище. И он – пустой сосуд, отщипнутая глина…” (1Q S XI. 7-10, 21-22).
Трудно сказать, какую мораль должны были извлечь последователи лидера Общины из приведенных выше слов покаяния о глубокой греховности, если весь Устав говорит о «жребии чистых», определении места в общинной иерархии по предначертанным от рождениям долям «света» и «тьмы» в гороскопе, и о молитве об уничтожении нечистых. При таких посылках глубоко кающийся лидер рисковал быть зачисленным в разряд «отверженных Богом».

Отличие между яхвистским иудаизмом и учением Праведного Наставника обнаруживается именно в отношении к вопросу об ответственности и спасении. Приверженцы яхвистской доктрины практически не выделяют ни личную веру, ни личных отношений с Богом, ни личного спасения. Субъектом веры, спасения и отношений с Богом выступает в яхвистской концепции еврейский этнос как таковой. Личная праведность верующего отходит на второй план и искупается приверженностью к своей группе. Совсем иначе выглядит доктрина Учителя Праведности, равно как чувство личного предстояния перед Богом доминирует и у ессеев, пифагорейцев, платоников, буддистов и т.д. Дух гимнов, приписываемых Учителю Праведности, в которых пророк Бога говорит о себе столь уничижительно, заставило многих исследователей обратить внимание на совершенно аналогичные высказывания ап. Павла. Так, Павел называет себя
“прах (περίψημα), всеми попираемый” (1 Кор 4.13); “А после всех явился (Христос) и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом…” (1 Кор 15.8-10); “Бог, повелевший из тьмы воссиять свету (Христу), озарил наши сердца… Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам… Ибо знаем, что когда земной наш дом (тело), эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище” (2 Кор 4. 6-7; 5.1-2) и др.
Сторонники «Войны…», то есть битвы «избранных по крови» с «нечестивцами по крови», определяют чистоту «сосудов» по предначертанию Яхве. Но иначе понимается назначение людей у Учителя Праведности и у ап.Павла, считающих «сосуд» прахом, временной оболочкой и ищущих праведности не в «наследственности», а в деяниях ¹²³².

Ап. Павел (или его последователь от лица ап. Павла), как очевидный сторонник доктрины Учителя Праведности, заявляет:
“В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего (неправды и порока), тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело” (2 Тим 20-21).
То есть сосуды человеческие определяются как чистые не из-за того, что предопределены Богом, а в силу личной праведной жизни. Если так, то праведность жизни должна выходить за пределы одного воплощения, поскольку рождаются и калеки и иные несчастные или негодные «сосуды». Однако совершенно иные, чуждые ему идеи яхвизма, то есть идеи, весьма близкие радикальным авторам кумранской «Войны», влагают в уста ап.Павла в поддельных фрагментах его Посланий ¹²³³:
“…Дети обетования признаются за семя (Божие)… Так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Иакова, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: «больший будет в порабощении у меньшего» (Быт. 25:23), как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Малах. 1:2-3). Что же скажем? Неужели неправда у Бога?… Итак, кого (Яхве), милует; а кого хочет (здесь – египтян), ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его? (то есть не египтяне, а Яхве их заставил озлобиться на евреев, – А.В.). А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Своё, с великим долготерпением щадит сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами..?” (Рим 9. 8-24).
Как это похоже на ту часть кумранитов, которая переплюнула в ритуализме и рассуждениях об «избранности» даже фарисеев:
“…Это время стеснения (трудностей) для Изра[иля предначер]танное для войны против иноплеменников, и жребий Божий для вечного искупления, и уничтожения всякого нечестивого племени” (Войн. 1Q M XV. 1-2).

“…Бог Израилев призвал меч на всех иноплеменников, и чрез святых своего народа совершит подвиг” (Войн. 1Q M XVI. 1).

“И Ты (же) создал Велиала губителем, ангелом злокозненным (мастэмá)… А мы, жребий Тво­ей правды… Ты извечно предначертал Себе день битвы… чтобы [по]мочь Правде и истребить Грех, унизить Тьму и возвеличить Свет [ –––] для вечного пребывания, для уничтожения всех сынов Тьмы и радости в[се]м [сынам Света]…” (Войн. 1Q M XIII. 7-17).
Хорошо видно, что поздние изменения в Послании ап.Павла Римлянам демонстрируют яхвистскую доктрину национальной «богоизбранности», проповедником которой, как известно, выступал совсем другой апостол – Петр. Мы видим, что письма Павла были исправлены так, чтобы иудейскую доктрину национальной богоизбранности вместе с нормами иудейской Библии, радетелем которых был Петр, приспособить к совершенно противоположным им общечеловеческим заповедям Христа, пламенным проповедником которых был Павел. Только последователи «апостола обрезания», Петра, могли во втором фрагменте исправленного ими письма Павла, от лица анти-иудаиста (!) Павла заявить:
“великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежит усыновление, и богослужение, и обетование; их и отцы, и от них Христос по плоти… Дети обетовáния признаются за семя (Бога). А слово обетования (от Бога) таково: «в это же время приду, и у Сары будет сын»… «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел»” (Рим. 9.2-9),
то есть здесь превозносится обетование по плоти! Разве мог подобному учить апостол Павел, утверждавший, что Христос у нас в сердце и что мы должны совлечь ветхого человека (в том числе «тело», которое «по обетованию») и облечься в духовного человека? Павел известен совершенно иным мировоззрением, которое обнаруживается в этой же главе письма:
“не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его…”, обетование человека зависит от дела подвизающегося и от милости Божьей. “…У Осии (Бог) говорит: «не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною»… Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности (как предки израильтян согласно Библии, – А.В.), получили праведность, праведность от веры (не от плоти! – А.В.). А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере (то есть не в деле совести, – А.В.), а в делах [ветхозаветного] закона (в делах плоти: ритуализме, обрезании, кашруте и субботе)” (Рим. 9.6-32).
Павел пишет о порочности идеи иудейской «избранности», а редакторы пытаются, тем не менее, втиснуть в текст Павла ветхозаветный догматизм Петра, примирить Ветхий Завет с Евангелием. Возможно ли в одном и том же письме вещать о взаимоисключающих моральных принципах? Очевидно, у канонизированного церковью Послания было не менее двух авторов. “Мир” между сторонниками Павла и сторонниками Петра был достигнут, но какой ценой!

В письме к Коринфянам Павел еще более явно говорит о противопоставлении тела и духа, несовместимости обетования «по телу» (крови) и обетования «по делам (нравственности)»:
“Мудрость же мы проповедуем между совершенными (посвященными, – А.В.), но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих (Велиала, т.е. князя мира сего, – А.В.); но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего (князь мира сего, – А.В.) не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы” (1 Кор 2.6-8).
Ясно, что не Бог (всё, мол, предопределивший) виновен в распятии Иисуса Христа. И не те, кому по яхвистской доктрине «предопределения» предначертано от рождения быть «сосудами мерзости», ибо какой же спрос с сосудов, предопределенных самим Богом? Виновны те, кто сами отказались устремляться к свету и не познали, не захотели познать премудрости Божией. Тело человека, получаемое от родителей, – есть только сосуд, в котором пребывает душа и дух от Бога. Каким бы тело (или «семя») ни было, – будущее зависит от собственных дел человека, ибо по закону свободы воли «рай» навязать нельзя. Будущее человека связано не с «телом» и не с «семенем», которые тленны, а – с нетленным духом. Не Бог предопределяет на веки вечные тот или иной удел человека, тот или иной «сосуд», как учит доктрина яхвистов, а дела человеческие, когда жизнь человеческая становится нивой, на которой сам человек прикладывает усилия для взращивания плода – праведного Эго. Апостол Павел пишет:
“Мы приняли не духа мира сего (Велиала, – А.В.), а Духа от Бога… Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… Но духовный судит о всем…

И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими… Я питал вас молоком, а не твердою пищею (сокровенным Учением, – А.В.), ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах; потому что вы еще плотские… Мы соработники у Бога; а вы Божия нива, Божие строение. Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем… Каждого дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается, и огонь (Дух, – А.В.) испытывает дело каждого, каково оно есть… Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?… Храм Божий свят; а этот храм – вы” (1 Кор 2.12-15; 3.1-17).
Мог бы назвать людей «храмом Божиим» Павел, если бы он принимал как истинные слова: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» еще до их рождения?
Даже самое общее изучение идеологии «Кумранской общины» заставляет признать, что обнаруженные в Кумране тексты, в той или иной степени связываемые с творчеством общинников, не могли при их разнополярности все без исключения отражать идеологию Учителя Праведности. Кумранские свитки, содержание которых обнаруживает доктринальную их противоположность, очевидно появились в значительно отстоящие друг от друга периоды времени. Различие их смыслов можно объяснить постепенной деградацией Учения и возвращением части общинников к идеям послевавилонских яхвистов (ср. с зилотами). Наличие же в Кумране доктринально антагонистичных текстов, происхождение которых будет все же радиокарбонным и пр. анализами отнесено к периоду жизни Учителя Праведности, может быть объяснено, вероятно, только существованием в этот период нескольких противоборствовавших общин. Ведь и фарисейская традиция, затушевавшая противоречия, тем не менее, демонстрирует аналогичное, хотя и менее выраженное, существование двух школ: Шаммая и Гиллеля. При появлении столь яркой личности, как Учитель Праведности, естественно предположить неизбежное в таких случаях возникновение внутри Общины полюса реакции. Такое предположение только подтверждается значительным отличием идей Учителя от ветхозаветных основ, популярных среди иудеев. Ряд исследователей считают, что кумраниты при наличии у них военизированной идеологии и человеконенавистнических молитв не могли быть ессеями. Эта позиция оказывается совершенно правильной, но только в том случае, если речь идет не о какой-то абстрактной Кумранской общине, предположительно опиравшейся на все идеи обнаруженных свитков, а только о той группе, которая следовала идеологии «Войны». Единомышленники Учителя Праведности, или первоначальная Община, в которую и пришел Учитель Праведности, став для общинников отцом и Учителем, вполне подпадает под категорию ессеев по тем признакам, которые характеризуют это движение ¹²³⁴.

И, напротив, факт отсутствия широкого христианского движения в I в. до н.э. позволяет утверждать, что другие, известные нам так называемые последователи кумранского Учителя (эбиониты и пр.) были приверженцами иудеохристианства ¹²³⁵, чтящего иудейские законы (см. «Устав»), хотя и несколько по-своему, и замкнувшиеся в своем мирке «богоизбранности». Учитель Праведности (Иисус Христос) ушел из душного пространства этой общины, и дальнейшие его трехлетние хождения известны лишь по Евангелиям.

Именно с остатками такого замкнутого иудеохристианства – иерусалимской общиной иудействующих (Петра, Иакова и Иоанна) встречается ап.Павел спустя значительное время после Распятия Иисуса Христа. Те немногие подлинные ученики Учителя, которых застали события римского завоевания Иудеи (63 г. до н.э.), вероятно, отправились в другие страны, растворившись в гностических группах прежде всего Малой Азии и Египта.