Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос
 Скачать 7.56 Mb.
|
Приложение 12Сет и образ осла в египетской мифологииОбраз бога семитов (гиксосов), захвативших во II тысячелетии до н.э. Египет, у египтян слился с богом пустыни по имени Сет (Шет), звавшимся также Нуб (золото) 1316, символом которого являлся осел (оккультно – огненно-рыжий). Плутарх пишет, что «в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это – ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет, как осел. И вообще считается, что из-за сходства с Тифоном осел – животное нечистое и колдовское... А при совершении обрядов в честь солнца они предписывают священнодействующим не носить на теле золотых вещей 1317 и не давать корма ослу». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 30). Несмотря на категорическое отрицание раввинами и иудейскими историками (начиная с Иосифа Флавия) символического отождествления Иеговы с «ослом», египетские и греческие древние авторы упорно настаивали на этом тождестве. М.Штерн в комментарии к Диодору (I в. до н.э.), упоминавшему о том, что вошедшие в иерусалимский Храм греки увидели не «голову осляти (осла)», которому согласно Апиону поклонялись иудеи, а «законодателя Моисея на осле», ссылается на Бикермана, считавшего, что «источником Диодора был Посидоний и что именно Посидоний притупил остроту антисемитских нападок в этом эпизоде» 1318. Христианская традиция ангела Самаэля (לאומש – Шмуэль = Шем-эль) отождествила с Сатаною, хотя Сатана в еврейской Библии не имеет того эсхатологического значения, которое он приобрел в христианстве, и означает не более чем «противник». К тому же обнаруживается и тождественность словообразования: Сим (Шем) 1319 и Сим-Эль (Самаэль – לאומש), с одной стороны, и египетским названием бога гиксосов Сет с добавкой ан, – Сет-ан («бог Сет» или Сатан, по евр. Шетн ןטש «Сатана», по арабски – Шайтан), или Сатн, Сатурн, с другой стороны. Строго говоря, имя библейского патриарха не Сим (Шем), а Шет, или как переведено в Септуагинте – Сиф, от которого и произошел Ной 1320. В древних изображениях Сатурн показывается хромоногим стариком, опирающимся на посох. Этот образ часто объясняется тем, что Сатурн, будучи наиболее удаленной планетой, медлителен, напоминая походку старика. Согласно мифу, бог Тот сражался с Сетом, похитившем око Гора (символ Солнца), и Тот, победив Сета, повредил Сету бедро, отчего Сет стал прихрамывать (Книга Мертвых, CLXVII). В библейской легенде элохиста, Иаков ночью боролся (sārâ) с богом (символически – с Солнцем), но Бог (Эл) повредил Иакову бедро и наутро, «когда взошла заря», сменивше Солнце ночное Солнцем дневным, Бог (Эл) сказал: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль (что переводится как «бого-борец» 1321), ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32:28). Иногда говорится, что Сатурн – бог времени (времени-разрушителя), а старик – самый подходящий символ времени. Египетский миф утверждает, что Тифон (Сет) родился от Кроноса (Сатурна), бога времени (Плутарх. Об Исиде и Осирисе). Поскольку даже Иосиф Флавий в полном согласии с Манефоном считал гиксосов предками евреев, то это объясняет, почему в Греции и Египте осел признавался символом бога иудеев, отождествлявшегося с Сетом (земным отображением Сатурна). Двойственное же отношение к этому животному в иудейской традиции можно объяснить результатом моисеевой религиозной реформы, согласно которой Моисей запретил древнее национальное поклонение Сету и установил культ Солнца, аналогичный египетскому культу Ра. А.Владимиров. 2002 г. Приложение 13.Философский и ритуалистический ШиваО раннеиндийском Шиве (в отличие от позднеиндийского и современного синкретического Шивы) Е.П.Блаватская писала, что “строго говоря, Шива не есть бог Вед (арийской культуры). Когда Веды писались, он числился в ранге Махадэва (дэвы, санскр. – «боги 1322», мах, санскр. – «великий», – А.В.), или Бэла, среди богов аборигенов (дравиды и пр., – А.В.) Индии” 1323. Сказанное Блаватской о прото-Шиве подтверждается находками хараппской культуры в Мохенджо-Даро и Хараппе (Др.Индия, III тыс. до н.э., совр. Пакистан). Основные раскопки в этом районе начали проводиться с 1921 г., хотя первый отчет об этой культуре был опубликован А.Каннингхэмом еще в 1875 г. В древнем божестве дравидов можно вполне разглядеть черты Шивы-Пашупати. А.М.Дубянский по этому поводу пишет: «Аийанар (тамил. aiyanăr, “господин”), в дравидийской мифологии сельский бог (ср. с Паном, – А.В.), культ которого очень древен и восходит, вероятно, к культу Мохенджо-Даро и Хараппы. Сохранился в некоторых районах южной Индии как божество, связанное с земледелием и плодородием; считается сыном богини-Матери. Изображается с трезубцем на голове…» 1324. В.Н.Топоров о печатях, находимых в Мохенджо-Даро, придерживается сходного мнения: «Мужской аспект плодородия связан с встречающимся на печатях изображением рогатого и трехликого божества, восседающего на троне или на земле в ритуальной позе (с поджатыми ногами, в позе типа «лотос», – А.В.); между рогами – вырастающая из головы ветвь с цветами; вокруг животные – олени или антилопы, носорог, слон, буйвол, тигр. По своему типу это изображение наиболее близко образу Шивы-Пашупати, господина зверей…» 1325. Г.М.Бонгард-Левин и Г.Ф.Ильин со ссылкой на Д.Гонда, также отмечают, что «ряд исследователей склонны увязывать с Шивой (прото-Шивой) … трехликое рогатое существо в йогической позе, изображенное на хараппских печатях» 1326. Е.П.Блаватская утверждала, что предки израильтян пришли в Месопотамию из Индии (III-II тыс. до н.э.) и что ранее, в Индии, принадлежа к автохтонному населению, они смешались с пришедшими с севера так называемыми солнечными ариями и вошли в лунную династию Яду (Iadoo), и что здесь они поклонялись хтоническому прото-Шиве, и много тысячелетий спустя, попав сначала в Месопотамию, а потом в Египет, после египетского Исхода, они узнали от финикийских кабиров 1327 его имя – Йахо (Яхве) 1328. Индийские историки Н.К.Синха и А.Ч.Банерджи, писали, что «многочисленные индийские печати (на некоторых из них имеются письмена Мохенджо-Даро) были обнаружены в Уре (Ур Халдейский, – согласно Библии, родина Авраама, – А.В.), Тель-Асмере (нынешний Багдад, в прошлом – Вавилон) и других местах Западной Азии. Строительство ступенчатых арок и ниш в стенах, поклонение Богине-Матери, изображение некоторых животных на печатях – все это отчетливо свидетельствует о связи между Мохенджо-Даро и Месопотамией. Было сделано предположение, что цивилизации этих двух различных районов обязаны своим происхождением одной общей цивилизации, а их различия вызваны различиями местных условий и расовыми особенностями населения» 1329. Среди шиваитов символ дамары в руках Шивы трактуется как барабанчик, на котором Шива отстукивает ритм времени. Свами Шивананда пишет: «Дамара – двухсторонний барабанчик, по форме напоминающий песочные часы; символ разрушения и воссоздания; атрибут Шивы» 1330. Напомним, что в греческой мифологии богом времени был Кронос, или Сатурн. О связи философско-абстрактного Шивы со временем говорит его функция Разрушителя (время тоже предстает в этом смысле как разрушитель), о том же говорят имена Шивы: Каласамхара («Уничтожитель времени») 1331, Махакала («Великое Время») 1332. П.А.Гринцер отмечает: «Эпос рассматривает Кала (время), с одной стороны, как самостоятельное божество (напр., Мхб. XII 19, 31), с другой – как ипостась Ямы (бог смерти, – А.В.) или Шивы…» 1333. В Махабхарате описывается торжественная процессия, в которой Шива и Ума (его жена) едут на колеснице Калы. Комментатор поясняет: «Кала (kāla), бог времени, выступает в эпосе как колесничий Шивы» 1334. На изображениях Шивы можно увидеть сидящего у него на голове маленького человечка: это и есть kāla – бог времени. Правда, это не «время вечности», а «время бренности», или цикл, отведенный на конкретный ограниченный срок (жизни). Образ Шивы как Вселенского Разрушителя (а, значит, и условия Созидания) является поздним соединением частного случая разрушения на Земле – образа аборигенного дравидийского божества прото-Шивы – с мифологически-персонифицированным философским принципом Разрушения. Последний мыслился мудрецами как всеобщий принцип Природы, вокруг которого впоследствии возникла вся пышная мифография ритуалистического Шивы, третьего лица Тримурти (Вишну-Брахма-Шива 1335). В поздней легенда, например, рассказывается, что когда боги пахтали океан с помощью змея Васуки (символ «времени вечности»), то при пахтании образовался яд халахала. Этот ужасный яд мгновенно превращал тех, кто к нему прикасался, в пепел. Дэвы, асуры, риши в ужасе разбежались. Тогда Шива собрал весь яд в одну каплю на своей ладони и проглотил его. Вишну и Брахма попросили Шиву удерживать яд в своем горле ради их защиты. Шива так и поступил, но под воздействием яда горло его стало темно синим. 1336 Много позже с образом этого Вселенского Шивы объединился образ дравидийского божества, которое является также божеством тантристов – источник вакхического (сладострастного) исступления и наслаждения. Сегодня Шива – один из наиболее почитаемых богов в Индии, однако, за несколько тысячелетий данное божество вобрало в себя признаки многих иных богов, так, что первоначальное его значение в массовой религии совершенно утратилось и за его образом, как и в любой поздней религии, можно теперь обнаружить всё что угодно (от света до тьмы), в зависимости от духовного состояния конкретного верующего. Е.П.Блаватская показывала, что у посвященных каббалистов существовало также два аналогичных представления об Яхве: как об общефилософском Принципе (Энергии, Силе и т.п.) и как о национальном божестве. О первом значении она, например, писала: «Как Ормазд (зороастризма, – А.В.), возникший из Первичного Света, который в свою очередь эманировал из высшей непостижимой сущности, называемой «Зервана-Акарана», Вечным или Безграничным Временем, появился лишь третьим в божественной эволюции, – так же и Иегова показан в Зогаре как третья из сефирот (более того, как женская пассивная потенция), именуемая «Разумом» («Пониманием», Бина) и представленная божественным именем Иеговы или Аралим» 1337. Различение философско-общего принципа Разрушения и его частного претворения на Земле требует более подробного рассмотрения. А.Владимиров. 2002 г. |