Духовно-нравственное воспитание. !!!!!_Духовно-нравственное воспитание_КУРС ЛЕКЦИЙ Н.П. Шитяковой. Курс лекций для студентов, обучающихся по специальностям педагогического образования
 Скачать 0.73 Mb.
|
|
Взаимосвязь духовности и нравственности режде чем говорить о взаимосвязи столь сложных, на наш взгляд, понятий интересно проследить происхождение и содержание терминов «этика», «мораль», нравственность», которые раскрывает в своих трудах А.А. Гусейнов [5, с.9 – 10]. Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» (этос). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем этот термин стал обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Для обозначения их совокупности как особой предметной области знаний для выделения самой этой области знаний как науки он ввел термин «этика». Для точного перевода понятия «этический» с греческого на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика». Оба эти слова входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков появляются свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». В русском языке это «нравственность», в немецком – «Sittlichkeit». В процессе развития культуры за этими словами закрепляется разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, науки, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет. В этической и педагогической литературе и практике существует довольно распространенный взгляд на мораль как совокупность правил, норм поведения, которые регулируют взаимоотношения людей, их поведение. Большинство современных исследователей признают наличие в морали двух относительно самостоятельных сфер: морального сознания и нравственной практики. По определению Л.А. Попова, моральное сознание представляет собой «своеобразный сплав чувств, представлений, в котором специфически выражаются наиболее глубокие, основополагающие стороны человеческого существования - отношения индивида с другими людьми, с обществом, с миром в целом» [12, с.48 – 49]. В зависимости от носителя моральное сознание подразделяется на индивидуальное и общественное. Л.А. Попов выделяет три базовых компонента индивидуального морального сознания [там же, 49 – 50]. Первый из них – понятия, представления о добре и зле, долге, совести, о высших ценностях и др., что составляет рациональную часть морального сознания. Еще Сократ и Платон подчеркивали важную роль разума в нравственной жизни человека. Именно разум вырабатывает нравственную стратегию жизни человека, анализирует ту или иную ситуацию, тактику конкретных действий. Разум в определенных ситуациях может «обуздывать» страсти. «Блажен, когда все страсти у разума во власти», – гласит народная пословица. Однако всегда ли нам приятен человек, который живет одним рассудком? Не является ли он олицетворением холодности и даже равнодушия? Кроме того, в жизни встречаются ситуации, когда недостаток информации или времени не позволяет нам принять правильное решение. Здесь на помощь разуму приходят нравственные чувства (совести, долга, справедливости и т.д.) – второй компонент индивидуального нравственного сознания. Роль чувств велика в нравственной жизни человека. В них аккумулируется его нравственный опыт. Именно они улавливают оттенки поступков, ситуаций, являются мощным стимулятором тех или иных действий, перевода намерений в конкретные поступки. Для нравственной жизни необходима гармония разума и чувств. Третий компонент морального сознания – воля, которая проявляется в стойкости, решительности, в определенном психическом настрое и готовности на конкретные поступки. Мораль существует не только в виде морального сознания. Нравственные чувства и представления проявляются в самых разнообразных действиях, в которых и выражается отношение к другим людям, обществу в целом, наконец, к самому себе. Л.А. Попов выделяет следующие особенности нравственных отношений: в процессе этих отношений воплощаются нравственные ценности, жизнь индивида соотносится с высшими ценностями; нравственные отношения возникают не стихийно, а целенаправленно, сознательно, свободно; нравственные отношения не существуют, как правило, сами по себе, а являются компонентом, стороной отношений – хозяйственных, политических, религиозных и т.д. [12, с.52 – 53]. Для понимания сущности морали далеко не последнюю роль играет и выявление ее функций. В этике выделяют пять функций морали: оценочную (сущее сопоставляется с должным), познавательную (получение знаний о внутреннем мире как своем собственном, так и других людей), мировоззренческую (мир рассматривается через призму моральных понятий), воспитательную (способствует становлению личности человека), регулятивную (направляет помыслы и действия отдельного человека). По существу мораль относится к сфере должного, она указывает, как должен поступать человек. Нравственность в ряде случаев рассматривается как синоним морали, но зачастую эти понятия разводятся. Мораль относится к сфере должного, идеального и выступает совокупностью требований к поведению человека. Нравственность же относится к сфере реального и отражает суть его поступков в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. В связи с вышесказанным нормы морали по отношению к личности зачастую носят внешний характер. Человек строит свои отношения с окружающими не в зависимости от требований своей совести, а потому что так требуют нормы морали в той или иной ситуации. И только духовные ценности, их значение, наделение их личностным смыслом позволяют придать морали универсальный характер, применять ее предписания в различных жизненных ситуациях. Думается, именно ценности являются связующим звеном в содержании понятий «духовность» и «нравственность». П  роанализируйте русскую народную пословицу «Нравом хорош, да норовом негож». Степень духовности человека почти невозможно оценить извне в силу непроницаемости души для внешнего взора. Нравственность же – это характер отношения человека к окружающему миру, в первую очередь к другому человеку, обществу. Она оценивается по поступкам человека, хотя внутренние мотивы их по большей части остаются скрытыми от других. Поэтому не все нравственные деяния могут быть одновременно и действительно духовными, то есть совершенными из бескорыстных побуждений добра или ради добра [9, с.45]. Т.И Петракова считает, что между понятиями «духовность» и «нравственность» существует не только семантическая, но и онтологическая связь: «Нормы и принципы нравственности получают идейное обоснование и выражение в идеалах добра и зла, являющимися категориями духовности… Если духовность характеризует высшие, «вертикальные» устремления личности, то нравственность – это сфера «горизонтальных» устремлений: отношений с людьми и обществом» [10, с.63 – 65]. Классическая формула «дух творит себе формы», являясь выражением соотношения между духовным состоянием человека и его деятельностью, считает Т.И. Петракова, имеет принципиальное значение для уяснения специфики духовно-нравственного воспитания, поскольку из нее становится очевидным, что дух может реализоваться на только в духовной практике, но и в реальных человеческих поступках, творениях культуры, в высоком эмоциональном переживании [там же, с.65]. Таким образом, духовность и нравственность, на наш взгляд, взаимосвязаны: духовность привносит смысл в нормы морали, а нравственность является одной из ступеней восхождения человека к духовности. Библиографический список Аристотель. Сочинения: В 4 т. –М.: Мысль, 1984. –Т. 4. – 860 с. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Мир философии: Человек. Общество. Культура: В 2 ч. – М., 1991. – Ч.2. – С. 48 – 56. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры //Вопр. философии. – 1996. – № 12. – С. 3 – 9. Гегель Г. Философия духа // Соч. – М., 1956. –Т.3. – С. 16. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учеб. – М.: Гардарики, 2002. – 472 с. Дмитриева Н.Г. Основы духовно-нравственного воспитания //Нач. шк. – 1994. –№ 4. – С. 47 – 50. Знаков В.В. Духовность человека в зеркале психологического знания и религиозной веры // Вопр. психологии. – 1998. – № 3. – С. 104 - 114. Коваль Н.А. Духовность в системе профессионального становления специалиста: Дис. … д-ра психол. наук. – М., 1997. Осипов А.И. Православное понимание смысла жизни. – Киев, 2001. – 239 с . Петракова Т.И. Гуманистические ценности образования в процессе духовно-нравственного воспитания подростков: Дис. … д-ра пед. наук. – М., 1999. Плотин. Избранные трактаты: Антология мировой философии. – М., 1969. – Т. 1. – Ч. 1. – С. 538 – 554. Попов Л.А. Этика: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 160 с. Силуянова И.В. Духовность как способ жизнедеятельности человека //Филос. науки. – 1990. – № 12. – С. 100 – 104. Усова А.В., Усова Н.А. Философское мировоззрение: принципиальные подходы к содержанию категории «духовность» //Проблема сущности человека и типа личности: Материалы II-й и III-й регион. межвуз. конф. – Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2003. – С. 163 – 173. Черкасов В.А. Духовность как педагогическое понятие (аспект светской духовности) //Проблема сущности человека и типа личности: Материалы I-й регион. межвуз. науч.-практ. конф., 20 дек. 2000 г., Челябинск. – Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2001. – С. 27 – 31. ЛЕКЦИЯ 2 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ ПРИ ИЗУЧЕНИИ ЭТОЙ ТЕМЫ вы познакомитесь с философскими идеями, психологическими и педагогическими теориями и положениями, лежащими в основе современных взглядов представителей различных направлений в науке на духовно-нравственное воспитание; определите для себя, какие из этих положений, идей могут найти применение в современной школе. Пути духовно-нравственного воспитания личности в трудах русских религиозных мыслителей Этико-педагогическая тематика и, в частности, духовно-нравственное воспитание в большей мере нашли свое отражение в русской религиозной философии. Решение вопросов духовно-нравственного воспитания многие философы России XIX – XX веков связывали с понятием «соборность». В своих подходах к идеалам и путям воспитания они обращались к осмыслению и трансформации этого понятия, которое содержалось в Православном Символе Веры, переведенном Кириллом и Мефодием с греческого на славянский язык в IX веке. Постигшая в результате грехопадения человека раздробленность его внутреннего мира, полагали они, еще более углубленная западноевропейским рационализмом и индивидуализмом, может быть преодолена лишь путем приобщения личности к свободному единению людей – «соборности». Первое поколение русских религиозных мыслителей (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и др.) коренным началом духовной жизни русского народа считало православие и крестьянскую общину. Именно эти начала, по их мнению, определили некоторые характерные черты русской национальной культуры – направленность личности на то, чтобы осознать себя в общении с другими, проявляя соучастие и солидарность по отношению к ним. Т Соборность – от слова «соборный» – совершаемый всеми вместе, сообща; всеобщий, совместный. ак, А.С. Хомяков [20] говорил о Церкви как о свободном единении людей на основе любви, движимых общим стремлением к познанию истины. Он сделал важный вывод о том, что для достижения «истинного знания» необходимо «соборование многих» – общая и освящаемая любовью совместная познавательная работа. Идея «соборности» раскрывалась в русской философии не только с позиции анализа и обобщения соборного опыта Церкви, но и в контексте основанного на свободном единении людей идеала социальной жизни, который соединялся с образом цельной личности. Самоподавляющему индивидуализму западного типа К.С. Аксаков [1] и его единомышленники противопоставили доминирующее в крестьянской жизни «хоровое начало», поскольку, по их мнению, личность в общине не подавлена, но «свободна в ней, как в хоре». Такое «хоровое начало», полагали они, сохраняет своеобразие личности, дает ей простор и, не подавляя, включает в то же время в целое, как в хоре. На закате XIX века В.С. Соловьев [15], размышляя о человечестве как «положительном всеединстве», отметил, что слияние отдельных личностей в социальную общность может быть осуществлено лишь на основе всеобщей солидарности и любви, и предполагает поэтому достаточно зрелое индивидуальное самосознание. Как бы продолжая эту мысль, Н.А. Бердяев [3;4] выделял в движении человечества два пути: путь восхождения, на котором человек обретает духовную силу, и путь нисхождения, когда человек вспоминает об оставшихся внизу духовно слабых и возвращается, чтобы поделиться с ними духовными ценностями, помочь им в их восхождении. В трактате «Оправдание добра» В.С. Соловьев проблемы нравственного воспитания рассмотрел в контексте своей теории всеединства. Он подчеркивает, что добрая нравственность пронизывает и природу, и общество, и каждого человека в отдельности, высказывает очень важную для практики воспитания мысль: добрые цели нравственного воспитания должны достигаться добрыми методами. К сожалению, она в настоящее время зачастую заменяется своим антиподом: цель оправдывает средства. Суть воспитательного воздействия – помочь личности самостоятельно совершить выбор между добром и злом в пользу праведного пути. Моральный закон В.С. Соловьев сформулировал следующим образом: «Принцип человеческого достоинства, или безусловное значение каждого лица, в силу чего общество определяется как внутреннее, свободное согласие всех, - вот единственная нравственная норма» [15]. У него в центре морального поведения стоит активно выбирающий добро индивид. Это сближает его воззрения с нравственным учением И. Канта. Однако в этике Канта человек замыкается в самом себе, а в этике Соловьева нравственное воспитание непременно соборно, т.е. вплетено в общественную жизнь, включено во всеединый процесс восхождения к абсолютному добру. Осуществление добра, милосердия и пр. для других людей есть важнейшее условие вступления человека на путь духовно-нравственного совершенствования личности. Одна из главных задач нравственного воспитания – воодушевить воспитанника на добрые дела, опираясь на добрые начала внутри самого человека. Такое воздействие необходимо, ибо в сочетании с умом и совестью, оно приводит не просто к внешнему хорошему поведению, а к жизни в самом добре. Именно эта внутренняя жизнь в добре является главным источником целостного совершенствования человека. В.В. Зеньковский [7] главной задачей воспитания считал развитие в ребенке сил добра, внутренне ему присущих. Классическое воззрение на человека как существо гармоническое, а также на выдвигаемую задачу гармонического развития всех сторон личности, он считал ошибочным. Духовность, которая в зачаточной форме присуща ребенку уже с первых дней его жизни, в своей моральной сфере заключает добро и зло. При осуществлении всестороннего гармонического воспитания зло в человеке будет возрастать вместе с добром, и в перспективе может заглушить дар добра. Поэтому В.В. Зеньковский делает вывод о бесперспективности такого воспитания. По его мнению, человек построен внутри себя не гармонично, а иерархично. Основным элементом в этой иерархической структуре он назвал сердце, связанное с божественными основами мира. В.В. Зеньковский убежден, что воздействие на сознание, этическое просвещение не сделают ребенка нравственным. Дети часто совершают злые поступки, прекрасно сознавая, что это зло. Он видит источник зла в воле человека. Свободная воля человека ведет его то по дороге зла, то по пути добра. Таким образом, делает он вывод, педагогическое решение одно – воспитывать способность пользоваться даром свободы. Для этого необходимо найти пути, методики соединения в душе ребенка свободы с добром, с духовно-нравственными ценностями. Развивая понятие соборности, В.В. Зеньковский в качестве «естественной» соборности называл семью. Однако считал, что это первичное соборное единение, как правило, духовно неустойчиво, двойственно, поэтому в семье так часто проявляется зло. В связи с этим высшее проявление соборности видел в Православной Церкви, «где человеческая стихия сочетается с божественной, где силою Святого Духа освящается и благодатию восполняется человеческое естество» [7]. Он не видел возможности в светских школах реализовать соборность, подобную нравственной силе. Тех педагогов, которые намечали задачу воспитания детей к свободе, но видели ее решение не в Церковной благодатной соборности, а в школах, коммунах, домах свободного ребенка (И.И. Горбунов-Посадов, Н.С. Дурылин, К.Н. Вентцель и др.), он называл «романтиками в педагогике», идеям которых не суждено воплотиться в реальной жизни. В русской религиозной философии уделено особое место учению о христианской любви, о воспитании в человеке особого рода «сердечности», одухотворенности, соединяющих всех по «хоровому» принципу в единое соборное целое при сохранении неповторимости каждой личности и ее ответственности за все зло, что происходит в мире. С.Л. Франк [19] высказал идею о воспитании внутренней соборности индивидуальной личности, рассматривающей себя как часть общего, «субстанционального Мы». В этом он усматривал основной путь духовно-нравственного восхождения, утверждая, что это отвечает национальным чертам русского народа. Отдельный человек спастись, т.е. духовно возвыситься, «обожиться», не может. Моральные отношения, таким образом, строятся на соборно-коллективистской основе при соблюдении полного равноправия всех индивидуальностей, входящих в это коллективное «Мы». Русские религиозные мыслители вышли также на разработку проблемы самосозидания личности. С их точки зрения, самосозидание осуществляется на основе природных сил человека, но силой Бога. По существу, это постоянная борьба с самим собой, которую нельзя вести, опираясь только на свои собственные природные способности, на естественную свободу поступков. Самосозидание, по В.С. Соловьеву, пролегает через осознание личностью своей несовершенности, через стыд, который при этом играет роль гуманистической сердцевины личности, является источником умеренности, порядочности, чистоты. Личность творческая, духовно зреющая находится в постоянном нравственном беспокойстве за свои дела, чувства, мысли. Она непрерывно осуществляет над собой суд с позиций своего идеала, Бога. Проблеме самосозидания духовного человека посвящена книга Н.А. Бердяева «Самопознание». По его убеждению, источник развития человека коренится в «дарах свободы». Это не только опыт свободы выбора между добром и злом, осуществление воспитанником под руководством наставника добрых дел, но, прежде всего, созидание в себе самом добра, ответственность за свое духовное восхождение. Философ считает, что погруженность человека лишь в собственную природу лишает его возможности истинного самосозидания. Его средства должны совпадать с целями. Исторически они накоплены в практике духовной жизни святых, подвижников, аскетов, в технике умной молитвы, практике обретения внутренней свободы, соборности духа и т.п. Своеобразным руководством к самосозиданию нравственно-духовного человека является книга Н.О. Лосского «Условия абсолютного добра. Основы этики». В ней разработана система религиозно-нравственных ценностей, которая может лечь в основу совершенствования человека, стать эталоном, позволяющим выверять правильность своих помыслов и дел. Н.О. Лосский видел цели духовного созидания человека в развитии по направления к Абсолютному Совершенному существу. Термин «абсолютные ценности» ф  илософ использует для того, чтобы подчеркнуть мысль о невозможности определить человеческие ценности, исходя из современного состояния человека и человечества, что необходимо подняться выше человеческого, к Абсолюту. Опора на абсолютные ценности и борьба с отрицательными есть основа самосозидания. Совесть он называет важнейшей нравственной категорией и наиболее глубокой чертой личности – голосом Божиим, звучащем в человеке и направляющем его путь к идеалу самосозидания. Проблему духовно-нравственного восхождения человека, пожалуй, наиболее полно и основательно решал И.А. Ильин. Он создал свою концепцию духовного самосовершенствования личности, раскрыв ее в таких трудах, как «Религиозный смысл философии», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Аксиомы религиозного опыта», «Путь к очевидности» и др. И.А. Ильин утверждал мысль, характерную для большинства русских религиозных мыслителей, что опора в образовании человека лишь на земные человеческие ценности – дело глупейшее, поскольку лишает людей духа и любви, совести, патриотизма, жертвенности, умной дисциплины свободного гражданина и т.д. Задача воспитателя, учителя, пастыря – организовать общение ученика с Богом, что и является, по его воззрению, основой формирования чистой, могучей совести, а вследствие этого – и всех добродетелей. Каждый, кто причастен к воспитанию ребенка, должен пробудить и укрепить в нем духовность инстинкта так, чтобы ребенок был обрадован его пробуждением. Нельзя упустить детство как самую важную пору в формировании духовности человека. И если в детстве не состоится пробуждение духовности, то впоследствии любые уговоры, призывы к совести и угрозы кары могут оказаться бесполезными, ибо эгоизм, имеющий глубокие биологические корни, попросту задушит нераспустившийся инстинкт духовности. «В этом состоит секрет воспитания, его живая тайна. Но именно это и упущено нашей эпохой: последние поколения человечества разучились воспитывать в детях духовность инстинкта и тем открыли для них гибельные пути. Грядущая культура должна понять эту ошибку и обновить свое педагогическое искусство» [8, с.306]. Воспитание человека не должно сводиться к нравоучениям или проповедям. Его основная задача даже не в образовании интеллекта и не в загружении памяти полезными сведениями, а в пробуждении сердца, считает И.А. Ильин. Духовное воспитание он связывал с патриотическим воспитанием. Считал, что не кровь сама по себе решает вопрос о родине, а кровь как генетический код духовной традиции. Не территория священна и неприкосновенна сама по себе, а земля, на которой строилась Россия и ее культура. Сам вопрос о родине разрешается в порядке самопознания и добровольного избрания. Можно принудительно и формально причислить человека или целое сообщество людей к какому-нибудь государству, но заставить его любить какую-нибудь страну как свою родину невозможно. Любовь человека к родине, подчеркивал И.А. Ильин, есть дело его духовной свободы, добровольного духовного самоопределения. Чтобы утвердить любовь к родине, воспитатель должен раскрыть те духовные ценности, которые являются достойным предметом этой любви. Тогда они наполняются внутренним духовным смыслом, ибо ребенок видит в них средство и материал для реализации своего духа. И  зучив вышеприведенный материал и познакомившись с трудами русских философов, выскажите суждение о том, возможно ли использование их идей в современной практике духовно-нравственного воспитания школьников в светском общеобразовательном учреждении. |