ТЕМА 3. ФИЛОСОФСКИЕ КАРТИНЫ МИРА: ОТ АНТИЧНОСТИ К СОВРЕМЕННОЙ (ИНФОРМАЦИОННОЙ) ЭПОХЕ (4 ЧАСА)
Понятие философской картины мира
Философская картина мира античности
Философская картина мира Средних веков
Философская картина мира Нового времени
Философская картина мира современной (информационной) эпохи
Понятие философской картины мира
Из предыдущих лекций мы уже представляем себе специфику философского отношения к миру. Можно сказать, что в каждом из нас есть немного от философа, когда мы пытаемся ответить на те или иные мировоззренческие вопросы. Полученные ответы составляют нашу индивидуальную картину мира или то, что называют мировоззрением конкретного человека. Но когда мы говорим о картине мира целой эпохи (например, современной), мы говорим не об индивидуальном, глубоко личностном ее восприятии-переживании, а о том общем, что характерно для людей, живших или живущих в данной эпохе, что сближает и определяет их взгляды на свое время, на ту реальность, в которой они существуют, и на свое место в этой реальности.
Что же такое картина мира? «При слове «картина» мы думаем прежде всего об отображении чего-либо. Картина мира будет соответственно как бы полотном существующего в целом. Но картина мира говорит о большем. Мы мыслим тут сам мир, мировое сущее в целом в его определяющей и обязательной для нас истине», – так отвечает на этот вопрос Мартин Хайдеггер. Разовьем его размышления в нужном нам ключе.
Прежде всего, когда мы говорим о картине мира, мы не имеем в виду изображение той или иной стороны действительности, – это дело конкретной науки. Философия – целостное (фундаментальное и систематичное) изображение мира и, также, изображение мира с точки зрения целого. Философ всегда выходит за рамки наличного бытия или того, что открыто, доступно его органам чувств. Он как бы дорисовывает в своем сознании до некой цельности те фрагменты реальности, о которых свидетельствуют его чувства. Он пытается увидеть то, что не видимо, пытается постигнуть то, что иногда вообще лежит за пределами человеческого разумения. Речь идет о конечных причинах и основаниях мира, о том, что составляет область метафизики (буквально – то, что следует после физики).
Второй момент – картина означает не возможный вариант мира: нарисовал так, а могу иначе. В картине мира зафиксирована некоторая понятая (открытая) человеком истина о мире и самом себе. Эта истина имеет для человека всеопределяющий и безусловный характер, поскольку она сформирована в отношении ряда основополагающих для него вещей. В данном случае под истиной имеется в виду совокупность базовых идей-ценностей, сложившихся не под влиянием тех или иных событий его жизни, а вытекающих из самого существования человека и, в свою очередь, определяющая это существование.
Третий момент: картина мира – это репрезентация мира или представление о мире. Когда мы говорим о репрезентации какого-либо явления – мы говорим не о нем самом, а о его образе. Представить мир – значит, поместить его перед собой в качестве некоторого образа и соотнести его с собой. С одной стороны, есть образ мира, с другой – есть тот, кто рисует, создает этот образ, который, поэтому, всегда будет связан с конкретным временем и местом своего создания. Пришла другая эпоха, а вместе с ней другие люди, и вот уже начинает изменяться образ мира. Формируясь в сознании людей и будучи преходящей, картина мира, вместе с тем, определяет отношение человека к миру, другим людям и к самому себе, определяет деятельность человека в мире.
Наконец, четвертый момент: человек именно рисует картину мира. В картине мира мир существует не сам по себе, а так как его видит человек; то есть человек своей картиной мира задает тот или иной способ рассмотрения мира. Под способом рассмотрения в науке мы имеем в виду конкретные методы познания. Способ рассмотрения в философии – это некий угол зрения на предмет, обусловленный рядом фундаментальных мировоззренческих принципов. Поэтому когда мы говорим о картине мира в философском смысле, мы говорим, в первую очередь, о неких исходных принципах, которые ее организуют – о ее онтологических, гносеологических, аксиологических предпосылках.
Таким образом, можно сказать: философской картиной мираназывается сложившаяся на определенном этапе исторического развития совокупность представлений о мире и человеке, фиксируемая посредством ряда философских категорий и обусловленная накопленным к данному времени знанием и опытом.
Философская картина мира античности
Время появления первых философских учений в рамках античности – примерно VI в. до н. э. С этого момента, собственно, и начинает формироваться картина мира интересующей нас эпохи. Ее условное завершение – 529 г., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах. Таким образом, философская картина мира античности формировалась и существовала на протяжении очень длительного времени – почти тысячи лет греко-римской истории.
В своей основе она – космоцентрична. Это не значит, что эллины больше всего на свете любили смотреть на звездное небо. Хотя Фалес (6 в. до н. э.), которого традиционно именуют первым греческим философом, однажды так увлекся этим занятием, что не заметил колодца и свалился в него. Служанка, увидевшая это, подняла его на смех: мол, ты желаешь знать, что на небе, а то, что под ногами – не замечаешь! Ее упрек был несправедлив, потому что греческие философы не просто разглядывали небесную сферу, они стремились постигнуть присущие ей, по их убеждению, гармонию и порядок. Более того, они называли космосом не только планеты и звезды, космос для них – весь мир, включая и небо, и человека, и общество, точнее космос – это мир, трактуемый в терминах порядка и организации. Космос, как упорядоченный и структурно организованный мир, противостоит Хаосу. Именно в этом значении понятие «космос» ввел в философский язык Гераклит (6 в. до н. э.).
Что же выступает залогом (условием) всеобщего порядка и гармонии? В рамках античной мифологической картины мира эту роль брали на себя боги, они поддерживали в мире определенный порядок, не позволяли ему обратиться в хаос. В рамках философской картины мира условием всеобщего порядка выступает логос, имманентно (внутренне) присущий космосу. Логос – это некий безличный принцип организации мира. Будучи законом бытия, он вечен, всеобщ и необходим. Мир без логоса – хаос. Логос царит над вещами и внутри них, он – подлинный правитель космоса и разумная душа вещей (Гераклит). Поэтому можно сказать, что античная картина мира не только космоцентрична, но и логоцентрична.
Греки не выделяли себя из мира-космоса и не противопоставляли себя ему, наоборот, они ощущали свое нераздельное единство с миром. Весь окружавший их мир они называли макрокосмосом, а себя – микрокосмосом. Человек, будучи маленьким космосом, является отражением большого космоса, точнее его частью, в которой в снятом, уменьшенном виде содержится весь космос. Природа человека та же, что и природа космоса. Его душа так же разумна, каждый носит в себе маленький логос (частицу большого логоса), в соответствии с которым организует собственную жизнь. Благодаря логосу-разуму в себе самом человек может правильно познавать мир. Отсюда два пути познания, о которых говорят древние греки: путь разума и путь чувств. Но только первый является достоверным (истинным), только двигаясь первым можно приблизиться к тайнам мироздания.
Космос, наконец, для греков – это большое одушевленное тело, которое движется, изменяется, развивается и даже гибнет (как и любое тело), но потом вновь возрождается, потому что он вечен и абсолютен. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из Богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий и мерно угасающий», – говорил Гераклит.
Итак, все есть космос, который разумен, одушевлен и совершенен. Парменид утверждал, что космос подобен шару (сфере), шар же считался наиболее совершенной геометрической фигурой. Почему? Потому что все точки на его поверхности являются равноудаленными от центра. Космос подобен, но не есть шар, ведь тогда его со всех сторон что-то ограничивало бы, а он абсолютен (и в этом смысле божественен), ничто не существует вне его. Космос для греков – абсолютное выражение совершенства. И они пытались не просто понять, как устроен окружающий их мир, они пытались постигнуть законы его гармонии и красоты. Пифагор, например, считал, что гармонию в мире поддерживают различные числовые соотношения. Каждая вещь представляет собой определенную числовую комбинацию. Гармония в переводе с греческого – согласие, стройность. Это понятие заключает в себе идею соразмерности и упорядоченности частей чего-либо, мыслимого в качестве некоторого целого.
Безусловно, сознание грека не идеалистично в отношении мира. Космос непостоянен, хотя и вечен, точнее он постоянно изменяется, развивается и не всегда в положительную сторону, но, несмотря на вечную борьбу его противоположных сторон, несмотря на то, что одна сторона способна на какое-то время победить другую, – в целом, в мире царит равновесие и порядок.
Если окружающий человека мир совершенен, то столь же совершенным должен быть и сам человек, таким же совершенным должно быть и общество, в котором он живет. Забота о себе, забота о том, чтобы привести себя в соответствие с окружающим миром – одна из главных задач греческого сознания. На это нацелена, работает вся культура. Важнейшей ее составной частью является «пайдейя» – буквально взращивание человека. Речь идет не только о воспитании, образовании его души, но и о развитии, совершенствовании его тела. Греческая культура – это культура духа (души) и культура тела (вспомним Олимпийские игры). Они должны быть развиты одинаково гармонично. Конечно, философы озабочены прежде всего душой и сознанием человека, поскольку это самое трудное, это требует самых серьезных усилий. Без правильного сознания – нет и правильной заботы о себе. Если человек думает только о своем теле, оно способно стать настоящей темницей (склепом) духа. А его вечная, разумная душа – это некая подлинность в человеке, и она столь же глубока и сложна, сколь глубок и сложен окружающий человека мир (природа). Маленький космос, который каждый носит в самом себе, должен быть таким же упорядоченным и совершенным, каким является большой космос. «Познай самого себя» – написано на Дельфийском храме. «Познай самого себя» – призывает Сократ и другие древнегреческие философы. Что заключено в этой формуле? Прежде всего призыв привести себя к гармонии с самим собой и с миром (природой), точнее привести себя к гармонии с природой, постигнув, промыслив природу в самом себе.
Следующая важнейшая задача – забота об обществе, в котором живет человек. «Человек – животное политическое» – утверждал Аристотель. Сознание древнего грека является полисным. Также как человек принадлежит (является составной частью) большого космоса, точно также он принадлежит обществу. Он является не только гражданином мира (природы), но и гражданином своего города-полиса, и его деятельность должна быть направлена на общее благо, должна служить общественным задачам. Если природе присуща дике(э), некая справедливость, которая уравновешивает противоположности, учитывает и соотносит интересы (проявления) всех сторон жизни большого космоса, то точно такая же справедливость должна царить и в человеческом мире. Как добиться этой справедливости в обществе, как лучше служить общественному благу? Прежде всего, следуя собственной природе. Нужно делать то, к чему ты предопределен своей природой. Если в твоей душе довлеет чувственное начало, – учил Платон, – занимайся производством материальных благ, если волевое, сильное – охраняй, защищай общественное благо, а если в тебе доминирует разумное начало, – издавай законы, управляй обществом, определяй, каким должно быть общественное благо. Другими словами, справедливость в сознании древнего грека имеет природные корни, она вырастает из природы человека, является в своей основе не социальной (установленной самим человеком, как в картине мира Нового времени и современного общества), а природной, естественной.
Таковы основные штрихи миропонимания античного человека. А что можно сказать о его мироощущении и мировосприятии, о его чувственно-эмоциональном отношении к миру и самому себе? Оно, в целом, является героико-трагическим. Логос, который правит миром – это своего рода необходимость, царящая в нем. Нельзя избежать того, что предопределено природой, нельзя избежать собственной судьбы. В этом состоит трагичность античного мировосприятия. Что же остается – подчиниться необходимости, покориться собственной судьбе? Вовсе нет. Каждый может делать все, что считает нужным, как раз потому, что все предопределено: чтобы человек ни делал в мире, какие поступки ни совершал, все случится так, как оно должно случиться. Сознавая предопределенность, царящую в природе, сознавая наличие собственной судьбы (фатума), античный человек остается свободным, он будет спокойно и достойно делать свое дело, осуществлять то, что считает правильным и важным. Героизм заключается в своего рода равнодушии (равновесии), в спокойствии духа, принимающего данное положение вещей и, главное, возвышающегося своей активной деятельностью над ним. Атараксия (спокойствие, безмятежность) – одна из главных ценностей античного человека и цель его жизни.
3. Философская картина мира Средних веков
Условный отсчет Средних веков ведется с послеапостолького времени (примерно II в.) и завершается вместе со становлением возрожденческой культуры (примерно XIV в.). Начало формирования средневековой картины мира, таким образом, совпадает с завершением, закатом античности. Близость и доступность (тексты) греко-римской культуры наложили свой отпечаток на становление новой картины мира, несмотря на ее, в целом, религиозный характер. Религиозное отношение к миру является доминирующим в сознании средневекового человека. Религия в лице церкви определяет все стороны человеческой жизни, все формы духовного бытия общества.
Философская картина мира средневековой эпохи теоцентрична. Главным понятием, а точнее фигурой, с которой человек соотносит себя, является Бог (а не космос, как в рамках античности), который един (единосущен) и обладает абсолютным могуществом, в отличие от античных богов. Античный логос, управлявший космосом, находит свое воплощение в Боге и выражается в Его Слове, посредством которого Бог сотворил мир. Философии отведена роль служанки богословия: промысливая Слово Божье, она должна служить «делу веры», постигая бытие божественное и тварное – укреплять разумными аргументами чувства верующих.
Философская картина мира рассматриваемой эпохи уникальна и кардинально отличается от предыдущего времени по нескольким смысловым осям: она предлагает новое понимание мира, человека, истории и познания.
Все, что существует в мире, существует по воли и во власти Бога. Продолжает ли Бог творить мир (теизм) или, положив начало творению, он перестал вмешиваться в природные процессы (деизм) – вопрос спорный и ныне. В любом случае Бог является творцом мира (креационизм) и всегда способен вторгнуться в естественное течение событий, изменить их и даже уничтожить мир, как это уже однажды было (всемирный потоп). Модель развития мира перестала быть циклической (античность), теперь она развернута в прямую линию: все и вся движется к определенной цели, к определенному завершению, однако человек не в состоянии до конца постигнуть божественный замысел (провиденциализм).
По отношению к самому Богу не применимо понятие времени, последнее измеряет человеческое бытие и бытие мира, т. е. сотворенное бытие. Бог пребывает в вечности. Человек имеет это понятие, но промыслить его не может, в силу конечности, ограниченности собственного разума и собственного бытия. Только будучи причастным к Богу, человек оказывается причастным к вечности, только благодаря Богу он способен обрести бессмертие.
Если грек не мыслил ничего сверх космоса, который был для него абсолютен и совершенен, то для средневекового сознания мир как бы уменьшается в размерах, «оконечивается», теряется перед бесконечностью, могуществом и совершенством божественного бытия. Можно сказать и так: происходит разделение (удвоение) мира – на мир божественный и сотворенный. Обоим мирам присущ порядок, на вершине которого стоит Бог, в отличие от античного космоса, упорядочиваемого как бы изнутри логосом. Каждая вещь и каждая тварь, сообразно своему рангу, занимает определенное место в иерархии сотворенного бытия (в античном космосе все вещи в этом смысле относительно равноправны). Чем выше их положение на лестнице мира, тем ближе, соответственно, они оказываются к Богу. Человек занимает самую высокую ступеньку, ведь он создан по образу и подобию Бога, призван владычествовать над землей2. Смысл божественного образа и подобия трактуется по-разному, вот как пишет об этом Хоружий С.С.: «Образ Божий в человеке рассматривается как… статичное, сущностное понятие: его обычно усматривают в тех или иных имманентных признаках, чертах природы и состава человека – элементах троичного строения, разуме, бессмертии души… Подобие же рассматривается как динамический принцип: способность и призванность человека уподобляться Богу, которую человек, в отличие от образа, может и не осуществлять, утрачивать»3.
Средневековая философско-религиозная мысль не только теоцентрична, но и антропоцентрична. Все важнейшие теологические вопросы (о природе божественной реальности, о сотворении мира, о вечности, об отношении веры и разума, о происхождении зла и т. д.) выходят так или иначе на человека, решаются посредством осмысления его бытия. Судьба мира, в конечном итоге, есть судьба человека, однажды лишившегося божественной благодати, но способного при определенных усилиях обрести ее вновь. Его спасение в этом смысле оказывается и спасением мира.
С последним связан целый ряд проблем теодицеи: как совместить всесовершенную и всеблагую природу Бога со злом и несовершенством мира, почему всемогущий и всепредвидящий Бог допустил грехопадение человека, почему он сразу не сотворил бытие, лишенное недостатков? Самое известное их разрешение содержит указание на свободу, которую Бог даровал своему творению, в частности на свободу воли, присущую человеку. Бог создал человека разумным и свободным, сообразно самому себе, поэтому человек должен самостоятельно решить, какой дорогой ему идти – добра или зла. Что касается зла, болезней и несчастий, то они вовсе не порождены Богом. Он, будучи совершенным существом, сотворил столь же совершенным и мир. В божественной природе зла нет, поэтому и сотворенное бытие его не имеет. То, что кажется нам злом, по своей сути есть недостаток или отсутствие блага, в различных степенях которого выражается существование мира, его многообразие и красота. Мы способны воспринимать красоту как раз потому, что ее мера в вещах различна (вплоть до полного отсутствия), и видим благо постольку, поскольку страдаем от его недостатка. Будучи лишенным собственного бытия (бытием обладает лишь благо), зло, соответственно, не может уничтожить добро, ведь тогда оно уничтожит самое себя.
Как человек может познать Бога? Теология – наука о Боге и его познании – свидетельствует о двух путях. Апофатика (негативная теология) утверждает, что к Богу не применимы никакие человеческие понятия. Творение не может познать своего творца. Приблизиться к нему можно, только отрицая все его возможные характеристики и обозначения: не то, не то, не то… Отбрасывая неточное и искаженное знание о нем, мы тем самым постигаем и его бесконечную суть, и собственную ограниченную сущность. Катафатика (позитивная теология), наоборот, полагает, что творец познается по плодам своим. Поскольку Бог сотворил мир, постольку этот мир отражает его природу. Однако творец всегда превосходит свое творение, поэтому и свойства (качества) мира применительно к Богу должны использоваться в превосходной степени: всеблагой, всезнающий, всемогущий и т. д. Теология, будучи наукой, опирается в познании Бога не только на веру, но и на разум, а, значит, на дискурсивные средства (язык) и рациональные процедуры. Но существует и третий – нерациональный, мистический – путь постижения Бога, когда человек прорывается к нему в чувственном экстазе (сильная вера и сильное желание) или переживает непосредственную встречу с ним, как то засвидетельствовано в жизнеописаниях святых.
Теология как религиозно-философская наука сложилась в период схоластики (IX-XV вв.), последовавшим за периодом патристики (II-VIII вв.). Теологи (схоласты) стремились упорядочить, систематизировать, и, главное, рационально обосновать христианское вероучение. Использовали они при этом античные тексты, опирались на идеи, которые были разработаны в рамках античной философии, в частности, на учение Аристотеля. Попытки рационального обоснования выразились в поисках доказательств Бога, бессмертия души и др. Так, Фома Аквинский (1225-1274) приводит пять доказательств бытия Бога, которые, по его мнению, должны быть очевидны каждому, кто хоть однажды внимательно смотрел на окружающий нас мир:
все что движется, должно быть движимо чем-то другим, следовательно, есть самая первая движущая причина;
каждое следствие имеет свою причину, следовательно, должна быть первичная производящая причина;
все случайное зависит от необходимого, следовательно, в этом ряду должна быть первая необходимость;
все вещи можно выстроить по степени их качеств, следовательно, должно быть нечто, являющееся пределом всяческого совершенства;
все вещи направляются к какой-то цели, имеют какой-то смысл, следовательно, должно быть нечто разумное, полагающее цель для всего, что происходит в природе.
* * *
Античный человек верил в судьбу, но искал опору в себе, в своем разуме, средневековый человек верит в то, что не принадлежит миру, и ищет опору в своей вере. Вопрос соотношения веры и разума – один из тех вопросов, которые широко обсуждались на протяжении всего средневекового времени. Ответ на него, в конечном итоге, определял возможности и усилия того или иного мыслителя в отношении познания мира и Бога. О том, как разделились мнения по данному вопросу, можно судить по отдельным высказываниям известных представителей этой эпохи:
Тертуллиан (около 160-220): «верю, ибо абсурдно».
Августин (354-430): «если не поверите, то и не поймете», «веруй, дабы познавать, познавай, дабы веровать».
Ансельм Кентерберийский (1033-1109): «вера ищет уразумения», «разум ведет к вере».
В итоге утвердилась позиция, настаивавшая на гармонии веры и разума. Фома Аквинский, активно защищавший эту точку зрения, учил, что вера и разум не должны противоречить друг другу, ведь они вместе – от Бога, но если все-таки такое противоречие появляется, то разум просто должен отойти в сторону, уступить место вере. Почему? Потому что вера напрямую связывает человека с Богом, к тому же она опирается на Священное писание, на божественное откровение и, следовательно, является более истинным способом познания, чем разум. Разум – помощник веры, с его помощью человек достигает «естественного знания» или знания о мире, о собственном плотском существовании, и, частично, о Боге (например, факт его существования), помимо этого разум способен получить знание из текстов Священного писания, расшифровывая их тайный смысл (так возникла экзегетика) и помогая тем самым вере.
Однако очень многое относится не к области естественного, а к области сверхъестественного знания, в которой разум бессилен и которая открыта только вере. Несмотря, таким образом, на принцип взаимодополнительности веры и разума, первая все же доминировала, что нашло свое выражение в пренебрежении занятиями естествознанием и в общем умонастроении эпохи, которое может быть охарактеризовано как смиренно-эсхатологическое.
Если говорить об отношении человека к миру (природе), то основным принципом средневековой эпохи является не его слияние с природой (античность), а возвышение над ней. Природа мыслится как нечто более низкое по сравнению с человеком, ибо только он обладает божественным началом – душой. Это то, что сближает его с Богом. Природа – грешное, низменное, тварное начало, которое человек должен преодолеть в себе. Чем более он далек от природы, тем более он близок к Богу. Но в рамках средневековой религиозно-философской картины мира присутствует и иное отношение к природе, не получившее, впрочем, серьезного развития. Природа, также как человек, сотворена Богом. Она суть книга, содержащая письмена Бога. Постигая природу, читая эти письмена, человек, тем самым, постигает Бога.
4. Философская картина мира Нового времени
начинает складываться в конце XVI – начале XVII вв. и занимает господствующее положение в сознании европейского человека вплоть до XX века.
Начало Нового времени обычно связывают с достижениями в области естествознания, однако его приход был подготовлен и идеями, появившимися в рамках Средних веков (в частности, учением о двойственной истине), и идеями, принадлежащими эпохе Ренессанса.
Николай Кузанский (1401-1464) и вслед за ним Джордано Бруно (1548-1600) заявили о бесконечности миров во вселенной, Николай Коперник (1473-1543) выдвинул гелиоцентрическую модель мира, Иоганн Кеплер (1571-1630) математически описал движение планет, Галилео Галилей (1564-1642) открыл закон всемирного тяготения и т. д. Примерно в это же время Европа знакомится с компасом и начинается эпоха великих географических открытий, а в Германии Гутенберг (около 1440) собирает печатный станок и начинается эра книгопечатания. Серьезные изменения касаются и области религии: движение реформаторов (XV-XVI вв.) раскалывает христианскую церковь.
Становление философской картины мира Нового времени обусловлено тем значением, которое в обществе приобретает наука. Собственно, именно в период Нового времени формируется наука в современном смысле этого слова. В рамках Средних веков высшей и подлинной наукой считалась теология. Более тысячи лет человек стремился постигнуть Бога и его Слово (Священное Писание), более тысячи лет он использовал веру в качестве самого достоверного способа познания. К началу Нового времени ситуация меняется: главным предметом познания становится природа, наука ищет свои основания не в вере, а в опыте и разуме.
В Новое время изменяется отношение человека к природе и, в целом, ее понимание. С одной стороны, природа – это вещество (материя), косная и инертная сила, требующая подчинения и покорения. Она лишена разума и представляет собой огромный механизм, связанный цепью причинно-следственных связей. Природа – своего рода кладовая, из которой можно черпать и черпать, удовлетворяя бесконечно растущие человеческие запросы. А знание – та сила (Ф. Бэкон), которая сможет поставить ее на службу человеку. С другой стороны, природа – это естественность, некое материнское лоно, порождающие из себя все многообразие мира. Человек, в силу своей телесной организации, также принадлежит ей, поэтому все, что естественно – прекрасно, все, что здорово – ценно, все, что обоснованно (подтверждается) природой – истинно4.
В философско-культурном отношении Новое время – время Просвещения и Гуманизма. Просветители в качестве отличительной черты человека, выделяющей, возвышающей его над всем миром, указывают на разум, а не на душу человека (что свойственно эпохи Средневековья). На самом деле это тоже эпоха веры, но только веры не в монотеистического Бога, а в человека и его разум. Человек всесилен, совершенен и свободен. Все его беды от непросвещенности разума или от неумения пользоваться собственным умом. Человеку нет нужды держаться за авторитеты и слепо верить им, он сам способен (в его власти) изменить мир в лучшую сторону, приспособить его для себя. Античный человек приспосабливается к миру (природе), поскольку не выделяет себя из него, человек нового времени вторгается в организацию мира с тем, чтобы сделать ее удобной для себя. Он больше не его органическая часть (античность) и не высший ранг (род) сотворенного бытия (средневековье), отныне он – творец и законодатель мира. Вытеснив Бога из своей картины мира, человек сам становится на его место и берет на себя его функции по управлению миром.
Философскую картину Нового времени характеризуют индивидуализм и рационализм. Индивидуалистические воззрения (ориентации) данной эпохи исходят из признания автономности и самоценности человека. В социально-политической области они закрепляются в понятиях естественного и позитивного (установленного) права, в социально-экономической – в понятии собственности и свободы предпринимательства, в области философии они выражены в концепции самодостаточного, суверенного субъекта. В аксиологическом плане индивидуализм связан с десакрализацией и релятивизацией ценностей. Человек теперь сам определяет и устанавливает в обществе иерархию ценностей, на вершине которой оказывается то, что служит его благу. Свое логическое завершение аксиолого-индивидуалистические воззрения находят в теории разумного эгоизма или морали здравого смысла: человеку нужно (выгодно) работать не только на собственное благо, но и на благо общества, ведь от реализации последнего в конечном счете зависит и его собственное благополучие.
Рационализм – это не только убеждение в том, что в познании природы и общества человек должен исходить из разума. Рационализм тесно связан с рациональностью – способностью эффективно и экономично распоряжаться средствами и ресурсами, умением подчинить все стороны человеческого бытия требованиям разумности и целесообразности.
5. Философская картина мира современной (информационной) эпохи
Современная эпоха ведет свой отсчет примерно с середины прошлого века. Ее еще называют временем после модерна – эпохой постмодерна. Если следовать терминологической точности, то время модерна (франц. moderne – новейший, современный) – это и есть время современности, но тогда то время, в котором мы живем, современниками которого являемся, является постсовременным. В этом есть противоречие: как может быть что-то современнее современности? Однако наша эпоха как раз и дает ответ на этот вопрос. Прежде всего еще многое в ней только намечено, еще не стало нормой для всех, многое в ней только указывает на ближайшее будущее человечества.
В философском смысле эпоха постсовременности утверждается за счет отличия себя от предыдущего (модерного) времени, а точнее, утверждается как эпоха различий (в т. ч. различия с тем, из чего она вырастает и от чего отталкивается). В чем же заключаются эти различия?
Прежде всего в том, что современная философия отказывается от непомерного возвеличивания разума – от его претензии на знание природы вещей и самого себя, от его всесилия и самоуверенности, эгоизма и себялюбия.
Насколько разумно (рационально) устроено общество, в которое включен каждый из нас? Прошлое и настоящее (войны, экологические проблемы, терроризм и прочие бедствия) наглядно свидетельствуют о мере и возможностях человечески-разумного участия в социальной организации. Любое общество составляют конкретные люди со своей жизненной историей, со своими предпочтениями и идеями. Построить общество на неких разумных началах, которые разделяли бы все (как верили и учили просветители) – просто невозможно. Именно разум, как показывает правда истории, является причиной многих социальных бед, а не только средством их излечения. Разум, к тому же, с присущей ему рациональностью (прагматичностью) выхолащивает человеческие отношения, иссушает душу человека.
Насколько (и только ли) разумен сам человек? Да, разум отличает его от других живых существ, но безумие характеризует его не менее. Последнее не нужно понимать в узко психоаналитическом смысле. Безумие – не слабость (патология) ума, а оборотная сторона разума, его иное (другое), заключенное в нем самом. Безумие – непосредственность, жизнь без (вне) ума. Разум и не(вне)разумность, рациональность и иррациональность – две стороны одного целого – человека. Общество и культура, в этой связи, выступают гигантскими механизмами разрушения бес(вне)сознательных проявлений природы человека, втискивания его в прокрустово ложе сознания. Характеризуя человека, современная философия активно использует и другие категории: тело, воля, желание, игра, маска, смерть, язык, хаосмос, шиз, либидо, симулякр (гиперреальность), ирония, различие, нарратив, толерантность, дискурс, информация и пр.
Насколько разумен окружающий человека мир (природа)? Природа слишком сложна и противоречива, и ей свойственен совсем не тот порядок, на который указывала классическая философия. Да, науки учат о законах природы, но эти законы устанавливаются человеческим умом. Присущи ли они природе самой по себе? Вовсе нет. Человек лишь подмечает причинно-следственную связь между явлениями и выражает ее в законе, но эта связь обусловлена бесконечным числом фактором, поэтому и законы не абсолютны, а отражают лишь меру человеческого (конечного) проникновения в природу (бесконечное). Истина в классической картине мира – это соответствие наших знаний вещам. Мы можем адекватно (истинно) познавать мир потому, что порядок нашего ума соответствует порядку вещей. Однако насколько это соответствие «соответствует», в свою очередь, реальному положению вещей? С точки зрения современной философии, такое понимание является произвольным допущением ума. Истина – изобретение человеческое. В самом по себе мире истин нет. Отсюда и вариативность (вариабельность) понятия «истина» в современной философии. Бесконечный и разнообразный мир постигается только разнообразием позиций, углов зрения человека. И ни одна из этих позиций не может претендовать на абсолютную истину. А если нет абсолютных (универсальных) истин, то нет и универсальных познавательных систем – картин мира. В этом смысле картина мира современной эпохи является предельно плюральной (плюралистичной). С точки зрения современной философии, имеет смысл говорить не столько о познании мира с классической установкой на то, что знание – это сила, способная его (мир) разумно переустроить, сколько о понимании мира (природы), общества и самого человека. Вместе со словом «понимание» в современную гносеологию вводится то, что называют гуманитарным аспектом. В отношении самого познания речь идет о введении в его сферу этических и эстетических моментов (истина не может быть злой и некрасивой, ученый должен думать о последствиях своей деятельности и т. д.). В отношении комплекса наук и их традиционного деления на гуманитарные и естественнонаучные речь идет о междисциплинарных исследованиях, а также о соединении науки и искусства, философии и мифологии, религии и науки, литературы и философии и пр.
Междисциплинарность (постижение предмета с учетом всех его сторон) и эклектика (соединение разнородного) – как нельзя лучше характеризуют современное состояние знания. Истинность последнего уже не столько утверждается (обосновывается), сколько выявляется в противоборстве мнений, различных точек зрения а, также, посредством подтверждения полезности (эффективности) этого знания в реальной жизни.
Одним из ярких примеров междисциплинарного подхода является синергетическая модель мира. (Вообще же, этих моделей много, что вовсе не удаляет человека от истины вещей, наоборот, многообразный взгляд на мир наиболее соответствует многообразности самого мира.) С точки зрения синергетики, миру в равной степени свойственен и порядок, и хаос. Порядок – ни что иное, как самоорганизация в определенную систему того или иного комплекса явлений. Мир состоит из множества таких систем, которые являются открытыми, т. е. они постоянно взаимодействуют (обмениваются веществом, энергией, информацией), как между собой, так и с миром в целом. Процессы, протекающие в них оказываются нелинейными, т. е. они не подчиняются классически трактуемой причинно-следственной связи (из А обязательно следует В). На характер причинно-следственных связей огромное влияние оказывает случайность. Незначительное и малозаметное воздействие на систему способно разрушить свойственный ей порядок. Сами системы трактуются как неустойчивые и неравновесные. Но их развитие (изменение) обусловлено не только внешними силами. При их изучении-описании необходим учет как минимум трех факторов: внешнего воздействия на систему, собственной активности системы и ее прошлого состояния (истории). И даже с учетом этих факторов поведение системы может быть непредсказуемым, т. е. нельзя точно указать, какой путь развития из веера возможностей она изберет. Таким образом, в современную картину мира, наряду с необходимостью, оказывается включенным и понятие возможности.
Наиболее специфичной чертой времени, в котором мы сосуществуем является плюрализм. Плюрализация социального, духовного, природного бытия лежит в основе философского мировоззрения современной эпохи. Смысл данного слова нельзя сводить к простому множеству никак и ничем несвязанных элементов. Плюрализм в нашем случае – как раз множественность целого, множественность соотнесенных, постоянно взаимодействующих частей этого целого. Однако целое здесь не довлеет над своими частями, не производит их из себя, как в предыдущие эпохи (скажем, в лице космоса, Бога, государства и т. д.), наоборот, оно оказывается эффектом, получаемым из множества, из постоянного взаимодействия, взаимосоотнесения разнородных и противоречивых элементов.
Плюрализм – это множественность образов и стилей жизни, культурных норм и ценностей, смыслов и значений, истин и оценок, утверждающих (выявляющих) свою значимость в постоянном соотнесении и сопряжении. Философская картина мира современной эпохи в этом смысле крайне неоднозначна, в ней соседствуют мифы и разнообразные верования, научные и паранаучные представления, метафизические идеи и мистические практики.
Плюрализм – это дробление человечества вширь (много государств-обществ со своей современностью – традиционной, модерной и даже родоплеменной) и вглубь (речь идет об усложнении институциональной структуры современного общества и об усложнении облика современного человека). Можно возразить – и раньше мир был многолик в социально-культурном отношении. Но раньше общества были изолированы друг от друга. Современный плюрализм – явление особое, социально-культурные различия, которые он несет (содержит) в себе не существуют где-то там вообще, этим различиям сегодня вольно или невольно, но причастен каждый. Современные общества слишком открыты, слишком взаимопроницаемы и слишком взаимообусловлены. Карикатура на пророка в европейской газете вызывает волну негодования на другом конце света. Авария на химическом заводе «откликается» кислотным дождем над далеким тихоокеанским побережьем.
Мир сегодня крайне сложен и потому «серьезен» в техническом и коммуникационном смыслах. Человек не мыслит свою жизнь вне техники и электроники, вне средств коммуникации. Современную эпоху называют коммуникативной (информационной), подчеркивая этим то значение, которое в обществе играет коммуникация и информация. Сама природа социального оказывается коммуникативной по существу, поскольку образуют ее разнообразные социальные взаимодействия (между людьми, между институтами, между обществами). Коммуникация – это не только непосредственно-живое (человеческое) общение, но и обмен смыслами-значениями – информацией.
В самом простом понимании – информация суть данные, получаемые живыми системами об окружающем их мире и позволяющие им адекватно ориентироваться в нем. Живые системы характеризует избирательность в отношении информации. Последней очень много. Все, что существует в мире, так или иначе проявляет себя, «сигнализирует» о своем существовании. Организмы (животные и растительные) ориентированы прежде всего на прием тех сигналов, которые необходимы им в жизнедеятельности. Человек в этом смысле ничем не отличается от живой природы, поскольку сам принадлежит к ней. Однако в человеческом мире информация приобретает и другое измерение: она способна накапливаться и храниться. Речь в данном случае идет не о генетической форме ее хранения, а о том, что называют социально-культурным банком человечества. Человек не просто реагирует на разнообразные сигналы от внешнего мира, он их изучает, анализирует, систематизирует в виде знания и передает в той или иной объективированной форме другим людям, в т. ч. своим потомкам. Значение информации для человеческого общества, на каком бы историческом этапе оно не находилось, в этом смысле трудно переоценить. Но современное общество – недаром его называют глобально-информационным – кардинально отличается от предыдущих этапов своего развития. Характер информации сегодня изменился по двум взаимосвязанным ключевым параметрам. Во-первых, серьезно возросли и продолжают возрастать темпы ее производства и распространения (количественный параметр). Она иногда приобретает лавинообразный и даже энтропийный характер. Что это значит? Прежде всего то, что человек уже не справляется с ее переработкой. Информация оказывается лишенной смысла и, соответственно, не только не способна стать знанием, но и, наоборот, выступает фактором дезориентации человека в мире, разрушает привычные социальные связи. В этой связи встает вопрос о ее назначении и использовании – это второй (качественный) параметр. В социально-производственном плане качество информации оказывается связанным с постоянным созданием новых технологий ее переработки. В социально-культурном смысле речь идет о новых образовательных технологиях, облегчающих ее восприятие и обучающих эффективным техникам ее использования. В политическом аспекте говорят о необходимости развития гражданских технологий и институтов, которые ограничивали бы использование информации в качестве средства манипулирования человеческим сознанием.
Однако в изменении характера информации в современном мире есть и ярко выраженные положительные моменты. Прежде всего она оказывается одной из главных производительных сил общества, способствует ускорению его развития. В человеческом плане открытость и доступность информации, характеризующие современное общество, обеспечивают всем без исключения право самовыражения и реализации своих возможностей. Общество в этом смысле оказывается обществом возможностей, становление которого является важнейшей целью человечества.
Вопросы для самоконтроля
Что такое философская картина мира?
Посредством каких понятий можно охарактеризовать философскую картину мира античности?
Что такое теоцентризм?
Чем обусловлено становление философской картины мира Нового времени?
Что характеризует философскую картину мира Нового времени?
В чем специфика отношения человека к природе в античную эпоху, в эпоху Средних веков и в эпоху Нового времени?
Что такое современность?
В чем заключаются основные отличия философской картины мира современной эпохи от предыдущего времени?
Что такое плюрализм? В чем он проявляется?
Что такое информация и каково ее значение в современном обществе?
Основные определения
Метафизика – понятие, характеризующее область явлений, лежащих за пределами физического мира; буквально – это «то, что следует после физики». Термин ввел Андроник Родосский в 1 в. до н. э. для обозначения части философского наследия Аристотеля. Метафизика, или первая философия (как Аристотель сам обозначал эту часть своего учения), исследует недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего.
Космос (в переводе с греч. – строй, порядок, вселенная, украшение) – понятие древнегреческой философии, обозначающее упорядоченную, структурно организованную Вселенную, мир как гармонично устроенное целое. Космос у греков противополагается хаосу.
Логос (греч. logos – слово, мысль, разум, закон и др.) – термин, первоначально (в древнегреческой философии) обозначавший всеобщий закон, разумную основу мира. В дополн. см. «Основные определения» к Теме 2.
Пайдейя – греческий идеал воспитания и образования человека.
Атараксия – спокойствие, невозмутимость духа.
Теоцентризм – учение, согласно которому Бог является абсолютным и наисовершенным бытием, причиной и основой всего сущего, источником всех ценностей и благ.
Креационизм (от лат. creatio – сотворение) – религиозное учение о сотворении мира богом из ничего. Характерен для теистических религий – иудаизма, христианства, ислама.
Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществление заранее предусмотренного Божественного плана "спасения" человека.
Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек является центром мира и целью всех совершающихся в нем событий.
Антропология христианская – религиозное учение о человеке, ядро которого составляют положения о сотворении человека Богом, об изначальной греховности человека и о возможности его спасения. Многие религиозно ориентированные мыслители (например, Н. Бердяев и Вл. Соловьев) отмечают, что христианство антропологично по сути: сама Библия – ни что иное, как откровение о природе и происхождении человека, о его истории и судьбе.
Теология (греч. theos – бог и logos – учение, слово), или богословие, – система обоснования и защиты религиозных учений о боге, его качествах, признаках и свойствах, комплекс доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией.
Теодицея – оправдание Бога за зло, присущее миру.
Схоластика (греч. scholastikоs – школьный) – средневековая "школьная философия", представители которой стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для решения этих задач они использовали ряд идей античной философии, в частности, логику Аристотеля.
Экзегетика (греч. – истолкование) – учение об истолкование древних текстов (например, античных); наука истолкования канонических религиозных текстов.
Эсхатология (греч. esсhatos – последний, конечный и logos – слово, знание, учение) – религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде.
Учение о двойственной истине – учение о разделении религиозных (богословских) и философских истин, области веры и области разума.
Просвещения философия – совокупность философских учений (XVIII в.), характеризующихся верой в разум и научный прогресс. По убеждению просветителей (Монтескье, Дидро, Вольтер, Гольбах, Руссо, Лессинг и др.), распространение научных знаний и просвещение народных масс – один из главных путей прогрессивного преобразования общества и человека. В своих многочисленных публикациях просветители критиковали невежество и религиозный фанатизм, отстаивали свободу и права человека, утверждали равенство всех и каждого.
Гуманизм (от лат. homo – человек, humanus – человеческий, человечный) – воззрение, признающее человека высшей и абсолютной ценностью, утверждающее его свободу и достоинство, а также право на развитие и реализацию всех заложенных в нем способностей.
Индивидуализм – воззрение, утверждающее автономность и самоценность человека, ставящее его интересы выше интересов общества.
Рационализм (от лат. rationalis – разумный) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.
Рациональность (от лат. ratio – разум) – понятие, характеризующее различные формы жизненной активности человека, а также природные и социальные явления с точки зрения их целесообразности, эффективности, гармоничности, предсказуемости, экономии затраченных средств и пр.
Синергетика – наука о самоорганизации открытых систем.
Плюрализм – множественность целого. Целое при этом не довлеет над своими частями, а является эффектом, получаемых из постоянного взаимосоотнесения, взаимодействия разнородных и иногда противоречивых элементов.
Литература
Обязательная
Гвардини Р. Конец нового времени // http://lib.uni-dubna.ru/search/files/phil_gvardini_kon/
phil_gvardini_kon.htm
Жидков В., Соколов К. Искусство и социокультурная стратификация общества (п. 1. Картина мира человека; п. 2. Культура как картина мира) // http://www.narcom.ru/ideas/common/65.html
Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре // Студенческий меридиан. 1983, № 9-10 (http://psylib.ukrweb.net/books/_losew02.htm).
Дополнительная
Философия. Учебник // Под ред. В.Д. Губина М., 2005.
Бачинин В.А. Сорок три тезиса на пути от классики к постмодерну (http://anthropology.ru/ru/texts/bachinin/tradnov_04.html)
Генон К. Кризис современного мира / http://philosophy.ru/library/guenon/01/index.html
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. (http://justlife.narod.ru/gurevich/gurevich02.htm)
Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. С. 93-119 (http://socnet.narod.ru/library/authors/heideger/time.htm)
|
Скачать 306.14 Kb.