лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
Этапы развития и специфика русской философии Под русской философией понимают совокупность философских идей и теорий, которые возникли на территории Русского государства, то есть представляют собой интеллектуальное творчество на русском языке и в рамках русской духовной культуры. В оценке русской философии как интеллектуального феномена существуют две точки зрения: 1) русская философия – чисто национальное явление, изолированное от европейской и мировой философской традиции; 2) русская философия – часть мирового историко-философского процесса. Подобные крайности при характеристике русской философии обусловлены, главным образом, тем, что до XVIII века русская мысль развивалась практически независимо от западноевропейской, хотя в русле единой для европейской культуры христианской традиции. И в более поздний период, восприняв стиль мышления новоевропейского рационализма, русская философия продолжала поддерживать тесный контакт с сугубо русскими, православно-религиозными теоретическими установками и философскими практиками. Тем не менее, несмотря на спорность (причем, не только значимости, но и самого бытия русской философии как специфического духовного феномена), ее изучение не только плодотворно для личности, но и обязательно для глубокого уяснения специфики русской культуры. Окончательные выводы мы предлагаем сделать самим студентам, после ознакомления с данной темой. Если проследить процесс становления отечественно интеллектуальной мысли по эпохам, то можно выделить следующие этапы развития русской философии: 1. X в. - начало XIX в. – «Предыстория» русской философии, в которой можно отметить несколько периодов: - X-XI вв. – замена языческого мировоззрения христианским после крещения Руси; - XII-XIII вв. – возникновение раннесредневековой русской религиозной философии и теологии; - XIV-XVI вв. – развитие философско-религиозной мысли в постмонгольский период; - XVII в. – начало замены древнерусского типа мышления новоевропейским; - XVIII – начало XIX в. – период активного усвоения западных философских концепций; 2. Вторая половина XIX в. – возникновение самобытных российских философских концепций (славянофилы и западники); 3. Конец XIX – начало ХХ в. – расцвет отечественной философии, ее «Серебряный век»; 4. Начало ХХ в. – 1991г. – развитие философии в рамках марксистско- ленинской традиции и, одновременно, продолжение традиций «Серебряного века» в творчестве философов русского зарубежья; 5. После 1991 г. – отказ от марксистско-ленинской идейной парадигмы, освоение бывшей до этого под запретом западной философии (в том числе – и русской религиозной философии «Серебряного века»), воссоединение с традициями мировой философской мысли. Таким образом, русская философия окончательно сложилась как специфический феномен мировой философской мысли только в XIX веке, тогда же сформировались ее характерные черты: - критическое отношение к абстрактности классической западноевропейской философской мысли, ее «голому» рационализму и сциентизму; - стремление придать философским доктринам не только творческий, но и практический смысл, связать их с задачами нравственной эволюции человека, переустройства социума; - концентрация внимания на проблемах человеческой личности и общества (так называемый «антропосоциоцентризм» русской философии), поэтому «чистые» онтология и гносеология практически не встречаются в концепциях русских мыслителей; - глубокая связь с религиозной, христианской проблематикой, творческое переосмысление христианских мифологем в соответствии с реалиями новой эпохи. Философская мысль XI –XVIII вв. Теоретическим источником зарождения философской мысли на Руси было, прежде всего, литературно-философское наследие античности, переработанное в христианской литературе Византии: хроники, послания, православная религиозная литература (Священное Писание, жития святых и пр.) Сам термин «философия» («любомудрие») появляется в XI веке; в этот период на Руси уже были известны труды многих античных мыслителей, в том числе Платона и Аристотеля. К наиболее значительным в философском отношении литературным памятникам этого периода следует отнести «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (середина XI в.), где автор размышляет о различии двух мировоззрений через анализ понятий «закон» и «благодать»: иудаизм – религия закона, религия одного народа, а христианство – религия благодати, учение, открытое всему человечеству. В «Повести временных лет» (начало XII в.) монах Нестор описывает историю славянских народов, языческие обряды, переход к христианству и его отличие от языческих верований. Образцом ранней социально-этической прозы являются «Моления Даниилы Заточника» (XII –XIII вв.) Кроме того, в указанный период издавались переработанные и дополненные византийские философские труды, например, «Пчела» - сборник афоризмов и отрывков из философских трактатов античных и раннехристианских мыслителей. На развитие философии XV –XVI вв. существенное влияние оказали такие социально-политические процессы, как татаро-монгольский протекторат, падение Византии и начало процесса активного формирования и оформления русского централизованного государства. Именно в этот период возникает концепция старца Филофея «Москва – третий Рим», согласно которой после падения Рима и Константинополя («второго Рима»), центр мировой истории перемещается в Россию – единственную носительницу «истинно христианского духа». К крупным мыслителям данного периода следует также отнести Нила Сорского (1433 – 1508) и Максима Грека (ок.1475 – 1556) Последнему принадлежит значительное число переводов, толкований, этических и философских сочинений, посвященных проблеме совершенствовании бессмертной души, наделенной свободой воли и ума. XVII век, начавшийся со Смутного времени, был периодом возникновения русского абсолютизма, становлением русского национального самосознания и глубочайшего религиозного раскола. В этот период в религиозно-философской мысли возникает полемика так называемых «грекофилов», ориентировавшихся на византийскую православную культуру, и «латинофилов», тяготеющих к культуре Западной Европы. Среди «грекофилов» можно отметить Епифания Славинецкого (ок.1600 – 1675) – одного из наиболее просвещенных и энциклопедически образованных людей своего времени. Он был переводчиком Плиния, А.Везалия, Фукидида, поэтом и писателем; в одном из своих трудов изложил гелиоцентрическую теорию, дав положительный отзыв на учение Коперника. Представитель «латинофилов» Симеон Полоцкий (1629 – 1680) – писатель, поэт и драматург видел задачу философии в просвещении, научении мудрости и правильной жизни; обращаясь к западной философии, он поддерживал идеи сенсуализма. Значительную роль в развитии философии этого периода сыграла Славяно-греко-латинская академия (1687), где в числе основных учебных дисциплин была и философия: «естественная, нравственная и умозрительная мудрость», то есть физика, этика и метафизика. Русская философия в XVIII в. развивалась под влиянием реформ Петра 1. Они вызвали радикальную интеллектуальную переориентацию русского общества, в частности, возникла «вестернизация» русской философской элиты, поддерживающей петровские преобразования. Феофан Прокопович (1681 – 1736) – глава «Ученой дружины», архиепископ, вице-президент Синода, разработал философское учение о двух субстанциях в духе аристотелизма: материальной (подверженной разрушению) и духовной (бессмертной). Бог – это «пресовершеннейший ум», в котором в форме «первообразов» заключены все материальные предметы, «все твари». Крупнейшим мыслителем XVIII в. был, несомненно, Михаил Ломоносов (1711 – 1765) – ученый, философ, один из основателей Московского университета. Он развивал и поддерживал многие идеи новоевропейской философии: теорию двойственной истины, отделявшую науку от религии, деизма, детерминизма, занимался проблемами натурфилософии, противопоставляя ее богословию. Среди религиозных мыслителей того времени следует упомянуть Григория Сковороду (1722 – 1794), разрабатывавшего, главным образом, проблемы нравственной философии с опорой на Библию. Большое влияние на передовых русских мыслителей оказали взгляды французских просветителей XVIII в.: Руссо, Вольтера, Дидро, Монтескье и др. Под влиянием их идей Александр Радищев (1749 – 1802) сочинил свое знаменитое «Путешествие из Петербурга в Москву», за которое был сослан в Сибирь. Там он написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792), где сначала изложил материалистические взгляды по проблеме человеческой души, а затем опроверг эти утверждения, обосновав идею перевоплощения души в более совершенную материальную оболочку после смерти предыдущей. Становление самобытной русской философии: славянофилы и западники В первой половине – середине XIX века значительным явлением интеллектуальной жизни России было противостояние двух идейных течений, славянофилов и западников, творчество которых расценивается как первый опыт самостоятельного философствования русских мыслителей. Крупнейшими представителями славянофильства были Иван Киреевский (1806 – 1856), Алексей Хомяков (1804 – 1860), Константин Аксаков (1817 – 1860) и др. Видными представителями западничества являлись Петр Чаадаев (1794 – 1856), Александр Герцен (1812 – 1870), Николай Чернышевский (1828 – 1889) и др. В центре внимания славянофилов и западников – осмысление российской истории и определение роли России в мировом историческом процессе. Славянофилы исходили из явной идеализации допетровской Руси, негативно оценивали петровские реформы, настаивая на абсолютной самобытности России и ее религиозно-спасительной миссии для всего человечества в будущем (в духе теории «Москва – третий Рим»). В области философии славянофилы ориентировались на традиции православной религиозной мысли, развивая учение о «соборности» - сочетании свободы и единства многих людей на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Критикуя «мелочный рационализм» и «чрезмерную рассудочность» западной философии, они выдвинули учение о «живой истине», постичь которую может только «цельный человек», используя веру и «нравственную силу искренней любви». Западники, напротив, позитивно оценивали преобразования Петра 1, выдвигая тезис о необходимости преодоления цивилизационной изоляции России и «о необходимости включения еѐ в единый культурно-исторический процесс Запада». Западничество ориентировалось на образцы западноевропейской философской мысли (в первую очередь на немецкую классическую философию), хотя о едином стиле философствования у западников говорить сложно. Так, П.Чаадаев был религиозным мыслителем, а Герцен отрицательно относился к религии, идее личного бога и личного бессмертия. Славянофилы и западники, таким образом, поставили вопрос о самоидентификации русского национального самосознания, окончательный и однозначный ответ на который не найден до сих пор. Эти два течения, несомненно, сыграли решающую роль в дальнейшем развитии русской национальной философии, поскольку любой мыслитель последующего времени, так или иначе, находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, созданном ими. «Серебряный век» русской философии Философские идеи в русской литературе ХIХ в. Одним из самых значительных явлений в интеллектуальной жизни России второй половины Х1Х века следует считать развитие философских идей в русской литературе (Л.Толстой, Ф.Достоевский), поэзии (Ф.Тютчев), литературной критике (В.Белинский, Н.Добролюбов). В творчестве Льва Толстого (1828 – 1910) выделяются проблемы философии истории («Война и мир»), сущности и назначения искусства («Что такое искусство?»), соотношения религии и нравственности («Критика догматического богословия», «В чем моя вера», «Царство Божие внутри нас» и др.). Но основная тема его философских размышлений, присутствующая практически во всех произведениях («Война и мир», «Анна Каренина», Смерть Ивана Ильича», «Исповедь» и пр.) – это смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Внутреннюю жизнь отдельного человека Толстой делает основой конструирования социальной жизни: нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой царство Божие находится внутри нас, Толстой понимает буквально: стоит только каждому проникнуться этой идеей, осознать свои внутренние установки – и внешний мир станет отражением наших преображенных душ. «Жизнь человеческая изменяется не от внешних форм, а только от внутренней работы каждого человека над самим собой». Всякое внешнее усилие – политическая борьба, революция и пр., лишь «умаляют жизнь». Логическим следствием этой идеи стал у Толстого вывод о необходимости «непротивления злу насилием». Позже, русский мыслитель Иван Ильин (1883 – 1954) увидит в этом призыв к отказу от борьбы со злом и в работе «О сопротивлении злу силой» (1925) фактически обвинит Толстого и его духовных последователей во всех трагических событиях российской истории конца ХIХ – начала ХХ века. «Философия человека» Ф. Достоевского (1821 – 1881) многими западными мыслителями (и в прошлом, и сейчас) трактуется как величайшее достижение русской философской мысли. Не случайно его романы переведены практически на все европейские языки и до сих пор пользуются популярностью, благодаря не только художественным достоинствам, но и глубокой их философичности. «Преступление и наказание» (1866) – это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом». (Именно так прочитал этот роман Ф.Ницше, и это отразилось на его концепции «сверхчеловек» в работе «Так говорил Заратустра»). «Идиот» (1868) поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире», оказавшая несомненное влияние на творчество французских экзистенциалистов, в частности, на А.Камю и его «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)». Роман «Бесы» (1871-1872) продолжает тему абсурдности человеческого бытия, в котором дошедший до отчаяния человек (Кириллов) приходит к самоубийству. Его самоубийство – личный бунт и единственное проявление свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою». Иной круг вопросов этого же романа связан социально – философскими проблемами общественных течений, которые появляются, время от времени, в истории и предлагают свои методы решения взаимоотношений человека и общества. Достоевский не приемлет революцию, терроризм за их «бесовство» - насилие и жестокость, жажду власти у одних и конформизм, безволие у других. Истоки «бесовства» - в утрате христианских критериев добра и зла. «Братья Карамазовы» (1879 – 1880) – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания. Особое место в этом произведении занимает глава «Великий Инквизитор» (ее иногда называют «роман в романе»). Речь в ней идет о втором пришествии Христа, которого Великий Инквизитор узнал, приказал арестовать, обвинил в том, что Он взвалил на людей непосильное бремя свободы, и предложил Христу уйти и никогда больше не возвращаться. Достоевский здесь поднимает вопрос о гуманистической сущности христианства как первоначального учения, и его последующей трансформации в деятельности религиозной организации (католической церкви), выступающей от имени Христа. Таким образом, во многом благодаря русской литературе, темы «человечности человека» и «человечности общества» становятся лейтмотивом творчества последующих мыслителей, особенно, представителей русской религиозной философии. Философия «положительного всеединства» В.С.Соловьева Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться. Основные идеи «всеединства» изложены Соловьевым в докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880) и в многочисленных последующих работах: «Духовные основы жизни» (1884), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897 – 1899), «Чтения о Богочеловечестве» (1879 – 1881) и др. Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом). Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты. Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо |