лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
три основных онтологических направления в философии: 1) материализм: внешний мир, окружающая нас действительность представляют собой объективную реальность, существующую независимо от сознания: наша Вселенная, природа сформировались естественным путем задолго до появления человека и могут существовать без него; 2) субъективный идеализм: внешний мир существует только благодаря нашему субъективному сознанию и является продуктом его деятельности, иллюзией; 3) объективный идеализм: как внешний мир, так и человеческое сознание не являются самостоятельно существующими реальностями. Они - порождение какой-то иной, «третьей» реальности – высшего духовного первоначала (мирового разума, мировой идеи, Бога и т.п.). Субъективных и объективных идеалистов объединяет то, что они кладут в основу бытия духовное начало: субъективные идеалисты - человеческий разум, объективные идеалисты - сверхчеловеческий разум. Поэтому их учения можно рассматривать как две ветви одного направления – идеализма. Субъективный идеализм составляет мировоззренческую основу подавляющего большинства индийских религиозно-философских концепций, полагающих, что внешний мир – это «майя» (в переводе с санскрита – иллюзия). В западноевропейской философии родоначальником субъективного идеализма считается английский мыслитель Джордж Беркли (1685 – 1753), трактующий предметы внешнего мира как «комплексы ощущений». Последовательно проведенная логика субъективного идеализма может привести к солипсизму (лат. solus – единственный, ipse – сам) – парадоксальному выводу о том, что не только мир, но и другие люди являются порождением сознания одного-единственного существующего мыслящего субъекта. Поэтому философы данного направления обычно допускали существование сверхиндивидуального, божественного сознания как источника наших ощущений. Объективный идеализм допускает существование некой высшей духовной реальности, порождающей все существующее. К этому типу идеализма относились подавляющее число философов-идеалистов западноевропейской культуры. Наиболее крупными представителями объективного идеализма были: древнегреческий мыслитель Платон (427 - 347гг. до н.э.), немецкий философ Г.Гегель (1770 – 1831). На позициях объективного идеализма стоят и различные религиозно-философские школы. Одним из наиболее влиятельных религиозных объективно- идеалистических течений нашего времени является неотомизм – официальная католическая философия, родоначальником которой был средневековый теолог и философ Фома Аквинский (1225 – 1274). Материализм является достаточно целостным направлением в философии, поскольку всех материалистов объединяет убеждение в том, что окружающий нас мир, природа - совокупность естественных материальных процессов. Что касается человеческого сознания, то оно, с точки зрения материалистов, представляет собой продукт работы мозга (высокоорганизованной материи), отражение внешнего материального мира; и в этом смысле сознание - производно, зависимо от материи. Несмотря на идейную целостность материализма как онтологического учения, в истории философии существовало несколько его разновидностей. Исторические формы материализма: Древний материализм; его часто называют «наивным» или «стихийным», так как в нем материалистический взгляд на мир представлялся чем-то само собой разумеющимся; теоретическое обоснование его, в силу неразвитости науки, почти отсутствовало. Материалисты древности опирались, главным образом, на житейские наблюдения, здравый смысл и обыденный опыт людей. Выдающимися философами-материалистами этого типа были древнегреческие мыслители: Фалес (ок.652 – ок.547 гг. до н.э.), Гераклит Эфесский (ок.520 – ок.460 гг. до н.э.), Демокрит (ок.460 – ок.370 гг. до н.э.). «Механистический» материализм Нового времени. Название обусловлено тем, что философы-материалисты этой эпохи стремились опираться в своих выводах на механику, которая занимала лидирующее положение в науке XVII-XVIII вв. Поэтому среди мыслителей сложилось убеждение, что научное объяснение мира (человека, природы и общества) возможно только при помощи законов и принципов механики. Наиболее крупными представителями этой формы материализма были: Д.Дидро (1713 – 1784), П.Гольбах (1723 – 1789) и другие французские просветители XVIII века. «Вульгарный» материализм (лат. vulgaris – простой, обыкновенный), основатели которого немецкие мыслители, врачи-физиологи XIX века (Бюхнер, Фохт, Молешотт) упрощали проблему сущности сознания, сводили все мыслительные процессы к их физиологической основе. Они считали, что мозг так же выделяет мысль, как, например, печень – желчь; полагали, что содержание наших мыслей зависит от химического состава пищи, объясняя, например, рабство колониальных народов употреблением преимущественно растительных продуктов. Антропологический материализм – специфическая разновидность материализма, которую разработал в XIX веке представитель немецкой классической философии Л.Фейербах (1804 – 1872), рассматривавший человека как центральную философскую проблему и одновременно исходный пункт своей материалистической философии. Диалектический материализм – философия, которую разработали немецкие мыслители К.Маркс (1818 – 1883), Ф.Энгельс (1820 – 1895) и их последователи. Особенностью этой формы материализма было, во-первых, соединение материализма с диалектикой – методологией познания, требующей изучать явления в их изменчивости, противоречивости и взаимосвязи и, во-вторых, распространение идей диалектического материализма на область общественных явлений и исторический процесс («исторический материализм»). Необходимо отметить, что хотя материализм и идеализм как противоположные онтологические учения возникли более двух с половиной тысячелетий назад, термины для их обозначения лишь в начале XVII века ввел в употребление немецкий мыслитель Г.Лейбниц (1646-1716). Философские термины «материализм» и «идеализм» не следует путать с такими же словами, употребляемыми в повседневных рассуждениях на нравственные темы. В обыденном языке идеалистом называют человека бескорыстного, стремящегося к возвышенным целям, высоким идеалам, а материалистом - личность противоположного типа. Смешение философских и обыденных терминов нередко использовалось философами-идеалистами для дискредитации философского материализма как онтологического учения. Помимо материализма и идеализма как основных онтологических направлений в философии, существуют и другие онтологические концепции – пантеизм, дуализм, плюрализм. Пантеизм (греч. pan – все, theos – бог) – учение в котором материя (природа) и дух (бог) понимаются как две стороны единой субстанции. Термин «пантеист» ввел английский философ Дж.Толанд в 1705г., а термин «пантеизм» - его идейный противник нидерландский теолог Й.Фай (в 1709г.). Если Бог трактуется как безличный дух, растворенный в природе, слитый с ней, то можно говорить о «материалистическом пантеизме» (не случайно католическая церковь в эпоху Возрождении назвала пантеизм «материалистической ересью»). Наиболее крупными представителями такого пантеизма были Дж.Бруно (1548 – 1600) и Б.Спиноза (1632 – 1677). От пантеизма следует отличать близкий ему по смыслу панентеизм («все в боге») – учение, согласно которому не Бог «растворен» в природе, а наоборот: мир пребывает в Боге как основе и творце мироздания. Термин «панентеизм» был введен немецким философом-идеалистом К.Краузе (1781- 18320), для названия своей концепции, по которой мир – создание Бога и, одновременно, способ его проявления; мир покоится в Боге, но не сливается с ним полностью и т. п. Не составляет труда заметить идейную близость этого типа онтологии к объективному идеализму. Элементы панентеизма усматривают в философии Г.Гегеля и в ряде других религиозно- идеалистических учений. Для материализма, идеализма и пантеизма (панентеизма) общим является признание в мире только одной субстанции, одной первоосновы всех многообразных явлений действительности. Такой тип онтологии в философии получил название «монизм» (греч. monos – один, единственный). Философский монизм в решении проблемы количества субстанций в мире противостоит дуализму и плюрализму. Дуализм (лат.dualis – двойственный) утверждает, что материя и дух – это две равноправные, не сводимые друг к другу и независимые друг от друга субстанции. Термин был введен немецким философом Х.Вольфом (1679- 1754). На позициях философского онтологического дуализма стоял видный мыслитель Нового времени Р.Декарт (1596 – 1650). Однако, понятие «дуализм» применяют не только в онтологии, но и в других учениях, утверждающих равноправие двух противоположных начал (напр., добро и зло, Бог и Дьявол в средневековых дуалистических ересях), а также для обозначения двойственности, непоследовательности мыслителя в решении какого-либо вопроса. Так, в частности, можно говорить о гносеологическом дуализме И.Канта, допускающего познание феноменального мира («мира явлений») и одновременно отрицающего возможность познания их сущности («вещи-в-себе»). Плюрализм (лат. pluralis – множественный) - философская позиция, согласно которой в основе мироздания лежат несколько независимых друг от друга начал (субстанций). Термин был также введен Х.Вольфом. Проявление плюралистического подхода в онтологии можно усмотреть уже в древних материалистических концепциях «четырех стихий» (напр., древнеиндийской школы чарваков, древнегреческого философа Эмпедокла). Идеалистический вариант плюрализма в новоевропейской философии разработал немецкий мыслитель Г.Лейбниц (1646-1716). В работе «Монадология» (1714) он представил реальный мир как совокупность бесчисленного количества духовных субстанций - «монад» - неделимых единиц бытия. Сегодня термин «плюрализм» широко применяется в социально- политическом познании, как один из фундаментальных принципов устройства правового общества (плюрализм мнений, политический, экономический, культурный плюрализм и пр.). Из вышеизложенного следует, что, несмотря на множественность онтологических теорий, большинство из них имеют либо материалистическую, либо идеалистическую направленность, что и позволяет считать именно материализм и идеализм базовыми концепциями онтологии. Гносеологическая проблематика: агностицизм, сенсуализм, рационализм и иррационализм Основной гносеологической проблемой является вопрос о познаваемости мира, то есть, может ли человек в своих знаниях постичь сущность предметов и явлений действительности? Ответ на этот вопрос разделил всех философов на тех, кто признает познаваемость мира и на агностиков - отрицающих возможность человеческого разума проникнуть в суть вещей. Ранние формы агностицизма можно найти уже в древнегреческой философии. Так, представители гносеологического скептицизма, (напр., Пиррон из Элиды, ок.360 – ок 270 гг. до н.э.) выражали сомнение в возможности познания мира. А последователи школы софистов занимали позицию гносеологического релятивизма (напр., софист Протагор, ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.), настаивая на субъективности и относительности всех человеческих знаний. Окончательное теоретическое оформление агностицизм получил в Новое время в концепциях английского мыслителя Д.Юма (1711 -1776) и представителя немецкой классической философии И.Канта (1724 – 1804). Для философов, признающих познаваемость мира, главная гносеологическая проблема заключалась в ответе на вопрос о роли в процессе изучения мироздания основных познавательных способностей человека – органов чувств (зрения, слуха и т.д.) и разума (логического мышления). Особенно остро эта проблема встала в философии Нового времени в связи с потребностями развития науки, в первую очередь естествознания и математики. Наука, как известно, призвана не только констатировать отдельные факты, но и открывать общие законы. Можно ли на основе показаний органов чувств - неполных, а зачастую и ошибочных (например, зрение фиксирует «факт» неподвижности Земли и вращения вокруг нее всех небесных светил), выводить всеобщие и необходимые законы природы? Ответ на этот вопрос разделил философов на два противоположных гносеологических направления: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм (лат. sensus – чувство, ощущение), другое название - эмпиризм (греч. emperia – опыт) считал, что наука должна опираться на показания органов чувств («чувственный опыт») и устанавливать природные закономерности на основе логического обобщения эмпирических данных ( Ф.Бэкон, 1561 – 1626; Дж.Локк, 1632 – 1704 и др.). Рационализм (лат. rationalis - разумный) настаивал на том, что показаниям органов чувств доверять нельзя, поэтому наука должна рассчитывать только на силу мысли: опираться на выработанные разумом общие понятия («врожденные идеи») и с помощью логического мышления формулировать законы природы (Р.Декарт, 1596 – 1650; Б.Спиноза, 1632 – 1677). В XIX веке в постановке проблемы познания произошли новые сдвиги, связанные с разочарованием в идеалах прогресса, в том числе – научного. Вошло в моду отрицание ценностей науки, критика ее методов изучения действительности. В европейской культуре поднимается волна иррационализма. Иррационализм (лат. irrationalis - неразумный) – философское направление, которое провозглашает источником знаний неподдающиеся рациональному объяснению формы познавательной деятельности: мистическую интуицию, сверхчувственное восприятие, «божественное откровение», медитацию и т.п. Позиций иррационализма придерживались представители таких философских школ как «философия жизни» (напр., А. Шопенгауэр, 1788 – 1860; Ф. Ницше, 1844 – 1860), экзистенциализм (напр., К. Ясперс, 1883 – 1969, Ж.-П. Сартр, 1905 – 1980) и др. Необходимо, однако, отметить, что развитие науки, реальная практика научной деятельности не опирается на иррационализм и в принципе не может идти на его основе. Вопросы для самоконтроля 1) Что такое философия и что является предметом ее изучения? 2) Какова структура философского знания? Перечислите основные философские науки. 3) Чем философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического? 4) В чем суть основной онтологической проблемы, какие философские школы возникают при попытках ее решения? 5) Какие философские направления возникли в связи с гносеологической проблематикой? Лекция 2. Философия Древнего мира, Средневековья и эпохи Возрождения. 1. Вселенная, общество, человек в религиозно-философских учениях Древнего Востока (Индии и Китая). 2. Античная философская мысль: от мифа через натурфилософию к Логосу и метафизике. 3. Философия европейского Средневековья: специфика, этапы эволюции, основные проблемы. 4. Характерные черты и основные направления развития философии эпохи Возрождения. Философские концепции Древнего Востока Древнейшими очагами мировой цивилизации являются Вавилон и Египет, в культуре которых можно найти мифологические, религиозные и зачаточные естественнонаучные установки. Но говорить о возникновении в этих странах философии (в классическом смысле) не представляется возможным, поскольку философское мышление в эту эпоху еще не выделилось в особую форму мировоззрения. Точкой отсчета исторического развития философии на Древнем Востоке принято считать появление первых попыток философского осмысления мира в VI в. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае. Специфика древневосточной философии Восточная философия по целому ряду параметров отличается от западной, что сегодня проявляется в существовании двух принципиально различных типах культурно-цивилизационного развития (Восточной и Западной цивилизаций). Философия Древнего Востока, во-первых, имеет мифогенный характер, то есть, возникает и развивается, опираясь на предшествующую мифологическую традицию. Так, большинство фундаментальных мировоззренческих категорий восточной философии были заимствованы из древней мифологии (напр., «нирвана», «карма», – в Индии, «дао» – в Китае). Между тем, древнегреческие философы сознательно создавали свои философские концепции как противоположность мифологическим историям об олимпийских богах, опираясь на знания и вводя в употребление новые понятия и категории («причина», «следствие», «случайность», «материя» и т.п.), которыми до сих пор пользуется современная наука; поэтому можно сказать, что древнегреческая философия носит гносеогенный характер. Во-вторых, в центре внимания мыслителей Древнего Востока всегда находился человек – его жизнь и смерть, внутренний мир и поведение в обществе. Иначе говоря, для древневосточной философии характерен антропоцентризм, в отличие от космоцентризма античной философской традиции (термином «космос» в Древней Греции обозначался упорядоченный и структурно организованный мир, возникший из хаоса). Поэтому в то время как для западноевропейской традиции ядром философии были онтологические и гносеологические проблемы, философия Древнего Востока развивалась, прежде всего, как совокупность нравственных и социально-политических теорий. В-третьих, восточная философия носит религиозный характер, ибо по своему содержанию и последующему развитию всегда была связана с религией (западная философия – с наукой). На Древнем Востоке знание носило сакральный (лат. sacri – священный) характер и не было таким общедоступным, как на Западе. Философ в Древней Греции – это, прежде всего, ученый, исследователь природы. Философ на Востоке – это учитель (Гуру – в Индии, Цзы – в Китае), постигший истину, зачастую, иррациональным способом (медитацией). Не случайно крупнейшие философские школы на Древнем Востоке со временем эволюционировали в религии (например, буддизм стал мировой религией, а даосизм и конфуцианство - национальными религиями Китая), а их основатели (Сиддхартха Гаутама, Лао-Цзы и Конфуций) стали объектами поклонения и религиозного почитания. Восточная философия, таким образом, уже в древности сформировала особый тип мировоззрения и соответствующий ему тип личности, вектор активности которой направлен на себя. Человек на Востоке стремится изменить свое сознание и поведение так, чтобы не разрушить уже сложившуюся до него мировую гармонию. Главными ценностями провозглашались «не-невежество», «не-алчность» и «не-насилие»: идеал мудрого, доброго и не разрушающего свой мир человека. В этом – непреходящее значение и актуальность древневосточной философии. |