лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
четыре причины возникновения любого предмета: материальную, формальную, движущую и целевую. В трактате «Метафизика» он объясняет действие этих причин на примере человеческой деятельности. Чтобы создать медную чашу, необходима, во- первых, медь как исходный материал; это – материальная причина. Во- вторых, меди, чтобы она стала чашей, надо придать соответствующую форму; это – формальная причина. В-третьих, медь без усилий человека сама в чашу не превратится; работа по созданию чаши – это движущая (творящая, действующая) причина. И, наконец, человек создает чашу для определенных целей; это – целевая причина. Подобные причины, полагал Аристотель, являются основой возникновения любого предмета и явления. При этом он отмечал, что материальная и формальная причины являются основными, поскольку движущая и целевая фактически сводятся к формальной: форма чаши неразрывно связана с ее предназначением и действиями человека, создающего ее. А поскольку чашу можно сделать и из другого материала, то именно форма определяет сущность вещи. Таким образом, любой предмет, по Аристотелю, это единство двух начал: активного – форма (это сущность предмета или явления) и пассивного – материя. Именно форма придает материи определенность. Материя – это субстрат, (носитель), сама по себе она абсолютно аморфна, неопределенна, пассивна и потенциально может принять любую форму. Понятия «форма» и «материя» относительны: то, что в одном отношении выступает как форма, в другом проявит себя как материя. Возьмем, например, медный шар: шар – это форма, а медь – материя. Но медь, взятая сама по себе, как самостоятельное явление, будет уже формой, а то, из чего она состоит (сам философ полагал, что она состоит из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха), будет материей. Спускаясь подобным образом по «лестнице форм», мы придем к «чистой», бесформенной, абсолютно пассивной материи. Поднимаясь по «лестнице форм», мы получим «чистую форму» – абсолютно бестелесную и активную сущность мира – «форму всех форм», «причину всех причин», «начало всех начал» и т.п. По Аристотелю, именно еѐ следовало было бы назвать Богом. Неподвижный Бог, который придает динамику всем изменениям, является и «перводвигателем» циклично развивающегося космоса, и его высшей целью. Учение Аристотеля о «перводвигателе» будет позже воспринято в средневековой философии Фомой Аквинским, создателем теории христианского неоаристотелизма. В гносеологии Аристотель различал два вида знания: вероятностное, получаемое в результате изучения чувственно-воспринимаемого мира, и достоверное, которое получается умозрительно в результате анализа и размышлений. Наука должна изучать конкретные вещи и явления, но чтобы знание носило достоверный характер, их необходимо изучать не сами по себе, а используя видовые и родовые понятия, получаемые обобщением чувственных данных. Аристотель выделил десять категорий, которые являются, по его мнению, высшими родами бытия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание. В учении о государстве Аристотель также отошел от концепции Платона, считая пороком общества не наличие у граждан частной собственности, а ее полное отсутствие у одних и чрезмерное богатство у других. Для нормального развития общества необходимо, чтобы его граждане имели средний размер собственности. Это, по мысли Аристотеля, удержит людей от порока и заставит их трудиться на пользу обществу. Учение Аристотеля о «средней собственности» в ХХ веке было использовано западными социологами при разработке концепции о «среднем классе» как важнейшем условии стабильности социума. Аристотеля считают одним из основателей психологии, поскольку в трактате «О душе» (греч. psyche – душа) он дал первую систему психологических категорий (ум, восприятие, память и пр.). Согласно Аристотелю, тело у живого существа – это материя, а душа – форма, активное начало, «целеустремленная энергия, превращающая возможность в действительность». Он выделил в природном мире три разновидности души, соответствующих трем видам живых существ: растительную, животную (ощущающую) и разумную (человеческую). Аристотель внес значительный вклад в космологию своего времени, разработав геоцентрическую систему, которая, получив во II веке математическое обоснование греческим астрономом Птолемеем, сохраняла свою власть над умами в европейской культуре вплоть до появления в XVI веке гелиоцентрического учения Н.Коперника. Аристотеля называют «отцом логики» как науки о мышлении и его законах. Хотя он и опирался на труды других греческих философов (Платона, софистов), но никто из них не создал специальной науки о мыслительной деятельности человека. Впрочем, Аристотель не считал логику самостоятельной наукой, а лишь инструментом, орудием любой науки, которым она пользуется для постижения истины. Поэтому со временем отдельные логические труды Аристотеля были объединены в один трактат – «Органон» (греч. organon – орудие). Учение Аристотеля завершает самый содержательный этап в древнегреческой философии. Концепции классического периода высоко ценились еще в античности; они сыграли определяющую роль в развитии философии европейского средневековья, Нового и Новейшего времени, во многом детерминировали и современную философскую мысль. Однако история античной философии на этом не закончилась; она продолжила свое развитие в эллинистический и римский периоды. Философия эпохи эллинизма и римского периода античности: Эпикур, киники, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм (III в. до н. э. -VI в. н. э.) Эллинизм (греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники. В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды). Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека, его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма. Древнеримская философия сформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.) Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики - к учению софистов и т.п. Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ - материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Эпикуром было написано около 300 сочинений, но сохранились только фрагменты и несколько писем. В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика. Не случайно над входом в свой «Сад» он начертал»: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции. Решая онтологическую проблему первопричины мира, Эпикур отвергает как учение о сверхъестественном «мире идей» Платона, так и концепцию «перводвигателя» Аристотеля и обращается к атомистическому учению Демокрита. Логичная, основанная на здравом смысле, отвергавшая сверхприродные явления материалистическая теория Демокрита как нельзя лучше подходила для обоснования эпикурейской жизнеутверждающей этики. Однако в демокритовском атомизме существовал, по мнению Эпикура, существенный изъян: отрицание случайности в природных явлениях и, как следствие, отрицание свободы в поступках человека, что не соответствовало гуманистическим установкам эпикуреизма. Поэтому Эпикур, полностью принимая основные идеи Демокрита, внес изменения в его учение о движении атомов. Он наделил атомы различным весом (чего не было у Демокрита) и способностью к спонтанному, то есть, случайному изменению траектории их движения под действием силы тяжести. Идея самопроизвольного движение атомов позволила Эпикуру сделать вывод о существовании в мире случайности и свободы, в том числе – и для человека. Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу. Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа. «Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека», - писал Эпикур. Именно философия, объясняя сущность мира и конкретных природных явлений, избавляет людей от страха перед неведомым, в том числе – перед смертью. «Смерть – самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношении, так как, когда мы еще существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Таким образом, человек, по мысли Эпикура, никогда не встречается со своей смертью как с чем-то таинственным. Смерть – всего лишь естественный процесс распада атомов души и тела. Чтобы стать счастливым, необходимо правильно относиться к жизни и к смерти; в этом, по мнению Эпикура, человеку поможет философия: «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не устает заниматься философией…Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Поскольку основой счастливой жизни является состояние невозмутимости и безмятежности духа (по-гречески – атараксия), Эпикур призывал своих последователей отказаться от вмешательства в общественные дела, особенно в политику: «Проживи незаметно!» - один из главных принципов неписаного устава эпикурейцев. «Сад Эпикура» как философская школа просуществовал до конца I в. н.э. (был закрыт по приказу императора Домициана). Особенную популярность эпикуреизм приобрел в Римской империи I века до н.э. («золотой век» римского эпикуреизма). Самыми значительными его последователями были Тит Лукреций Кар, изложивший учение Эпикура в поэме «О природе вещей», поэт Вергилий, оратор и крупный государственный деятель Цицерон. Идеи Эпикура восприняли многие мыслители эпохи Возрождения (Л.Валла, Ф.Рабле, М.Монтень и др.) и Нового времени (Ф.Бэкон, С.де Бержерак, Д.Дидро и др.). И это не случайно: немецкий мыслитель-экзистенциалист ХX века Карл Ясперс писал, что в жизни каждого человека существуют такие моменты, когда философия Эпикура может стать прибежищем от слабости и страха. В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми. Киники (греч. kyne – собаки) - последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников. Основатель школы киников – Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский (ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму. Диоген своей экстравагантной жизнью воссоздал образец кинического мудреца, разработанный Антисфеном. Он жил в большой глиняной бочке (пифосе), закалял себя, приучая не только к физическим, но и нравственным унижениям (например, просил подаяние у статуи, чтобы привыкнуть к отказам). Вел себя вызывающе, подчеркивая превосходство мудреца над обычными людьми. Так, однажды он стал звать людей, а когда они сбежались, сказал, что ему нужны люди, а не мерзавцы. Когда Александр Македонский предложил просить у него все, что хочет, ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнце». Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» - гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу. Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения. Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм» - осуждаемая воспитанными людьми форма поведения. Другой идеал «истинного мудреца», космополита, живущего «сообразно природе», был представлен в этической концепции стоиков. Стоицизм – философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский (336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил. Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis - природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами. В онтологии стоики опирались на учение Гераклита Эфесского, трактуя огонь и как первовещество, и как мировой разум – Логос, он же – мировой закон, фатум (рок, судьба). Человек – неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее – напрасная трата сил. Правильное (мудрое) поведение – это добровольное следование своей судьбе, року. Зенону Китийскому приписывают следующее высказывание: «судьба ведет за руку того, кто ей повинуется, и тащит за волосы того, кто ей сопротивляется». Как и киники, стоики называли себя «космополитами». Но если в кинизме противостояние внешнему миру носило внешний характер (вызывающее поведение, отказ от обычаев и традиций и пр.) то стоики делали акцент на внутренней свободе и независимости человека, в силу которой он становился космополитом. Люди не в состоянии изменить обстоятельства своей жизни, бороться с ними - бесполезно, а потому – глупо. Истинный мудрец принимает свою судьбу как данность и противостоит ей только силой духа, сохраняя невозмутимость, безмятежность, равнодушие. Атараксия (душевный покой) - основа счастья, которое понимается как свобода от аффектов – сильных душевных потрясений и переживаний; ужас, отчаяние, ярость и т.п. – не должны наличествовать в душе истинного стоика. Стоицизм прошел три периода в своем развитии: 1. Древняя (ранняя) Стоя (III – II вв.до н.э.) – Зенон Китийский, Хрисипп и др. 2. Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.) – Посидоний, Панеций и др. 3. Поздняя Стоя (I - II вв.н.э.) – Сенека, Марк Аврелий и др. Идеи примиренческого, пассивного отношения к действительности сделали стоицизм одним из наиболее популярных философских учений в Древнем Риме в условиях правления жестоких и непредсказуемых в своих действиях императоров. Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека (4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали. Нарастающий социально-политический кризис Римской империи привлек к стоицизму и представителей высших знати. Так, известным стоиком был |