лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
Даосизм Даосизм, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом, составляет так называемую «триаду учений», которые лежали в основе духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий. Конфуцианство, с его стремлением к рациональному переосмыслению основ цивилизации и сущности человека, зародилось на севере Китая. Даосизм возник на юге страны, где господствовала стихия мифопоэтического мышления, неупорядоченных религиозных и космологический представлений. Первым даосским мыслителем и основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы («старый учитель»), живший, по преданию, на рубеже VI –V вв. до н.э. Полагают, что перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения – книгу под названием «Дао-дэ цзин» (Канон Пути и Благодати). В отличие от Конфуция, Лао-цзы всегда был фигурой полумифической. Одна из легенд даже утверждает, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. Оставив открытым вопрос об историчности Лао-цзы, отметим, что большинство ученых сегодня считает, что он не мог быть автором «Дао-дэ цзина», который был написан не в VI –V , а в IV –III вв. до н.э. В основе даосизма лежит учение о Дао - едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности. Дао (дословно – «путь») – одна из важнейших категорий всей китайской философии, уходящая корнями в дофилософский, мифологический период культуры Древнего Китая. Однако в разных философских концепциях понятие Дао трактуется по-разному. В конфуцианстве – это путь нравственного совершенствования человека и, одновременно, управления государством на основе этических норм. В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, источника бытия всего сущего, универсальной мировой закономерности, обеспечивающей гармонию мироздания. В книге «Дао-дэ цзин» говорится о двух аспектах Дао: именуемом и не- именуемом, порождающем вещи и «вскармливающим» их. Последнее называется «Дэ» - благодать, Благая Сила Пути. Весь мир – это Благая Сила, воплощенная в сущем, проявление и развертывание Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Из всех видов существ только человек может отклоняться от Пути, нарушая гармонию, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в нарушении норм нравственности, в поступках, основанных на эгоистических интересах, в негуманном (то есть, в «нечеловеческом») отношении к другим людям и к миру в целом, в стремлении человека к многознанию и т.п. Поэтому «Дао-дэ цзин» призывает к возвращению к изначальной, естественной природе человека. Выражен этот призыв, прежде всего, в принципе «недеяния» - отказе от суетной, разрушительной для мира и человека деятельности: «Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать». Существует предание, что Конфуций осудил данный принцип как призыв к бездеятельности, проявление эгоизма и безответственности, оправдание лени. В ответ Лао-цзы пояснил, что «недеяние» не есть «ничего неделание»: «Даос ничего не делает, но у него нет ничего несделанного». Разъяснение этой «загадки Лао-цзы» связано с пониманием сути естественных для человека процессов: дыхание, например, не требует от человека ни физических, ни интеллектуальных усилий. Поэтому даос (последователь даосизма), овладевший техникой медитации, может настроить себя на любой вид деятельности так, что сделает это без особых усилий, максимально эффективно и с наименьшим причинением вреда окружающей действительности. Овладению техникой медитации и управления своими психическими процессами (психотехникой) в даосизме уделялось много внимания. Прежде всего, потому, что это едва ли не единственный способ для постижения Дао, именуемый как «слияние с тьмой вещей», когда рушится грань между «Я» и «не-Я» и человек ощущает себя частичкой мироздания, «одним из многих». Обретя способность чувствовать чужую боль как свою, даос не сможет причинить зла ни людям, ни природе, поэтому «Знающий людей – мудр, познавший себя – будда; побеждающий других людей – силен, победивший себя – могущественен». Любое действие, противоречащее Дао (то есть естественному ходу вещей), означает пустую трату сил и может привести к неудаче, даже к гибели. Мир, Вселенную, общество нельзя привести в порядок искусственным образом; необходимо создать благоприятные возможности для естественного развития: «Мудрый правитель не делает ничего для управления страной, и она процветает, прибывая в спокойствии и гармонии». Даосам (впрочем, как и Конфуцию), была не безразлична судьба их страны. Они были абсолютно убеждены, что эффективное управление государством возможно только при условии, что император и государственные чиновники станут последователями даосизма. С целью распространения своих идей, даосы разработали учение «о большом и малом отшельничестве», где «малым отшельничеством» назывался уход от мира за монастырские стены, а «большим отшельничеством» - пребывание «в миру»: настоящий даос должен был содержать семью, воспитывать детей, быть государственным чиновником и при всем этом оставаться даосом – спокойным и невозмутимым мудрецом. Подобная практика действительно принесла свои плоды, и со временем даосизм, как и конфуцианство, стал элементом государственной идеологии. Китайцы трактуют этот идеологический симбиоз, казалось бы, несовместимых учений в традиционном для Китая духе единства двух начал – Ян и Инь. Рационализм конфуцианства и его стремление к абсолютному порядку (Ян) дополняется и уравновешивается в китайской культуре мистицизмом даосизма (Инь), его спонтанностью и тяготением к естественности. Даосизм, в отличие от конфуцианства, постепенно (не без влияния буддизма) трансформировался в религиозном направлении. Сегодня даосизм является национальной религией Китая с центром в монастыре Байюнь-гуань (Монастырь Белых Облаков) в Пекине. Моизм и легизм Конфуцианство и даосизм – самые влиятельные философские школы Древнего Китая, но не единственные. Так, в V в. до н.э. достаточно популярным стало учение, разработанное Мо-цзы и получившее название «моизм». Главные проблемы моизма концентрируются вокруг вопросов порядка в «поднебесной империи», гуманного и мудрого правления и взаимоотношений между людьми, основанных на любви и взаимопомощи. Моисты осуждали войны, стремясь распространить идеалы гуманизма и взаимной любви и на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли обе школы «знаменитыми учениями». Просуществовал моизм почти два века. Другим достаточно популярным учением Древнего Китая был легизм (лат. lex – закон) или школа законников. Легизм возник и развивался в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь только в методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей (правителя, чиновников), то легизм исходил из идеи равенства всех перед законом (кроме правителя – творца законов). Легисты предлагали ввести государственное регулирование экономических процессов в стране, проводить систематическое обновление государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников и, одновременно, ввести цензорский надзор за их деятельностью и т.п. Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма с конфуцианством, в связи с чем легизм перестал существовать как самостоятельное учение. Истоки и специфика античной философии Античной философией (лат. antiquus – древний) называют философские учения, которые развивались в древнегреческом, а затем древнеримском обществе с конца YII в. до н.э. до начала VI в. н.э. (Официальной датой «конца» считается 529 год, когда римский император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах.) Главное содержание античности, несомненно, составляет древнегреческая философская мысль. Именно на ее основе возник термин «философия», были выработаны базовые философские категории, сформулирована основная проблематика, намечены возможные пути решения философских проблем и в связи с этим выделены основные философские направления, прежде всего, материализм и идеализм. Древнегреческая философия первоначально складывалась на основе перенесенных из Египта и Ближнего Востока в греческие города-полисы зачатков философии и научных знаний (главным образом математических и астрономических). Также на ее становление повлияли обработки в искусстве и литературе древней мифологии (напр., поэзия Гомера и Гесиода). При этом миф в ранней античности играл не столько содержательную роль (как в восточной философии), сколько был образным способом выражения мысли. По мере своего развития древнегреческая философия освобождалась от мифологических схем при создании мировоззренческих представлений о природе и человеке. Основными особенностями античной философии, отличающими ее от древневосточной, являются: - космоцентризм - интерес к миру в целом, к природным явлениям; - связь с наукой, с первыми учениями о природе, поэтому ранняя греческая философия – это философия природы («натурфилософия»); - гносеогенный характер, то есть опора на имеющиеся знания, а не на древнюю мифологию. При этом необходимо отметить, что демифологизация мира при помощи натурфилософских концепций является исходной точкой развития не только древнегреческой, но и европейской философии и науки в целом. В форме древнегреческого философствования в европейской культуре совершился переход от мифологического уровня сознания к абстрактно-теоретическому, было положено начало рациональному миропониманию, свойственному научному мировоззрению. В развитии античной философии выделяют следующие периоды: ранняя греческая философия («досократические» школы, VI-V вв. до н.э.), классический период (V - IV вв. до н.э.), философия эпохи эллинизма (III – I вв. до н.э.) и римская философия (I-VI вв. н.э.) Ранняя греческая философия (досократические школы) Греческая философия первоначально развивалась не на территории материковой Греции, а на Востоке – в ионийских городах Малой Азии (Милет и Эфес) и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (такие города как Элея, Кротон, Сиракузы и др.). Отсюда – традиция разделения ее на две ветви: «ионийскую» (милетская школа, Гераклит Эфесский) и «италийскую» (пифагорейская и элейская школы, Эмпедокл). Для ионийской традиции в целом был характерен интерес к чувственно-воспринимаему миру, ориентация на его материальные, вещественные проявления, поэтому вполне закономерно, что философия этой ветви стала развиваться в русле натурфилософского материализма. Философы-материалисты милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), а также Гераклит из Эфеса центральным считали вопрос о едином материальном первоначале всего сущего, которое лежит в основе бесконечного многообразия явлений, заложив, тем самым, основы принципа материалистического монизма. Фалес Милетский таким первоначалом считал воду («все из воды, и в воду все разлагается»), он считается первым ионийским математиком, физиком и астрономом. Его ученик и последователь Анаксимандр, автор сочинения «О природе», ввел само понятие единого первоначала - «архэ», которое он усматривал не в чем-то конкретном (вода, огонь, воздух, земля), а трактовал как нечто неопределенное, дав ему название «апейрон», то есть «беспредельное». Анаксимандру принадлежит первая гипотеза о естественном зарождении жизни (из ила, на границе моря и суши) и происхождении человека от животных (но не сухопутных, а морских). Анаксимен, ученик Анаксимандра, также написал труд «О природе». В отличие от своего учителя он считал, что апейрон – это воздух, самая беспредельная, бескачественная и подвижная из всех природных стихий. Все возникает из воздуха. Разряжаясь, он становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей, камнем. Гераклит Эфесский тоже написал философское сочинение «О природе», многочисленные фрагменты которого дошли до наших дней, и из которых явствует, что первоосновой всего сущего он считал огонь. «Этот мир не создал никто из богов, и никто из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, равномерно то вспыхивающим, то угасающим». Кроме того, Гераклита считают основателем диалектики – учения о противоречивости, изменчивости и относительности всего в мире. Ему приписывают авторство одного из самых известных афоризмов «Всѐ течет» («панта реи»). Источник изменчивости в мироздании Гераклит усматривал в борьбе противоположных начал: «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Многочисленные фрагменты из сочинения Гераклита Эфесского свидетельствуют, что современники не случайно дали ему прозвище «темный» - столь непонятны им были диалектические мысли философа. Например: «Одно и то же в нас: живое и мертвое, бодрствующее и спящее. Ведь это, изменившись – есть то, а то, изменившись, есть это». Или: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны. Смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». В отличие от ионийцев, с их интересом к конкретному многообразию природных явлений, для италийской ветви древнегреческой философии был характерен примат рационально-логического начала над чувственным, что привело к появлению идеалистических и антидиалектических («метафизических») концепций. Последователи пифагорейской школы (г. Кротон, VI – V вв. до н. э.), названной по имени еѐ основателя – Пифагора (ок. 580 – 500 г. до н.э.), связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Обнаружив математические пропорции в различных явлениях действительности, они сделали вывод, что число – это и есть первоначало всего, которое является сущностью человека, природы, космоса в целом. Так, единица – начало бытия. Она породила точку в пространстве, две единицы – линию, три – плоскость, а четыре – природный мир, в котором четыре стороны света, четыре времени года, четыре стихии. В онтологии пифагорейцев, таким образом, явно прослеживаются идеалистические тенденции, ибо число – это не материальная вещь, а идея, которую пифагорейцы превратили в основу мироздания, абстрактную, умопостигаемую сущность природы. Необходимо, однако, отметить, что сочинения пифагорейцев, даже их фрагменты, до нас не дошли. Полностью достоверные данные о Пифагоре и его ранних последователях отсутствуют. Поэтому то, что сегодня иногда называют «пифагорейской магией чисел», учеными-историками всерьез не воспринимается. Представители элейской школы (г. Элея, VI – нач. V в. до н. э.) – Ксенофан, Парменид, Зенон, - создали первый в истории западноевропейской философии образец чисто логического конструирования бытия. Полагая, что чувства дают нам не достоверные знания о мире, а всего лишь ложные, противоречивые, субъективные мнения, элеаты стремились постичь истину силой разума, путем умозаключений, исходя из принципа тождества мыслимого и сущего. Так Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н.э.), которого считают основателем элейской школы, полагал, что истинное бытие неизменно, однородно, тождественно себе. Это единое бытие и есть бог (разум). При этом Ксенофан критикует обыденные антропоморфные представления о богах, которых, как он отмечает, люди создают по своему образу и подобию, поэтому «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать…, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей». Главным представителем элейской школы является Парменид (конец VI - начало V в. до н.э.), автор философской поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Он одним из первых начал оперировать философскими категориями максимальной степени общности – «бытие» и «небытие» и, опираясь на принцип тождества мысли и сущего, пришел к выводу, что небытие не существует: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует. Ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли тебе не найти. И нет и не будет иного сверх бытия ничего». Бытие, в трактовке Парменида, едино и неподвижно. Вселенная – плотный однородный шар, в котором нет ни частей, ни пустоты, поэтому нет и движения. Многообразие мироздания и наличие в нем изменений – всего лишь результат обмана чувств, которым доверять нельзя. Истинное знание дает только разум. Таким образом, в учении Парменида Элейского можно усмотреть зарождение гносеологического рационализма, а также элементы метафизического миропонимания, противоположного диалектике Гераклита Эфесского. Зенон, ученик Парменида, развивая его мысли о едином неподвижном бытии, (ок. 490 – 430 г. до н.э.) попытался логически обосновать невозможность движения с помощью так называемых «апорий» (греч. aporia – безвыходное положение). Наиболее известными апориями являются: 1) «Дихотомия» (деление на два), в которой доказывается невозможность начала движения. Так, чтобы достичь цели, движущееся тело должно вначале пройти половину пути, а еще до этого - четверть, одну восьмую пути и т.д. Поскольку процесс деления отрезка пути бесконечен, то тело вообще не сможет начать двигаться. 2) «Ахилл и черепаха»: Быстроногий Ахилл, в полном противоречии с тем, что мы видим, никогда не догонит черепаху, так как за то время, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха все же успеет проползти некоторый отрезок пути; пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется вперед и так – до бесконечности. Следовательно, даже если движение начнется, оно не сможет окончиться. 3) «Стрела» или «Летящая стрела – покоится»: В каждый момент времени полета стрела занимает равное ее длине пространство. Следовательно, траектория полета стрелы складывается из отдельных элементов (точек, отрезков), в которых она пребывает (то есть находится в покое) какое-то время. А «сумма покоев не может дать движения». Следовательно, стрела не движется, хотя зрение свидетельствует об обратном. Эти и другие апории Зенона Элейского, как позже отметит крупнейший представитель немецкой классической философии Г.Гегель, вовсе не доказывают отсутствия движения в природе, а лишь подчеркивают его противоречивый и относительный характер. Особое место в италийской ветви древнегреческой философии занимает |