лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Наиболее яркое воплощение идеи и идеалы Просвещения получили в культуре Франции, где «век Просвещения» был, прежде всего, временем расцвета философской мысли. Этот период, обычно, условно ограничивают двумя датами: временем смерти Людовика XIV (1715г.) и началом Великой французской революции (1789г.). Центральное событие «века Просвещения» во Франции – это публикация главного труда французских просветителей, который назывался «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел»(1751 – 1780). Наиболее выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции были Д. Дидро (1713 – 1784), Вольтер (1694 – 1778), Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778), П.Гольбах (1723 – 1789), Ж. Даламбер (1717 – 1783), Ш.Монтескье (1689 – 1755), К.Гельвеций (1715 – 1771), Ж.О. де Ламетри (1709 – 1751), Э.Кондильяк (1715 – 1780) и др. Основными задачами французские просветители считали: 1. Критику абсолютной монархии как оплота феодализма и поддерживающей ее римско-католической церкви (особенно – ордена иезуитов, обладавшего огромной политической властью в стране); католицизм и неограниченная монархия рассматривались просветителями как главные препятствия на пути дальнейшего прогресса страны; 2. Распространение знаний, просвещение «третьего сословия» (буржуазии), обоснование необходимости буржуазно-демократических преобразований в обществе; фактически речь шла об идейной подготовке страны к буржуазной революции. Если социально-политические установки французских просветителей в целом совпадали, то философские их позиции существенно отличались. Условно философские взгляды представителей Просвещения можно разделить на два направления: на «радикальное», представители которого стояли на позициях открытого материализма и атеизма и «умеренное», последователи которого были деистами. Наиболее крупными представителями материализма и атеизма во Франции были Д.Дидро и П.Гольбах. Дени Дидро, материалист и атеист, считался «главой» французских просветителей. Именно ему принадлежал замысел «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел»» - крупнейшего явления в интеллектуальной жизни Франции ХVIII века. В «Энциклопедии» были собраны всесторонние знания о мире, человеке, прогрессе науки и техники, дана критика антинаучных религиозных воззрений, различных суеверий и заблуждений. Дидро был вдохновителем и бессменным редактором этого многотомного издания. Он привлек к работе над «Энциклопедией» всех остальных просветителей (поэтому их называют еще и «энциклопедистами») и сам написал более двадцати статей. Будучи материалистом, Дидро развивал идеи о бесконечности природы и вечности материи, находящейся в постоянном движении, критиковал субъективный идеализм Дж.Беркли, предвосхитил некоторые идеи эволюционного учения. (Например, он полагал, что человек, как биологический вид, подобно всем живым существам имеет свою историю становления). Поль Гольбах, соратник и единомышленник Дени Дидро, был автором самого известного произведения французского материализма XVIII века «Система природы или О законах мира физического и мира духовного» (1770), где последовательно излагались основы механистического материализма. Книга, как впрочем, почти все работы Гольбаха, вышла под псевдонимом, ее распространение преследовалось властями. Сохранилась записка Вольтера к некой маркизе, где он дал «Системе природы» следующую характеристику: «Дьявол, вдохновленный Везельвулом, должно быть написал эту книгу, где на каждой странице доказывается, что Бога нет. Все ужасаются, и все хотят еѐ прочесть». Кроме того, Гольбах считается представителем так называемого «воинствующего атеизма», так как его перу принадлежит целый ряд антирелигиозных сочинений («Галерея святых», «Карманное богословие» и др.). В них критикуется не только церковь как социальный институт, но и сама религия как система антинаучных представлений о природе, человеке и обществе. Представители деистического крыла французского Просвещения (Вольтер, Ж.Ж. Руссо и др.) главный акцент в своих сочинениях делали на социально-политические вопросы; критикуя католицизм, они не затрагивали мировоззренческих основ религии. Вольтер (его настоящее имя Франсуа Мари Аруэ), выдвигая призыв к борьбе с римско-католической церковью «Раздавите гадину!», в то же самое время утверждал, что «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Тем не менее, именно Вольтер как критик феодальных отношений и защитник идеалов буржуазного общества (но не как философ) был центральной фигурой французского Просвещения. Жан-Жак Руссо считается одним из основных идеологов Великой французской революции 1789 года главным образом благодаря трактату «Об общественном договоре». Впервые общественный договор, считает Руссо, возник негласно, стихийно в естественном, первобытном состоянии общества. Собственность была общая, труд и потребление – коллективными. Но, так как человек по своей природе свободен, некоторые из людей проявили злую волю, насилием и обманом узурпировали права, захватили собственность соплеменников и тем самым нарушили негласный договор. Так была установлена монархическая власть. Это привело к полному отчуждению человека (особенно его сущности – естественных прав) от общества, государства и монарха. Необходимо восстановить естественные права человека путем свержения монархии и сознательным заключением общественного договора в форме свободного голосования за конституцию и выбора властных органов. Таким образом, развивая идеи Т.Гоббса о договорном характере государственной власти, Руссо обосновывает право народа революцию. Несмотря на то, что французские мыслители не создали фундаментальных философских концепций, их вклад в философию несомненен. Во-первых, они в открытой и доступной форме, последовательно и убедительно изложили основополагающие принципы философского материализма, связав его с научным миропониманием и противопоставив его религиозно-идеалистическому мировоззрению. Во- вторых, их деятельность носила не только отвлеченно-теоретический, но и практический характер и, по сути, идейно подготовила французскую буржуазную революцию. Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия – вершина новоевропейской философии, одно из самых выдающихся и влиятельных явлений мировой философии, без изучения которого невозможно понять историю философии XIX и XX вв. К представителям этого направления относят таких философов, как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель, Л.Фейербах. Учения первых четырех мыслителей представляют собой целостные философско-идеалистические системы, пронизанные идеями диалектики. Л.Фейербах – материалист и критик немецкого классического идеализма. Особенно большое значение для развития современной философии имели концепции И.Канта и Г.Гегеля; неокантианство и неогегельянство представляют собой влиятельные философские течения современности. Именно поэтому учения этих двух мыслителей мы рассмотрим более подробно. «Критическая философия» Иммануила Канта Иммануил Кант (1724 – 1804) – «кенигсбергский мыслитель», немецкий ученый и философ, считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период (1746 - 1770) Кант основное внимание уделял философским проблемам естествознания. Он, например, разработал космогоническую гипотезу («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) об образовании Солнечной системы из рассеянных материальных частиц вследствие сил тяготения (образовавших огромное облако частиц), притяжения и отталкивания (породивших вихри частиц, а затем – их шарообразные сгустки, то есть, планеты). Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»: - «Критика чистого разума» (1781), посвященная проблемам гносеологии; - «Критика практического разума» (1788), посвященная вопросам этики; - «Критика способности суждения» (1790), в которой анализируются эстетические проблемы. В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы). Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений. Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта (лат.a priori – из предшествующего опыта).В отличие от «врожденных идей» Декарта, кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения. Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Как писал Кант, «мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание». Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления. Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта (лат. transcendens – выходящий за пределы). Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания. Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке), делающие возможным существование математики. Термином «рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.), благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания (то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.). Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям» (греч. antinomia – противоречие). Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума. Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии. В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует. Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»). Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам: - как и любое природное тело – к «миру явлений»), где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям; - как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности). Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»). Этика Канта рассматривает любого человека как самоцель, а не как средство достижения чего-либо (пусть даже всеобщего блага). Основной закон этики по Канту – это «категорический императив», который гласит: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Иначе говоря, поступать надо так, чтобы данный поступок мог стать примером (правилом поведения) для всех людей. Категорический императив – это внутреннее повеление человека, связанное с пониманием им своего нравственного долга. Именно способность человека поступать нравственно, то есть без принуждения выполнять свой долг, доказывает наличие у человека свободы. Кант, таким образом, отделяет нравственность от религиозного обоснования, в рамках которого моральное поведение предопределялось «страхом Божьим», заботой о «спасении» бессмертной души и т.п. Практический (нравственный) разум, полагает Кант, сам в себе содержит понимание того, в чем наш долг и не зависит от априорных идей теоретического («чистого») разума. Иммануил Кант считается не просто первым немецким философом- классиком, а родоначальником периода, который не без основания называют вершиной развития философии Нового времени. Под влиянием «критической философии» Канта в Германии за очень незначительный срок (менее пятидесяти лет) возникает целый ряд фундаментальных философских систем. Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), создавая философское «учение о науке», в своем главном труде – «Наукоучение» (1794), впервые сознательно разработал и обосновал концепцию субъективного идеализма. (Отметим, что Дж.Беркли, которого обычно называют основателем этого направления, пришел к субъективно-идеалистическим выводам случайно, до конца так и не осознав сущности своей концепции; см. 2.5.4). Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854), который прошел длительный путь философской эволюции от натурфилософии через трансцендентальный (эстетический) идеализм, «философию тождества», «философию свободы» к «философии откровения». Столь широкий разброс проблематики и смена мировоззренческих установок привели к тому, что в разные исторические периоды воспринимались различные аспекты философии Шеллинга. Шеллингианство сыграло большую роль в духовной жизни ряда европейских стран, особенно – Германии и России. Диалектические идеи Шеллинга оказали наибольшее влияние на формирование философии Гегеля. Объективный идеализм и диалектика Г.Гегеля Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) – крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др. Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всѐ в нѐм является воплощением Мирового Разума. В центре философской системы Гегеля оказывается процесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук». Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы: 1) |