лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
Представители новоевропейского эмпиризма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс и др.) были сторонниками опытно - экспериментальных наук (физики, химии, ботаники, зоологии и пр.), которые в тот период находились на стадии сбора и обобщения первичного фактического материала. Поэтому эмпирики объявили главным методом научного познания индукцию - восхождение мысли от частного к общему. Рационалисты (Р.Декарт, Г.Лейбниц и др.) были математиками, приверженцами теоретического естествознания.Они абсолютизировали логическое мышление и дедуктивный метод построения научной теории: от «врожденных» общих идей – к выводам частного характера. Сенсуализм возник как критическая реакция на учение рационализма о «врожденных идеях», утверждая, что «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах» (Дж.Локк). Признание опытного характера происхождения знаний сближает сенсуализм с эмпиризмом. Эмпиризм Ф. Бэкона и механистический материализм Т. Гоббса Френсис Бэкон (1561 – 1626) – английский политический и общественный деятель, выдающийся ученый и философ первым сформулировал основные принципы, характерные для философии Нового времени. В трактатах «Новый органон» (1620), «Новая Атлантида» (изд.1627) и др., Ф.Бэкон настойчиво проводил мысль о том, что основной целью науки должно стать усиление власти человека над природой. Отсюда – наиболее известный афоризм Бэкона: «знание – сила», который станет мировоззренческой установкой, определившей все последующее развитие европейской науки. На этом основании Ф.Бэкон критикует бесполезную с точки зрения практических знаний схоластику и ее основной метод – дедукцию, которому он противопоставляет индуктивный метод: от фактов опыта через их сравнение – к обобщениям и, в конечном счете, к формулированию законов природы. Бэкон, таким образом, настаивает на эмпирической основе всех истинных знаний, подчеркивая плодотворную роль эксперимента в науке. Выдвигая идею «великого восстановления наук» (то есть, очищения знаний от накопившихся в них ошибок), Ф.Бэкон считал, что предпосылкой такого восстановления должно стать освобождение разума человека от заблуждений – «идолов», или «призраков» в его терминологии. Бэкон выделил четыре основных вида «идолов» как препятствий на пути постижения истины: - «идолы рода» – свойственная всем людям, всему человеческому роду ограниченность познавательных способностей (субъективность ощущений, слабая память и т.п.), что искажает полученную из внешнего мира информацию; - «идолы пещеры» – индивидуальные ошибки и заблуждения, возникающие из-за того, что каждый воспринимает мир со своей точки зрения; - «идолы площади» (или «идолы рынка») порождаются некритическим отношением к общепризнанным, но ошибочным мнениям, а также некорректным употреблением слов, терминов, особенно в науке; - «идолы театра» – некритическое отношение к авторитетным мнениям, что в научном познании особенно недопустимо, ибо, как отмечал Бэкон, «истина – дочь времени, а не авторитета». Философия Ф. Бэкона, сосредоточившая внимание на гносеологических и методологических проблемах науки, сыграла огромную роль в становлении английского эмпиризма и сенсуализма, всего экспериментального естествознания. Продолжателем «линии Бэкона» в новоевропейской философии считается Томас Гоббс (1588 – 1679) – крупнейший английский мыслитель середины XVII века, перенявший от Бэкона убеждение в том, что знания – это сила, способная кардинально улучшить жизнь людей. Основное сочинение Гоббса – «Левиафан» (1651), в котором он впервые изложил законченную систему механистического материализма, доведя идеи Ф.Бэкона до материалистических и атеистических выводов. Природа, по Гоббсу, представляет собой совокупность объективно существующих и механически движущихся материальных тел. Человек и животные – это сложные механизмы, жизнь которых (в том числе, и духовная), всецело определяется механическими воздействиями извне. Понятия «Бог» и «бестелесная душа» - не более чем плод воображения. Однако самой известной частью философии Гоббса стало его учение об обществе и возникновении государства, изложенное во второй части «Левиафана». Английский мыслитель выделил в развитии человеческого общества две стадии: «естественную» – до возникновения государства, где «право совпадает с силой» и идет «война всех против всех» и «гражданскую» – стадию возникновения государства в результате общественного договора для обеспечения всеобщего мира, порядка, защиты прав граждан. В результате общественного договора граждане добровольно ограничили свою свободу, передав часть своих прав государству, главной функцией которого стала «охрана мира и благоденствия». Отсюда Гоббс сделал вывод, что государь должен править от имени своих подданных, а не ссылаться на «Божье соизволение», поскольку именно от народа, а не от Бога он получил свою власть. Концепция «общественного договора» Гоббса о естественном происхождении государственной власти оказала значительное влияние на последующее развитие социально-политических теорий (в частности, на учение об общественном договоре идеолога французской буржуазной революции Ж.-Ж.Руссо). Гносеологический рационализм: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский математик, физик, физиолог, центральная фигура философии XVII в. Основные сочинения – «Рассуждения о методе» (1637), «Начала философии» (1644). Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма (лат. ratio – разум), то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом: - ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела; - наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта; - следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «Я мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»). Идеалом научного знания для Декарта являлась математика, в частности, геометрия Эвклида, построенная дедуктивным методом. Именно дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному, от общих идей к конкретным представлениям. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. Обосновывая свой метод, Декарт выделяет следующие моменты: - основой познания является «интеллектуальная интуиция» - четкое, не вызывающее сомнений представление о чем-либо: «все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно»; - поэтомусложные вопросы необходимо сначала разложить на простые и интуитивно ясные положения, которые не вызывают никаких сомнений; - опираясь на эти интуитивно ясные и отчетливые для ума идеи, разум, используя дедукцию, должен вывести все необходимые следствия. К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. Что касается ощущений, то они будут истинными, если логически непротиворечиво и последовательно укладываются в самоочевидные общие идеи. Именно последние выступают критерием истины, а не ощущения, которые истину лишь иллюстрируют. В онтологии Декарт был дуалистом (лат. duo – два), то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала: нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела. Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило название «картезианство» (от латинизированной формы его имени – Картезий). Влияние картезианства на развитие философии и науки XVII –XVIII вв. было глубоким и многосторонним. Гносеологический рационализм Декарта заложил основы новой методологии научного познания, получившей в европейской традиции дальнейшее развитие. В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу. Однако, в отличие от дуализма Декарта, онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция. Придерживаясь позиций пантеизма, Спиноза полагал, что единая субстанция – это ничем не обусловленная и никем не сотворенная природа, она же – Бог. Субстанция является причиной самой себя (causa sui), бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами (атрибутами), доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы». Разделяя, как и большинство новоевропейских мыслителей, позиции механистического детерминизма, Спиноза распространил этот принцип и на поведение человека: поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «свобода воли» – это всего лишь иллюзия, а действительная свобода состоит в умении жить в соответствии с «порядком вещей». Отсюда – знаменитая формула Спинозы, выражающая диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости (закономерности): «Свобода есть осознанная необходимость». Учение Спинозы стало одним из важнейших этапов в философии Нового времени, целый ряд его диалектических идей получил дальнейшее развитие в философии Гегеля и других мыслителей. Традиции декартовского гносеологического рационализма также продолжил немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646 – 1716). В онтологии Лейбниц отверг и дуализм Декарта, и пантеистический монизм Спинозы, заняв позицию плюрализма (признаниямножественности субстанций). Он изложил свое учение о «монадах» - мельчайших, обладающих активностью духовных единиц бытия, которые являются основой всех предметов и явлений чувственно-воспринимаемого мира в трактате«Монадология» (1714) . Гносеология Лейбница в целом базируется на принципах рационализма, хотя он и попытался занять компромиссную позицию между рационализмом и эмпиризмом (сенсуализмом). Критикуя основной принцип сенсуализма «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», он добавил: «кроме самого разума», отмечая, что наряду с «истинами факта», существуют «истины разума» – знания, которые имеют всеобщий и необходимый характер и которые нельзя получить чисто эмпирическим путем. Стремясь преодолеть крайности рационализма и эмпиризма (сенсуализма), Лейбниц не признает ни декартовский вариант существования «врожденных идей» как готового знания, ни представления о разуме как о «чистой доске» (см. 2.5.4). По мысли Лейбница разум правильнее было бы сравнить с «глыбой мрамора, прожилки которой как бы намечают контуры будущей статуи». Иначе говоря, в разуме заложена некая «предрасположенность» к возникновению в нем определенных идей и истин, но реализуется она только при наличии чувственного опыта индивида. При этом Лейбниц, как представитель гносеологического рационализма, «истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума. Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта. Сенсуализм в философии Нового времени: Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма – противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense – чувство, ощущение) – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания). Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира. Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма. Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. (esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов». Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно, должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим». Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения. Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений. Дэвид Юм (1711 – 1776) – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения: 1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир; 2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека; 3) источником наших ощущений является Бог. Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна). В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема. Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв. Философия французского Просвещения XVIII в. Просвещение – чрезвычайно сложное и неоднозначное явление в культурной и общественной жизни целого ряда стран XVIII столетия (Франции, Германии, России, Америки). Термин «просвещение» первоначально возник в среде французских мыслителей (Вольтер, Гердер) и окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784), где Кант предлагал рассматривать |