лекции по философииии. Лекции по дисциплине Философия
 Скачать 1.15 Mb.
|
|
Религия, следовательно, явление противоречивое и однозначно оценить ее роль в жизни человека и общества нельзя. Поскольку современное общество полирелигиозно, основой цивилизованного решения проблемы отношения к религии является принцип свободы совести, дающий право человеку исповедовать любую религию или быть неверующим, запрещающий оскорбления религиозных чувств верующих и открытую религиозную или антирелигиозную пропаганду. Таким образом, духовная жизнь общества представляет собой весьма сложное явление. Формируя сознание людей, регулируя их поведение, политические, нравственные, философские, религиозные и пр. идеи оказывают воздействие на все остальные сферы жизни общества и на природу, становясь реальной силой, изменяющей мир. Проблема социального развития: формационная, стадиальная и цивилизационная концепции Представление о том, что в обществе происходят изменения, возникло ещѐ в глубокой древности, и было чисто оценочным: развитие общества воспринималось как простая последовательность событий. Только в XVIII веке философское осмысление направленности и результатов общественного развития привело к появлению понятия «прогресс». В XIX веке теория общественного развития разрабатывалась, главным образом, в двух философских теориях - в позитивизме и марксизме; ХХ век предложил новые подходы к анализу развития общества. Решение проблемы социального развития предполагало, прежде всего, ответ на вопросы о причинах и этапах социальной эволюции. Основатель позитивизма Огюст Конт причину социального развития усмотрел в развитии человеческого сознания, трем фазам эволюции которого (ничем неограниченное воображение, ничем неконтролируемый интеллект, практическая направленность) соответствовали три этапа развития общества: религиозный, метафизический и позитивный. Последний этап, в основе которого лежит идея практики (практической значимости любой теории), обладает, по мысли Конта, неограниченными возможностями для «прогресса в рамках порядка». В марксистской философии концепция развития общества базировалась на идее постоянного развития производительных сил общества, что, как предполагалось, позволит в будущем преодолеть социально-экономическое неравенство, эксплуатацию, овладеть стихийными силами природы и общества, достичь гармоничного развития человека. Разрабатывая вопрос об этапах социальной эволюции, К. Маркс создал так называемую формационную концепцию. Она трактует историю человеческого общества как последовательную смену общественно-экономических формаций, которые представляют собой конкретно-исторические типы общества. Было выделено пять таких формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая, состоящая из двух фаз: социализма и собственно коммунизма. Все формации рассматривались как главные вехи социальной эволюции, а их последовательная смена – как основная тенденция общественного развития. В ХХ веке стало ясно, что предложенная К.Марксом схема применима только к ряду западноевропейских государств. Историческое развитие большинства стран, включая Россию, а так же народы Африки и Азии, в нее не укладывалось. Так, например, в России в древности не было классического, подобного древнегреческому, рабовладения, зато нечто похожее (крепостное право) сформировалось гораздо позже, в эпоху феодализма. В условиях безраздельного господства в нашей стране марксистско- ленинской парадигмы и жесткого идеологического противостояния двух систем, формационная концепция считалась в социалистических странах единственно верной. Критически настроенные западные идеологи выдвинули в качестве альтернативы концепцию «стадий» исторического развития, в которой, однако, так же, как и в марксистской, признавалась ведущая роль экономики. Стадиальная концепция, в создании которойпринимали участие видные американские социологи и политологи ХХ века Дэниел Белл, Збигнев Бжезинский, Джон Гэлбрейт и др., разбила социально-историческую эволюцию на три основных стадии: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Доиндустриальная стадия(другое название – аграрное или традиционное общество) – период в развитии страны, когда в ее экономике доминирует аграрная (сельскохозяйственная) сфера. В таком обществе сильна роль традиций, а политическую жизнь во многом определяют армия и церковь; политические права и свободы личности отсутствуют или весьма ограничены. Индустриальное общество – стадия общественного развития, пришедшая на смену доиндустриальной. Индустриальное общество основано на машинном производстве, фабричной организации труда, единой национальной системе хозяйства, свободе торговли. Решающая роль в социально-политической жизни переходит к промышленно-финансовым корпорациям. В индустриальном обществе личность обретает сначала экономическую и мировоззренческую свободу, а затем и политические права. Кардинально меняется система ценностей. Труд из бытовой нормы для низших классов становится одной из главных личностных и общесоциальных ценностей. Возникают идеи либерализма; права и свободы человека также приобретают ценностную значимость. Статус социально значимой ценности прочно закрепляется за наукой и образованием. Возникает инновационное общество, где уже не верность традициям, а нововведения обеспечивают его стабильность и процветание. Развитие индустриального общества идет путем конвергенции (от лат. converge – приближаюсь, схожусь), увеличивая сходство между различными странами, находящимся на этой стадии. Постепенно между ними устраняется внешнее внеэкономическое неравенство, сглаживаются социальные конфликты внутри общества, происходят либерально-демократические преобразования. Структурная перестройка экономики, пришедшая в 60-е – 70-е гг. ХХ века в развитых странах Запада и выдвинувшая на лидирующие позиции наукоемкие отрасли взамен тяжелой промышленности, бурное развитие «индустрии знаний», компьютеризация и появление глобальных информационных систем, открывающих путь к децентрализации производства, привели ряд западных мыслителей к выводу о наступлении нового этапа исторического развития, получившего название «постиндустриальное» общество. Постиндустриальное общество – понятие, обозначающее современный этап развития целого ряда стран Запада. Термин предложил американский социолог Дэниел Белл, он же сформулировал основные признаки этого общества: создание обширной сферы «экономики услуг», резкое увеличение слоя квалифицированных научно-технических специалистов, центральная роль научного знания как источника нововведений и политических решений, создание новой «интеллектуальной» техники. Различные варианты «постиндустриального общества» были разработаны также З.Бжезинским, Дж.Гелбрейтом и др. Развитие информационной техники и «компьютерная революция» привели к появлению в конце XX века термина «информационное общество».В вопросе о сущности этого понятия мнения разошлись. Ряд исследователей склонны трактовать информационное общество всего лишь как современный этап эволюции постиндустриального общества. Другие, например, американский социолог Алвин Тоффлер, рассматривают его как принципиально новую, следующую за постиндустриальной, стадию развития. В книге «Футурошок» («Шок от будущего») А.Тоффлер утверждает, что компьютерная революция выводит общество на новый этап эволюции, где будут, в частности, решены все экономические и политические проблемы. Например, безработица превратится в «обеспеченный досуг», моделью человеческого существования станет «электронный коттедж», не выходя из которого человек сможет принять участие в референдуме, выборах и т.п. Цивилизационный подход к анализу общественного развития ввел английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975). Согласно Тойнби, цивилизация - это устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими и историческими рамками. Все существовавшие в прошлом и существующие ныне цивилизации Тойнби разделил на два типа: - основные – те, что оставляют яркий след в истории человечества и косвенно влияют на развитие других цивилизаций (вавилонская, греческая, китайская, индусская, христианская, исламская и др.); - локальные – те, что замыкаются в национальных рамках (американская, германская, русская и др.). Цивилизации возникают как «ответ на вызовы» извне. Эти вызовы могут быть природного характера (катастрофы, невыгодное географическое положение) или социального типа (отставание от других цивилизаций, военная агрессия). Каждая цивилизация проходит стадии зарождения, роста, надлома и дезинтеграции, которая завершается смертью и полным ее исчезновением. Сохранение цивилизации возможно только на основе ее духовно-религиозного обновления, поскольку, полагал Тойнби, именно религия является основным системообразующим фактором цивилизации. В конце ХХ века при осмыслении процессов развития общества возник новый вариант «цивилизационной» концепции, в рамках которой выделяется два основных качественно различных типа социальной эволюции – «восточная» и «западная» цивилизации. Восточная цивилизация – тип общественного и культурного развития, включающий в себя несколько специфических культурных образований («индо-буддийскую», «конфуцианскую» и «исламскую» культуры), обладающих общими чертами. Впервые на факт различия в политическом устройстве и ценностных ориентациях людей западного и восточного мира обратили внимание христианские миссионеры XVI – XVII веков. В «азиатских» странах, где долгое время не было частной собственности на землю и экономических классов, сложились деспотические формы правления; социальную значимость имели лишь причастные к власти, богатство и собственность без власти мало что значили; произвол «властьпридержащих» порождал в народе синдром рабской зависимости и угодничества. Восток сформировал особый тип людей, со специфической системой ценностных ориентаций, типом мышления и манерой поведения. Для восточного человека процесс познания – не столько анализ свойств объектов вешнего мира, сколько его духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Восток долгое время не знал такого логического феномена как «доказательство»; там существовали только предписания «что делать» и «как делать». Ученый на Востоке - не исследователь, а учитель жизненной мудрости, прекрасно знающий древние тексты. Гуманистическая матрица восточного человека ориентировала его не на изменение внешнего мира в соответствии с человеческими представлениями, целями, задачами, а на изменение самого человека как части мира в соответствии с изначальным (трансцендентным, божественным) замыслом. Однако, в отличие от Западного мира, Восток никогда не был единым; сегодня в рамках восточной цивилизации существует несколько различных религиозно-культурных образований: 1) Индо-буддийская цивилизация – традиционалистская, пассивная, нейтральная по отношению к внешним воздействиям, так как процветание «в этой» жизни не является особой ценностью в рамках данной культуры с уклоном в сторону «потусторонних» проблем (поиски Абсолюта, забота об улучшении кармы и пр.). 2) Конфуцианская (дальневосточная) цивилизация – более открыта к внешним воздействиям и внутренним трансформациям, что обусловлено конфуцианским культом этики самоусовершенствования, установки на поиски гармонии в обществе; отсюда – близкий западному человеку культ знаний, повышенное чувство долга и ответственности, постоянная забота о повышении культуры и дисциплины труда. 3) Исламская - самая молодая восточная цивилизация. Она наименее открыта для внешних воздействий, что объясняется особенностями исламской религии, охватывающей все стороны жизни, включая экономику и политику. Для исламской ментальности за пределами мусульманского мира нет ничего достойного внимания и подражания. Вместе с тем – это активная цивилизация, что обуславливает ее конфликтность и внутреннюю политическую нестабильность исламского мира. Западная цивилизация – тип социокультурного развития, зародившийся еще в эпоху античности и окончательно сложившийся в европейских странах в эпоху Возрождения. Именно в этот период в Европе началась кардинальная перестройка социально-экономической и духовной структур общества. Возникло инновационное (англ. innovation – нововведение), торгово-промышленное, городское общество, где человек постепенно приобретал экономическую, мировоззренческую, а затем и политическую свободу и, по мере наращивания технологического потенциала, превращался в орудие эффективной экономической деятельности. Труд из бытовой нормы стал одной из главных духовных ценностей культуры. Единой и единственной «матрицей» европейской цивилизации стал либерализм, идеалом которого считается человек – личность, гражданин, не мыслящий свое существование без гражданских прав и свобод. Мировоззрение западного человека отличает рационализм; он ориентирован на постижение и «покорение» внешнего мира, изменение его в соответствии со своими потребностями, целями, проектами. Развитие науки и техники привело западноевропейскую цивилизацию к мощному технико- технологическому рывку. Это породило на Западе чувство собственного цивилизационного превосходства и представление о «неполноценности» Востока. Именно поэтому западная цивилизация при контакте с другими цивилизациями обнаруживает зачастую тенденцию к социокультурной экспансии, нетерпимость к иным видам культуры как низшим и неразвитым. Не случайно уже в конце XX век была поставлена проблема «диалога» Востока и Запада. Таким образом, сегодня мы имеем различные концепции общественного развития. Несмотря на существенные различия, все эти теории используются в современном философском, социальном и историческом знании для анализа различных явлений в жизни человека и общества. История как объект философского анализа: цикличность и линейность исторического развития Философия истории (термин ввел Вольтер) представляет собой особый раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Откуда мы и куда идем? Чего ждать от настоящего и будущего? - вечные вопросы и темы философствования по поводу истории. Принято считать, что «отцом истории» является древнегреческий мыслитель Геродот (ок.485 – 425 гг. до н.э.), стремившийся описать деяния людей и выявить их причины, «дабы найти истину и сохранить ее для потомков». Древнегреческие философы (Демокрит, Платон, Аристотель и др.) пытались осмыслить природу общественного процесса и выявить в исторических событиях некий «ритм», порядок. Средневековая христианская философия истории (Августин Аврелий, Фома Аквинский) носила телеологический характер (греч. teleos - цель), то есть предполагала заранее предустановленный Богом и описанный в Апокалипсисе конец человеческой истории: «страшный суд» и последующее «Царство Божье на Земле». Начиная с эпохи Возрождения, а затем в период Нового времени формировалась светская философия истории (Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Д. Вико и др.). Пытаясь создать теорию исторического развития, философы этого периода выдвинули ряд важнейших проблем: общественного прогресса, направленности исторического развития, исторической закономерности. Вершиной развития философии истории этого периода была концепция Г.Гегеля, который представил историю как единый закономерный процесс воплощения Мирового Разума, имеющий целью познание Мировым Духом самого себя. Значительным событием в сфере философской мысли стало появление материалистического понимания истории (К.Маркс, Ф.Энгельс, Г.Плеханов и др.). История, согласно этой концепции, – закономерный процесс жизнедеятельности людей, история сама по себе «не сражается ни в каких битвах» (Ф.Энгельс), она творится самими людьми, но не произвольно, а в соответствии с реальными условиями их жизнедеятельности, выбирать которые люди не вольны. Одно из центральных мест в философии истории занимает проблема направленности исторического процесса. С древнейших времен сложились два противоположных взгляда на характер исторического развития: представление о его цикличности и концепция линейности истории. Концепция цикличности исторического развития трактовала исторический процесс как «исторический круговорот»: общество в целом, либо его отдельные сферы (политическая жизнь, культура и т.п.) якобы движутся по замкнутому кругу с постоянным возвращением вспять, к исходному состоянию, с последующими новыми циклами возрождения и упадка. Такого рода взгляды сложились у философов и историков еще в Древнем мире (например, у Аристотеля). В их основе лежало стремлением выявить определенный порядок и смысл в хаосе исторических событий по аналогии с закономерными циклическими процессами в природе: сменой времен года, биологическими ритмами и т.п. Представления о цикличности истории активно разрабатывались мыслителями XVIII века. Так, Н.Макиавелли, Д.Вико, Ш.Фурье пытались усмотреть объективную повторяемость в смене династий и форм государственного правления, в расцвете и упадке материальной культуры, в изменении исторической роли отдельных народов. Особенно активно концепция цикличности исторического процесса начала развиваться в конце XIX и в XX веке. Так, русский мыслитель Николай Данилевский (1822-1885) выдвинув идею существования локальных, обособленных «культурно-исторических типов», которые, подобно живым организмам, проходят стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели; ход истории представляет собой, таким образом, смену вытесняющих друг друга цивилизаций. Аналогичные мысли в книге «Закат Европы» были высказаны немецким философом Осипом Шпенглером (1880-1936), для которого движение истории – это фазы развития (юность, расцвет, упадок) замкнутых культурных образований. Шпенглер насчитал в истории человечества восемь локальных культур: египетскую, майя, византийскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую и западноевропейскую. Кроме того, он выдвинул предположение о возникновении новой «русско- сибирской» культуры. Каждая культура, по мысли Шпенглера, проходит примерно тысячелетний цикл развития и, умирая, перерождается в цивилизацию, где стираются все уникальные, неповторимые черты и все общества приобретают сходные признаки. Последователи циклической концепции исторического развития, настаивая на уникальности и неповторимости каждой общности, выдвинули, таким образом, принцип |