Лекции по истпси (страшные, сложные, но мы справимся!)
 Скачать 85.87 Kb.
|
|
Лекции по истпси (страшные, сложные, но мы справимся!) Лекция №1. Принципы. Периодизация. Парменид По моему мнению, история психологии - единственный курс, который не гарантирует, но только дает возможность понять психологию как одно, как целое. Три основных подхода к историческому исследования, как таковому(не только психологии): 1) презентизм: занимаемся теорией прошлого, но оценка значимости совпадает с тем, насколько содержание ее актуально к сегодняшнему дню. Например, Платон написал о “мире идей”. Подтверждается ли сегодня? Пусть, да(для примера). Следовательно, мы должны принимать ее во внимание, изучать. Если ответ “нет”, то мы говорим, что Платон просто ошибся. Зачем нам изучать то, в чем ошибались предшественники? Соответственно теория не нужна. 2) антикваризм: мы должны изучать теории прошлого вне зависимости от их дальнейшей судьбы. Можем изучить все теории Платона, заключая, что все они несут огромную ценность, как любая древняя вещь, дошедшая до нас. Не интересует актуальность, антикваризм берет ее вне зависимости от того, интересует ли содержание сейчас. Ему безразлично будущее. Общий минус: оба препятствуют специфике исторического познания, пониманию знания как целого. Презентизм, если анализируем теорию прошлого с точки зрения настоящего, то мы имеем лишь настоящий момент, но не понимаем, почему мы в нем оказались: случаен он или чем-то обусловлен? Если отталкиваться лишь от настоящего среза, то все срезы не связаны между собой. Для антикваризма же ценна теория сама по себе, вне всякой связи с последующим развитием и настоящим, в отрыве от всего основного. Непонятно, почему мы сейчас оказались именно здесь и в таком положении. 3) историзм: чтобы исторично изучать историю, нужно соблюсти 3 положения: 1. причины возникновения(зачем? для чего? почему? случайный или необходимый момент? Главной причиной должны выступать противоречия предшествующей теорией. Возникает, чтобы устранить трудности предыдущих. Причиной не может быть желание автора, так как теория не продвинет знание, не будет нужна. Мы не можем ссылаться на внешние исторические события.) 2. позитивные достижения(оценить: продвинула ли она решение той самой научной проблемы, на основе которой она возникла?) 3. негативные стороны(оценить: создала новые проблемы) Если человек не отягощен знанием психологии как единства многообразия, он не знает свое место в ней. Следовательно, может порождать лишь случайные теории. Начало: рождение науки по отношению к мифологии Периодизация истории психологии: Периоды отличаются друг от друга, то есть будучи одной психологией, она не есть одна: в ней есть различения. Критерий выделения периодов - предмет изучения. Вывод: психология в процессе становления - наука о разном, ее предметы менялись. 1. античность (7 до н.э. - 1 до н.э) и средневековье: психология - наука о душе. 2. новое время(17в) -начало 20в: предмет - сознание. 3. первые десятилетия 20в: период открытого кризиса. В этот период рождается множество психологических школ, каждая из них предлагает в качестве предмета свой. Формальной датой развития психологии считается 1879 год (школа Вундта). ВОзникает психоанализ, бихевиоризм, гештальт психология, персонализм. Школы начинают бороться между собой, претендуя на гегемонию, на то, чтобы стать всей психологией. Однако ни одна школа не может взять верх над другими, так как каждая весьма могущественна. 4. период интеграции(30-50е гг): попытка найти нечто общее, не обвенчалась успехом 5. период 2 волны(60е-конец 20века): возникновение современных психологических теорий, н-р: когнитивная психология, экзистенциальная и тд., усиление плюрализма предметов. 6. междисциплинарные исследования(80е гг-наше время): оказавшись разными, теории попытались объединиться на основе того, что они с разных сторон попытаются рассмотреть один и тот же предмет. Полагая, что можно объединить в целостную картину Основные учения о душе Нужно обратиться к самому началу. Начало - точка, когда понятие души впервые выступает. Чтобы понять, как оно возникло, нужно зацепить начало, когда понятие души не было началом. Парменид Иллиадская школа: родоначальник - Парменид(6 в до н.э.) При изучении внешнего мира нам в первую очередь открывается чувственное многообразие вещей(не эмоции, а органы чувств). Видим разных людей, разные предметы и тд, многое и изменчивое. Может ли это множество выступить в качестве предмета истинного научного исследования? Нет, так как неупорядоченное множество, то есть мы имеем множество суждений о разном. Следовательно, каждое из этих многих вещей является приходящим. Интересует Парменида не это исчезающее, многое, а истина. Мир не как многообразие, а как одно. Что является, помимо изменчивого, опорной истиной? На изменчивое, данное нам в чувственности, мы опереться не можем, следовательно оно(как он говорил) “не есть по истине”, но “есть по видимости”. Что же может выступать предметом? Если не существует множество, то есть единое, вечное, неизменное, не чувственное. Что мы мыслим есть по истине. !Бытие есть, небытия нет!
Но что такое само по себе бытие? Лекция №2 Гераклит Гераклит формулирует такой тезис: бытие существует ничуть не больше, чем небытие, а небытие существует ничуть не больше, чем бытие. Бытие и небытие одновременно есть. Несмотря на их различие, вместе с тем они оба есть, значит в них есть нечто одно, нечто общее. Гераклит предлагает, что вот таким единством бытия и небытия является понятие становления. Становление – непрерывный переход из бытия в небытие и наоборот. Если мы возьмем наш чувственный мир, возьмем любую ведь, то мы увидим, что эта любая вещь находится в постоянном процессе изменений. Что значит в постоянном процессе изменений? Что изменяется? Допустим, мы смотрим на стол. Изменяется что? Изменяется стол. Стол в процессе своего становления, изменения, продолжает быть столом. В каждый момент времени он уже иной себе, он уже не тот стол, который был только что. Получается, что в один и тот же момент, это бытие стола, но и отрицание бытия. Это не то бытие стола, которое было. То есть стол, если хотите, в одно и то же время есть и не есть. День, фактически, тоже есть и не есть, потому что он длится и именно своим этим «длением» он переходит в ночь. Таким образом бытие дня переходит в небытие дня и становится бытием ночи, а бытие ночи опять переходит в небытие и становится бытием дня. Следовательно, получается. Этот постоянный переход отражает естественную множественность чувственного многообразия. Вещи меняются. То есть, переход постоянно из одной вещи в другу. Где оказывается понятие единства? Есть ли в этом во всем единство? «Неизменность изменений». Постоянство изменений. Таким образом становление здесь берет на себе момент «единого». Это единое понятие удерживает противоположности в их единстве. Т.о. если этот переход постоянный из бытия в небытие у нас отражает множественность, то он (кто-то кашлянул) органов чувств. Но можем ли мы увидеть непосредственно становление как таковое? Не можем. Следовательно, это единое мы можем только помыслить. В этом становлении у нас бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же одновременно. Потому что они одно и то же, как постоянный переход в свою противоположность, но именно потому что это переход в противоположность они не одно и то же, то есть они заключены в себе. Вспомните теперь, каким образом было соотношение мышления и чувственности у Парменида? Как они соотносились. Мышление – то, что отражает истину, чувство же абсолютно обманчиво. У Парменида истиной было только бытие. Теперь, если мы здесь посмотрим, то увидим, что бытие и небытие есть одно со становлением, то тогда отсюда вытекает, что и чувственность мышления есть одно из становлений. Но вместе с тем и не одно. Это означает, что мышление и чувственность теперь не являются столько категорично и абстрактно разделенными между собой, как у Парменида. Они оказываются в необходимом единстве, но вместе с тем и различимы. Что это значит? Можем ли мы помыслить становление каким-либо образом, если бы мы не видели процесс становления вещей? Мы можем верно мыслить только в том случае, если наши чувства открыты миру. Но, с другой стороны, чтобы в этом чувственном многообразии выделить именно существенное, именно вечное и неизменное, то есть, что в этом постоянном изменении мы увидим одно, мы в то же самое время должны мыслить. Получается, что с одной стороны наше мышление зависит от наших чувств (чтобы мыслить мы должны видеть), но, чтобы видеть верное, мы должны мыслить. Из всего многообразия чувственных представлений мы должны усматривать именно истинное и вечное, а в данном случае становление. Т.о. мы с вами видим, что вот эти понятия чувственного и мыслительного познания оказываются у нас в единстве. Теперь непосредственно переходим к научному пониманию души у Гераклита. Это становление он еще называет логосом. Сейчас бы мы назвали это законом. Это закон, который, собственно, и является единством и различием бытия… То есть все в мире происходит по логосу и это все есть постоянный переход в свою противоположность. Это единство бытия и небытия, этот постоянный переход он называет логосом. То есть единым законом, по которому все это меняется, все вещи переходят из своего бытия в свое небытие. Можно сказать, становление – это и есть логос. Логос – это бытие и небытие в своем единстве и в своем различии одновременно. Если стол остается столом, то это мы подчеркиваем момент бытия. Есть стол. Но тот факт, что он постоянно меняется и в конце концов он перестанет быть столом, он исчезнет. Все находится в постоянном движении. Таким образом, получается, что бытие стола является одновременно и отрицанием этого бытия. Постоянно переходит в свою противоположность. Теперь смотрите, каким образом выступает здесь душа и какое определение дает ей Гераклит. Как мы помним, логос есть единство бытия и небытия, и душа у Гераклита оказывается логосом, познающим самим себя.Душе подвержены все те же самые законы, что есть в логосе. Душа это логос, но это и не логос одновременно, потому что душа – это познающий себя логос. Логос - это есть Процесс непрерывного изменения и в процессе этого изменения возникает, как и все остальное душа, которая первоначально оказывается устремленная во внешний мир. Есть внешний мир, есть я как субъект, и я смотрю на этот мир, и я его познаю. Но это только первое явление этого мира в самой душе. Действительно, мир представляется как внешний, но это только часть правды, поскольку сама душа является продуктом развития этого мира. Природа, развиваясь, порождает душу как свою собственную часть, как свой собственный момент. Когда душа возникает, этот человек начинает познавать природу. Природа познает сама себя, но в форме души. Поэтому и получается такое определение – душа это познающий себя логос. Душа есть такой же момент логоса, как и все остальное, как и все другие вещи, она начинает быть противопоставленной другим вещам. Мы рождаемся, когда мы оказываемся противопоставлены миру и начинаем его познавать. Мы начинаем его познавать чувственно, мысленно. Первый момент заключается в том, что душа оказывается внешней. Она и есть тот самый продукт развития логоса. Следовательно, логос развивается, формирует душу и начинает, в принципе, познавать самого себя. Душа действует по тому же самому закону, что и все остальное. Она действует по тому же самому принципу. Значит она является логосом и в то же время не является им. Ведь душа это не весь логос, это только его момент, только определенная фаза его развития. Бытие и небытие есть одно в момент единства, но есть и не одно в момент различия. Та же самая фигура мысли заключается и здесь: душа это одно с логосом, это логос, но и не одно, это познающий себя логос. Возникает как иное самому себе – это одно и то же и не одно и то же одновременно. Это не часть, не кусок, а момент. Лист — это не дерево, но он его момент. Это есть одно, но различенное в себе. Его не составили из каких-то частей. Первая функция души – познание. У Гераклита мы видим первое научно понятие души, не мифологическое. Почему? Понятие души встраивается в целостную и органическую систему. Во всеобщий закон. Душа функционирует как и все остальное но вписывается в общую концепцию мироздания. Душа функционирует по какому принципу? По логосу. В этом смысле она функционирует, как и все остальное. Тот факт, что душа функционирует как все остальное, подчеркивает ее единство с логосом, но тот факт, что она познающий себя логос указывает нам на различие. А, следовательно, тогда должна функционировать и по своим собственным законам. Мы должны так понять душу, чтобы она одновременно выступала как момент всеобщего закона, то есть она подчиняется всеобщим законам мироздания, но одновременно и так, что у нее есть свои особые законы. Опять получается единство с логосом и различие. Здесь мы впервые сталкиваемся с так называемой формой познания, которая в дальнейшем получит название самосознания. Если мы возьмем абстрактный момент тождества, когда мы говорим о том, что душа это логос. Это означает, что душа является подчиненным моментом всех остальных законов. Она является несамостоятельной. И это означает какой для нас вывод? Следовательно, в ней самой нет никакой внутренней необходимости, внутренней детерминации. Она детерминирована вот этим всеобщим. Душа является подчиненным абсолютно моментом и полностью детерминирована. Но будут учения, которые будут напротив удерживать момент различия. В таких учениях мы увидим абстрактный момент абсолютной свободы. Что душа вообще ничем не детерминирована, кроме самой себя. Здесь мы впервые сталкиваемся с так называемой формой познания, которая в дальнейшем получит название самосознания. Обратите внимание, что если мы говорим, что душа – это познающий себя логос, это означает, что логос познает самого себя. Или логос оказывается в форме самосознания. Когда мы смотрим на себя и анализируем себя, мы в то же самое время, в одно и то же время оказываемся и наблюдающим и наблюдаемым. В одно и то же время наблюдающий и наблюдаемый это одно и то же. И вместе с тем, когда мы за собой наблюдаем мы оказываемся для самого себя внешним предметом. Мы смотрим на себя, как будто бы на внешнее. Вот такая форма, выступившая здесь впервые, называется формой самосознания. Однако, если я вас спрошу еще раз кто является сознающим себя субъектом здесь? Логос. Здесь еще самосознание оказывается на стороне логоса. Душа еще не сознает саму себя. Душа пока еще находится в форме сознания. Душа отличается от самосознания как раз тем что в форме сознания подчеркнут лишь один момент различия. Душа смотри на свой предмет как на абсолютно внешний. Она мыслит свой предмет как внешний и независимый от себя. Вот это и есть форма сознания. Субъект смотрит на внешний объект, как на противопоставленный самому себе. Душа находится в форме сознания, в то время как логос уже приобретает форму самосознания. Что должно произойти, чтобы в самой душе выступил момент или форма самосознания? Что должно произойти, чтобы в самой душе выступила форма самосознания? Сама душа должна различиться в себе так же, как пока в себе различился только сам логос. То есть в самой душе должно возникнуть тождество души и различие самой себе. Только потом, только когда душа разделится внутри себя, вот тогда она сможет смотреть на себя со стороны как будто бы, как на себя внешнюю. Еще раз. Что логос сознавал самого себя, он должен быть одним и тем же, но противопоставленным себе. В душе должен произойти точно такой же переворот. Она должна развиться в разные себя оставаясь при этом самой собой. Моментом самосознания оказывается сознание. И этот показывает различие логоса с самим собой или души с самой собой. Они должны различиться, чтобы быть внешними друг для друга. Вместе с тем, когда они различенные, нужно еще и второй момент соблюсти: чтобы они в итоге поняли, что это различение не есть различение. Самосознание предполагает момент тождества. Вы должны видеть, слышать, чувствовать именно изменение стола. Именно переходи стоа в не стол. И в этом случае только это создает возможность для того, чтобы вы усвоили, что единым и вечным в этом процессе постоянного изменения является само изменение. Изменение неизменно. Логос первоначально предстает для самого себя как внешний предмет. Он еще не знает, что он есть этот логос. Субъект и объект разделены, но их тождество еще не установлено – это только сознание. Вот собака, которая знает внешний мир как противоположный себе, она на него смотрит и полностью погружена в предмет, который ей представлен. У человека же уже есть момент различия и момент единства. А в отношении всей природы мы бы сказали, что душа смотрит на природу, как на внешний предмет, тем самым и природа смотрит на себя же как на внешний предмет. Сознание есть только первая выступающая форма, которая дальше развивается в сложную форму самосознания. Вот когда душа смотрит на внешний себе логос, это сознание. Когда душа понимает, что она и есть этот логос, который смотрит на сам себя, это есть самосознание. Но, разница в том, что здесь пока формой самосознания выступает сам логос, всеобщий закон бытия. В душе самосознание еще не развито. Есть ли у маленького ребенка то, что вы называете рефлексией? Нет. Потому что он сам не выступает для себя еще предметом. Предмет является лишь окружающий мир. Душа, смотрящая на логос, как на внешний, чуждый ей предмет – это сознание. А вот когда она понимает что этот внешний чуждый предмет и есть логос и она сама есть этот самый логос, вот здесь выступает самосознание. Самосознание логоса. Логос сам себя познает. Логос сознает себя в форме души. Когда мы разговариваем сами с собой, идет внутренний диалог с собой. Нельзя говорить с собой, если у вас нет оппонента. Следующий шаг. Когда единство и различие выступает по отдельности в дальнейших учениях. В отличие от Парменида, Гераклит ввел категорию множества как научную. Парменид отрицал множество, множественности нет, чувственности нет. Гераклит же говорит, что бытие есть ничуть не больше чем небытие. А небытие тоже нет. Он сказал, что переход бытия в небытие это есть постоянный процесс текучести вешнего мира. Не совсем понятно, как этот процесс осуществляется. Последователь Гераклита - Демокрит. Годы жизни: 460-380 до н.э. 4-5- века до н.э Нам нужно объяснить этот постоянный переход из небытия в бытие. Демокрит, как и его учитель, считает, что по истине существует лишь бытие и небытие. Чтобы объяснить, каким образом у нас вещи все-таки изменяются, он детализирует эти понятия. Говорит о том, чтобы бытие по сути дела представляет собой множество неделимых(атомы). Т.о. бытие – это атомы, а небытие – это пустота. В итоге он говорит, что по истине существует только бытие и небытие или атомы и пустота. Т.о. как мы объясняем возникновение вещей? Вот этот переход из бытия в небытие. Возникновение вещей, или переход вещи из небытия в бытие – это есть соединение атомов в определенной конфигурации. Переход вещи из бытия в небытие – это наоборотразъединение атомов. Т.о. душа – это атомы и пустота. У нас не может существовать атомов без пустоты. Как можно помыслить атом без противоположного ему. Нельзя помыслить бытие, если в этот же самый момент ты мыслишь небытие. Они мыслятся только друг через друга. Атомы – не пустота, пустота – не атомы. Атомы – множество неделимых, тогда пустота – это одно неделимое. Атомы мы не можем видеть не потому, что они слишком маленькие, а потому, что это идеи. Атомы оказываются одновременно и идеями и частицами и будучи идеями они оказываются невидимыми, потому что они мыслятся. Мы мыслим атомы и пустоту. Мы их не видим. Светлое познание по Демокриту – это значит, что мы можем знать, что существует по истине, вечно. Вечное, неизменное. А вот вещи, которые возникают и исчезают – темное познание. Т.о. светлое познание – мышление, мы не видим, а только мыслим, но темное познание– это познание изменчивости и многообразия чувственности. |