Лекции по истпси (страшные, сложные, но мы справимся!)
 Скачать 85.87 Kb.
|
|
Декарт (продолжение) Мы с вами остановились на учении Декарта и успели сказать, что с Декартом произошло изменение предмета психологии и вместе с этим основание всего научного знания. Таким основанием согласно Декарту выступило существование сознания. Именно собственное, индивидуальное сознание стало основанием всего научного познания. Это основание было получено методом тотального сомнения. Всё сомнительно, кроме самого акта мышления, сознания. Важно: В отличие от предыдущих эпох в качестве первого и главного и самого достоверного основания выступает само индивидуальное сознание. Если именно инд.сознание – 1-ое достоверное, значит самому субъекту представлено содержание этого сознания. Есть достоверность, т.к. человек может сам себе отдать отчёт, не нужно лишних выводов и умозаключений, просто достаточно обратиться к самому себе. Наш новый предмет удовлетворяет требованиям нового научного знания. Есть эмпирическая верификация. Можем эмпирически отдать отчёт в том, что происходит в нашем сознании. Наше сознание – то, что мы точно знаем, что есть. Но больше мы ни в чём не уверены. Не факт, что существует внешний мир и другие сознания. Наш рассудок – вещь ненадёжная. Математические доказательства могут быть ошибочными. Органы чувств тоже обманывают. Мы не самые совершенные существа из всех. Но если мы сами не совершенны, откуда в нашем сознании представления о вещах гораздо более совершенных, чем мы сами? Или вообще о самой идее совершенства? Каким образом менее совершенное порождает более совершенное? От Бога! Если сознание доступно непосредственно, Бог непосредственно доступен. Приходим к выводу, что, кроме сознания, есть существо более совершенное и более всеобщее. Всё ещё в научном мировоззрении существует понятие Бога, олицетворяющего всеобщего. Но в отличие от Средневековья Бог – лишь вывод из изучения нашего собственного сознания. Следующий момент. Бог есть. А существует ли внешний мир, который является нам в органах чувств? Когда мы воспринимаем внешние предметы, у нас есть убеждённость, что то, что мы видим, существует вне нас, есть предметы вне нас. Убеждённость – одна из тех идей, которые подарил нам Бог. Так же, как идеи совершенства, справедливости, т.д. А если Бог совершенное существо, он не может обманывать. Основанием того, что существуют внешние вещи, является обоснование совершенства самого Бога. Конструкция: у нас есть всеобщее и у нас есть 2 момента особенного: 1)сознание 2)наши все вещи и наши тела, замыкаются они и находят своё единство в моменте всеобщего или через Бога. Многие думают, что Декарт является дуалистом. Типа есть сознание с одной стороны и вещи с другой стороны. Но дуализм – когда они не замкнуты на единство. А у Декарта сознание и вещи не являются абсолютно разрозненными. Декарт не вводит множество, он сохраняет единство. Остаётся более частный вопрос: как соотносится частное и телесное на уровне одного человека? Декарт говорит, что мы можем представить как 2 субстанции. Сознание – субстанция мыслящая. Противоположная же субстанция, к которой относятся внешние тела и собственное тело человека, - субстанция протяжённая. Основное качество субстанции мыслящей – мышление, а протяжённой – протяжение (имеет размер). Любой размер может быть поделен на части, какой бы малый не взяли. Выходит, что субстанция протяжённая состоит из малых частей, имеющих размер. Одни малые вещи оказывают механическое воздействие на другие механические вещи. Вещь не может прийти в движение, если на него не подействовала из вне другая вещь. Значит не бывает в мире случайностей, а есть детерминизм. Можем вводить категорию объяснения. Почему произошло явление? Потому что перед этим произошло явление, а потом цепь воздействий тел друг на друга. Наше тело представлено каналами с клапанами, каналы соединены с органами чувств. Внешние протяжённые предметы воздействуют на органы чувств, нити натягиваются, клапаны отклоняются, в опред.органы идёт кровь, мышцы наполняются кровью, тело движется. Движение тела по механизму детерминизма, это механизм, никакой спонтанности. Животные духи – не духовное, а протяжённое. А по какому принципу действует сознание? Здесь нет протяжения, размеров, частиц, значит нечему влиять друг на друга. Субстанция действует по принципу свободы. Свобода индивидуальной воли, произвола. Сама для себя решает, в какую сторону подумать. На уровне индивида воспроизводится психофизическая проблема. На уровне индивида 2 субстанции: протяжённая – имеет размер, действует по принципу детерминизма, мыслящая – не имеет размер, действует по принципу свободы. Вот на уровне этого отдельного человека каким образом может быть осуществлено согласованное действие этих 2 субстанций? Вопрос: если эти 2 субстанции не имеют ничего общего, каким образом они могут взаимодействовать?? Человек же сам по себе. Тело не может воздействовать на нетело. 2 субстанции в человеке не могут никак быть согласованы. Они не имеют общих св-в и просто несравнимы. С этого момента начинаются попытки решить эту психофизическую проблему. Закрепилось за Декартом решение: в мозге у нас непарный орган шишковидная железа, там не присутствует душа, но эта шишковидная железа воздействует на клапан, он отклоняется по принципу свободу воли и души, и, когда человек думает что-то, его тело отражает это решение. Аналогично и обратно: воздействие на тело отражается и на сознании (например, алкоголь). Такое решение было названо решением по принципу взаимодействие – есть 2 субстанции и они взаимодействуют в шишковидной железе. Но это объяснение не убедительно, ведь взаимодействие невозможно! Философы Нового времени В Новом времени все пытались эту проблему, поставленную Декартом, решить. Был религиозный деятель Николя Мальбранш. В индивиде он находит взаимодействие невозможным и единственное решение, которое он видит, - во всеобщем. Бог имеет возможность мыслить и творить одновременно. Каждый раз, когда у человека возникает желание в рамках души, Бог спускается и творит чудо. Каждое произвольное движение – чудо Господне. Это принцип оказиенолизма. Но это религиозное решение не могло удовлетворить общество на тот момент. Спиноза Спиноза – один из тех, кто является наследником Декарта. Он согласен, что нужно решать поставленную Декартом проблему. Но он признаёт, что решение Декарта неподходящее. Но мб дело в том, что вопрос, поставленный Декартом, неправильный? Спиноза говорит о том, что то, что Декарт рассматривал в качестве субстанций, являются поистине не субстанциями, а лишь атрибутами субстанции. То есть субстанция только одна. Чем отличается атрибут от субстанции? Атрибут – неотъемлемое св-во субстанции, они не существуют сами по себе, а являются сопричастными субстанциями. Атрибуты лишь выглядят для нас как очень различающиеся. Но лишь внешние св-ва разные, а законы, по которым эти атрибуты работают, одни и те же. В Средневековье было разделение на подлунные и надлунный миры. В подлунном всё меняется и бренно, а в надлунном – неизменно и вечно. То есть миры устроены по абсолютно разным законам. А вот Галилей уже говорит, что подлунный и надлунные миры кажутся разными, но она самом деле они одинаковы, там действуют одни и те же законы. У Спинозы примерно та же идея. То, что мышление или сознание радикально отлично от идей – только видимость. Законы, по которым действуют тела, и законы, по которым действует мышление, одни и те же. Спиноза называет атрибут протяжения и атрибут мышления. Атрибуты являются неотъемлемыми, их нельзя отнять у субстанции. А значит у всей природы есть протяжение! И у всего есть мышление! (потому что это тоже неотъемлемый атрибут) Всё в природе мыслит. Если же вся природа мыслит, нужно пересмотреть понятие мышление. Мы не можем сказать, что камень мыслит в Декартовском смысле. Нужно рассмотреть модусы (уровни) мышления, то, как эти атрибуты приобретают определённую форму. Модус – определённая форма атрибута. Протяжение есть у всего, но формы разные. Модусы смертны, например, стол сейчас есть, а потом его не станет. Но атрибуты и субстанции вечны! Теперь то же самое нужно сказать про мышление. Мышление как атрибут субстанции вечен и неотъемлем. Но есть разные модусы мышления. У человека один модус мышления, но есть и другие. Но что же есть общее у всех модусов мышления? Это должно быть что-то неотрывное от протяжения. Если это разные проявления одного и того же, проблема взаимодействия вообще перестаёт существовать. Если это одно и то же, то и взаимодействия нет. Отношение между атрибутами какое? Это не взаимодействие и не связь, это единство, но единство, которое не есть тождество и сохраняет различия. Их нужно различать, и различать их нужно в мышлении, чтобы понимать, что происходит. То есть атрибуты – поистине одна субстанция. Теперь о мышлении. Мышление есть отражение. Отражение одного тела в другом теле. Например, камень падает со склона горы. Он своим движениям отражает контур горы. То есть он воспроизводит контур другого тела. И животные, и человек своим телом воспроизводят гораздо более сложные контуры других тел. Мышление – воспроизведение формы других тел своим собственным движением. Можно ли сказать, что мышление отдельно от тело? Нет. Иначе нечем было бы отражать контуры. Так что мышление только возможно, если есть протяжение, а без протяжения не существует. Но что есть протяжение? Это некоторые размеры. Почему и чем ограничены некоторые тела? Другими телами, а значит форма других тел – отражение этих тел. Почему стол заканчивается именно здесь, чем он ограничен? Воздухом и полом, воздух и пол протяжённы. Но и протяжение возможно лишь когда есть мышление. То есть мышление и тело не могут существовать отдельно. Вещи обретают сами себя, мысля друг друга. Получается, у нас есть не только разные модусы протяжения, но есть и разные модусы мышления. Не может человек мыслить, не имея тела. Но его тело таково, потому что оно мыслящее. А вот с Богом у Спинозы напряжёнка. Концепция, где субстанция действует по законам, совершенно пересматривает прежнее понимание всеобщего, где человек творил что-то по воле божьей. У Спинозы же лишь безразличная субстанция, которая действует по непреложным законам и не творит чудес, такая вот детерминистическая субстанция. Такое понимание всеобщего было настолько радикально, что Спинозу отлучили от церкви и отправили в ссылку. Тот факт, что законы мышления и протяжения общие, предполагает невозможность истинного познания. Если это общие законы, то мышление не познаёт нечто противоположное. Мышление познаёт мышление через протяжение. Эти понятия не в разрыве. Любой камень не может заблуждаться, он производит истинную форму горы. И человек не может полностью заблуждаться. Любой тезис всегда возникает по причине, он не случаен, а, если он возникает по причине, значит он выражает причинность. А теперь вопрос о том, что вся субстанция действует по законам. Спиноза сохраняет принцип детерминизма. Вся субстанция действует по законам, а законы – это признак детерминизма. Но Спиноза добавляет: свобода состоит в том, что мы познаём эти законы и мы можем направить эти законы на свои нужды. Если мы познали закон тяготения, мы можем сделать, чтобы наши самолёты летали. По Спинозе воля – это не желание. Желать чего-то недостаточно. Воля – не желание, а разум. Только познав законы, мы освобождаемся. Отличие от Декарта в том, что Декарт говорил, что идивидуальное сознание просто действует по принципу своего прямого решения, ничем не обусловлено, случайно, произвол. Это не истинная свобода, вы выступаете заложниками своих собственных желаний. Истинно можно быть свободным, только подчиняясь законам. «Я делаю что-то, потому что хочу» - рабство, а не свобода. Нужно познать природу своих аффектов, чтобы быть свободными от самих себя. Лекция №5 Джон Локк (1632-1704) -Британская философ. Решал вопрос дуализма (учение, признающее два начала: духовное и материальное) Локк принимает вызов Декарта о вопросе индивидуального сознания. 1. Эмпирически ориентированная наука, все научное знание должно быть подвергнуто эмпирической проверке! 2. Сознание является чем-то существующим до опыта! все что входит в сознание, это никоим образом не связано с врождёнными идеями, не подарено богом, так как это не доказано эмпирически, только предположения. Предлагает идею об индивидуальном сознании Опыт: 1) вешний (ощущения) 2) внутренний (рефлексия) 3. Сознание- «чистая доска»- пуста, ничем не заполнена, ничего нет до опыта. 4. Простые идеи: 1)ощущения (внешний опыт) 2)рефлексия (внутренний опыт) -Первым делом на сознание воздействует внешний опыт, тот опыт, который приходит из органов чувств. Следовательно, из чего появляются первые самые простые идеи-ощущения (внешнее) Ощущения(внешнее)- один из видов простых идей, первый вид опыта, чувственные образы, которые отражают отдельные аспекты или свойства вещей. (ощущения текстуры, запаха и тд) Рефлексия (внутреннее)- второй вид опыта, второй вид простых идей, наблюдение за действиями ума, за внутренним миром. Работа с уже существующими ощущениями Условия для возникновения рефлексии (самосознание): Одно начинает смотреть на себя со стороны, как на другое. То есть на чистый лист сначала накладывается первый опыт-ощущение, из ощущения появляется второй опты- рефлексия, так и появляется сознание. Два типа опыта дают нам два типа простых идей, следовательно сознание не загромождение всякими простыми идеями 5. В сознании также есть сложные идеи - совокупность простых идей Способ образования сложных идей из простых: 1) действие ума (активное действие) 2) ассоциации (простые или сложные идеи приходят в сознание одновременно, следовательно, у них появляется связь) Следовательно, сознание людей абсолютно индивидуальное т.к. простые идеи у каждых людей разные. Однако тут появляется вопрос. Какое же сознание «чистая доска», если есть действия ума и есть рефлексия. Следовательно, сознание уже содержит в себе какие-то знания. Локк пытался обосновать все эмпирическим, начиная с опыта. Но все же Локк снова производит картину Декарта, тем самым не решая проблему, а возвращается к его мыслям. Он не смог эмпирическим способом объяснить сознание, его теория оказывается дуалистической, как и у Декарта. Локк не рассматривает всеобщие вопросы, зацикливается на индивидуальности, это и мешает ему продвигаться. Томас Гоббс (1588-1679) Британский ученый Стремится к взглядам об единстве мира Сознание как самостоятельная субстанция не существует. «То, что у человека есть сознание, всего лишь кажимость» У нас есть тело! Эпофеноменализм: - сознание-побочный эффект -сознание- не самостоятельна, продукт тела, оно бессполезно, не выполняет никакой функции. «Метафора тени» «Сознание –тень человека» Все обусловлено внешними воздействиями, через тело. Имеет общие черты со Спинозой (все происходит по закону субстанции) Все подчинено тотальному детерминизму. -есть только тело -есть только протяжение -сознания нет Только потому что у человека есть такое тело, появляется только такой «побочный эффект» -сознание. Произвольных движений не существует, раз не существует сознания Человек есть только тело, следовательно, человек только животное. Мотивация человека- животная: 1) выживание 2) комфорт и тд 3 Принципа человека: 1) эгоизм 2)удовольствие (гедонизм) 3) прагматизм (выгода) Все это регулируется государственными законами, что бы не началось войны против всех. И в рамках этого закона можно и нужно жить только ражи себя. Г. Лейбниц (1646-1716) Критикует Локка. Лейбниц говорит, что сознание не может быть чистой доской, так как в ней уже есть умственные процессы до этого. Предлагает метафору «мраморных прожилок» Мрамор имеет прожилки структурные, следовательно, есть предрасположенность какие части будут откалывается, то есть какая-то часть мрамора уже предрасположена стать какой-то частью статуи. Индивидуальность не приходит из вне, не из опыта, она уже содержится в каждом отдельном человеке. Индивидуальность- продукт сознания. Мир существует из множества субстанция сознания - монад. Лекция №8 Лейбниц (продолжение) Лейбниц является критиком философии Джонна Локка. Критика заключается в том, что он продолжает идеи Локка, которые были не доведены до конечной точки. По Локку есть 2 вида опыта: внешний – продукт – простые идеи (ощущения), внутренний – продукт – идеи рефлексии. Лейбниц критикует метафору «чистая доска». Если в мозге уже заложены операции ума «прожилки», то это уже не чистая доска. Получается, в мозге, как в куске мрамора, уже заложена потенция быть каким-то. Если эти прожилки или операции ума предшествуют опыту и внешние воздействия осуществляются через призму изначальных способностей разума, доступен ли человеку внешний опыт как таковой? Получается, что всё то содержание, которое оказывается в разуме, отражает не св-ва внешнего мира, а отражает лишь св-ва разума. Теория специфических энергий: Есть ухо, есть звук, есть слуховое ощущение. Если поковырять в ухе, всё равно получится слуховое ощущение. Т.е. каждый орган чувств специфический отражает внешний мир. Лейбниц говорит, что по Локку всё, что оказывается в нашем сознании, обусловлено нашими «прожилками» и не отражает объективно внешний мир. Следовательно, само качество содержание стимула для нас недоступно. Все содержания определены самим сознанием. Кант: вещь в себе – она не для нас, недоступна нашему сознанию, она какая-то сама по себе, но нам не дано понять. Некоторые немецкие философы: нет никакого пространства и времени, это мы всё придумали. Вывод по Локку. При внешнем опыте, какие ощущения мы получим, не зависит от нас, это пассивный опыт. А вот внутренний опыт зависит от нас и активен. По Лейбницу же выводы: 1) Любая активность сознания является исключительно активной природой, она принадлежит сознанию, она из себя порождает собственное содержание. Лейбниц, как и Гоббс или Спиноза, пытается построить единую картину без всякой двойственности, без внешнего опыта. Ну иногда нам представляется, что на нас что-то внешнее действует, но по сути это всё действие нашего сознания. Следующий момент. Новое время характеризуется тем, что оно стало изучать такую форму, как индивидуальное сознание. Локк говорил, что все индивидуальные черты и содержания (то, что придаёт уникальность) оказывается внешним по происхождению. Человек изначально не уникален, он сначала чистая доска, а вся уникальность приходит извне случайным образом. А по Лейбницу сознание, замкнувшись в себе, оказывается уникальным по своему содержанию. Содержание определяет не внешний мир, а само сознание. По Платону: разум развивается из себя самого. Нельзя научить чему-либо, лишь собственная активность познавания позволяет научиться. По Лейбницу: логос познаёт сам себя через индивидуального человека. По большому счёту Лейбниц воспроизводит точку зрения софистов: мнение – то же самое, что истина; как мне кажется, так оно и есть; если мне что-то не дано, этого и нет. У Платона и Гераклита сознание – момент логоса, не обладает самостоятельностью. А теперь обладает, мы руководствуемся собственными убеждениями и мнениями. Гоббс говорил, что человек должен руководствоваться гедонизмом. Получается, картина мира у Лейбница такая: существует множество отдельных замкнутых сознаний, каждое из которых творит своё собственное содержание и является причиной самого себя. Возникает у Лейбница понятие «монада» - причина самого себя. По-другому по Лейбницу существует множество субстанций – монад. Свойства монад: являются неделимыми, потому что в сознании нет частей. Неделима, значит неизменна, потому что если нечего делить, нечему изменяться. А если неделима и неизменна, значит бессмертна, не имеют окон, замкнута в самих себе. И монады самодетерминированы. Цельное описание монады очень похоже на современное описание личности. Следовательно, если получили множество таких монад, какая появляется проблема? Вроде бы Лейбниц решал проблему дуализма и решил через принцип единства, поместив всё в индивидуальное сознание. Но таких единств получается бесконечное множество! Бесконечное множество разрозненных монад. Как мир вообще существует, если это неорганизованное множество самостоятельных субстанций. Они самодетерминированы, а значит они не могут друг на друга влиять, ведь они друг в отношении друга во внешнем отношении. Если скажем, что влияют, значит будет внешний опыт, а мы от него отказались. Значит социального взаимодействия, безличного общения не существует. Что делать? Мы отрицаем принцип взаимодействия. Но нужно предложить какое-то решение. Предлагает решение, которое называется параллелизмом. Параллельные линии не взаимодействуют, но точка каждой линии соответствует точке другой линии. Значит присутствует некая согласованность, это не хаос, но и не взаимодействие. Можно показать на модели: висят несколько часов, показывают время за счёт собственного механизма каждые, одни часы не воздействуют на висящие рядом часы, но в то же самое время время в одном часовом поясе чётко и строго взаимодействуют времени в другом часовом поясе, т.е. часы не взаимодействуют, но их показания параллельны. Вернёмся к монадам: содержание каждого сознания обусловлено исключительно собственными мыслями, но изменения в одном сознании не влияют на изменения в другом сознании, а лишь чётко соответствуют. Почему существует такой чёткий и организованный параллелизм? Потому что изначально «часы надо было настроить в соответствие», а дальше ни во что не вмешиваться, и это сделал Бог. Специфика Бог у Лейбница: у Мальбранша он постепенно вмешивается, а у Лейбница он всё создал и самоустранился. Он создал всё по постоянному принципу гармонии, и теперь ему не надо вмешиваться. Этот закон гармонии – законы природы. Если этот закон гармонии неизменен, человек может понять их, понять, почему всё устроено таким образом. Принцип параллелилизма. Лейбниц предлагает и для не вопроса между душой и телом. Душа и тело не действуют друг на друга, но их состояния просто коррелируют друг с другом. Лекция №9 Уже поговорили: Само понятие ассоциации - можно сказать донесение закономерностей протяженной субстанции, взаимодействия тел, где тела составляются и распадаются из частей. Соединение и распад - механический процесс. По такому же принципу, ассоцианисты полагают, устроено человеческое сознание. Идеи случайным образом оказываются в сознании, оказавшись там вместе они связываются, таким образом устанавливается непроизвольная связь, и когда возникает одна идея, возникает непроизвольно и другая. Так рассматривался аспект такого процесса, как восприятие. |