Лекции по истпси (страшные, сложные, но мы справимся!)
 Скачать 85.87 Kb.
|
|
Демокрит У Демокрита сохраняется первая функция души, которая была у учителя – познание. Светлое и темное познание. Его прежде всего интересует темное познание. Идолы – это такие копии вещей, толщиной в один атом, которые постоянно слетают с вещей. Мы их не видим, потому что это идеи. Так вот, слетая с этих вещей, идолы постоянно разносят их в разные стороны и наталкиваются на другие вещи. Будучи очень хрупкими, они, как правило, разрушаются. Атом попадает в глаз, который в свою очередь тоже состоит из атомов и пустоты. Оказывает на него влияние. Т.о. чувственное познание – влияние атомов друг на друга. Для Зиммеля деньги из уравнителя превратились в осквернителя. Используя любовь и спасение души в качестве примеров, Блау утверждает, что вменение цены неосязаемым духовным благам неизбежно порождает вредные побочные продукты: не любовь, но проституцию; не духовное блаженство, но симонию (продажу и покупку церковных должностей или духовного сана). Лекция №3 Демокрит (продолжение) Небытие не может существовать иначе как в противоположности бытию. Если у нас есть становление как абсолютная и всепоглощающая изменчивость, значит следующим логическом шагом у нас выступает слово противоположное по отношению к понятию изменчивость. То есть если есть изменчивость, значит есть и неизменность. Таким понятием, которое и отражает этот момент неизменности выступает и Демокрита атомы и пустота. Атомы – это неделимые, неизменные единицы. Они определяются друг через друга. Пустота – отсутствие атомов, атомы – не пустота, отсутствие пустоты. Возникает два новых понятия, Демокрит утверждает, что именно они у нас стоят в основе всего. Все есть по истине лишь атомы и пустота. Если это так, то подходя к нашему предмету исследования, душа тоже состоит из атомов и пустоты. Если все так устроено. Отталкиваясь от этого, Демокрит развивает функции души. Первая функция, как и у Гераклита – познание. Познание мы обозначили как светлое и темное. Предмет светлого познания – познание вечного и неизменного, познание истины как таковой. Что у нас в космосе является вечным и неизменным? Что является предметом мышления? Атомы и пустота. Лишь они сами по себе неизменны. Они никогда не исчезают. Темное познание – познание чувственного характера. Оно в отличии от мышления, связывается с познанием изменяемого, то есть преходящего. Если предметом мышления выступают атомы и пустота, как вечное и неизменное, то что выступает предметом чувственного познания? Предметами выступают многие вещи. Многообразие вещей, которые эфемерные, изменяемые. Вещи состоят из атомов и пустоты. Т.о. почему у нас происходит этот переход из бытия в небытие и обратно, о котором говорил Гераклит? По Демокриту: возникновение вещи – соединение атомов в определённой конфигурации, а исчезновение вещей – разъединение. И вот эта изменчивость т.о. получает свое раскрытие через два этих понятия. Остается вопрос, как осуществляется это чувственное познание. Душа, как определенное собрание атомов и пустоты, воспринимает вещи, которые тоже есть атомы и пустота. По сути дела разницы (качественной) между ними нет. В этом случае мы можем сказать, что душа по существу устроена так же, как и вещи. Душа – это и есть вещи. Поэтому душа может тоже исчезать, как и эти вещи. Тогда проблемой светлого познания становится взаимодействие между этими вещами. Каким образом тогда это взаимодействие может происходить? Никаким другим образом, кроме как через взаимодействие этих «атомно-пустотных» конфигураций. Идолы. Это понятие характерно именно для зрительного восприятия. Идол – это копия вещи, но она невидимая непосредственно, потому что они толщиной в один атом. И вот постоянно с вещей у нас слетают такие копии, они разносятся во все стороны и некоторые из них попадают в наш орган чувств, в наш глаз. Глаз – вещь из атомов и пустоты. Идол попадает в глаз, оказывает на этот глаз воздействие(телесное). Атомы нашего глаза приходят в движение. Душа и есть наш орган познания. Эти слепки или идолы с вещей непосредственно отпечатываются в нашей душе. Восприятие отдельной вещи подобно отпечатку вашего ботинка на снегу. Он считал, что душа состоит из атомов огня. Вторая функция души – движение. Внешние вещи, соприкасаясь с нашим тело движут наше тело. Но почему тогда наше тело движется? Наше тело движется ровно потому, что это наше тело движет душа. А как она его движет? Атомы души соприкасаются с атомами тела. А почему душа движется? Если сама душа воспринимает воздействие внешних атомов, и от этого она приходит в движение, то это движение дальше может передаться к нашему телу, и т.о. движется наше тело. Так мы можем сделать вывод касательного такого процесса, который впоследствии получил название воля. Как мы решаем совершать наши действия? Воля. Поднимается о свободе вашей воли. Насколько ваша воля оказывается здесь свободной? Если душа движется, потому что на нее воздействуют извне, тогда движения вашей души не спонтанные, а вызванные внешними воздействиями. И только поэтому ваша душа начинает двигаться дальше, воздействуя на тело. Ваше движение является не каким-то свободным актом, а всего лишь ответной реакций на внешние воздействия. Отсюда вытекает, что во всем мироздании, во всем космосе, как и в вещах, так и в такой вещи как наше тело, так и в такой вещи, как наша душа, действует абсолютный тотальный детерминизм. Ничего не происходит без причины, без внешнего воздействия. Есть причина, есть следствие. Если мы присмотримся к этому моменту тотального детерминизма, мы можем, например, отметить, почему мы сейчас совершили это движение? Ну, потому что это двинулась душа наша. А почему наша душа двинулась? Потому что на нее воздействовал орган чувств. Почему на нее воздействовал орган чувств? Потому что двинулась какая-то вещь. Почему двинулась какая-то вещь? Потому что на нее подействовала другая вещь и т.д. Каждое отдельное движение если мы возьмем изолированно, или каждое движение отдельного атома если мы возьмем изолированно, то мы можем ответить на вопрос почему. Если мы возьмем движение атомов во всех совокупности, имеется ли в этом движении какой-то порядок? Если, например, взять движение молекул газа. Мы, конечно, можем объяснить, почему движутся отдельные молекулы туда и сюда. Потому что на нее подействовала другая молекула. Но в целом такое движение газа носит хаотичный, случайный характер. Какова такая необходимость, что у нас возникают определенные вещи? Если атомы у нас движутся таким образом, почему у нас сохраняется закономерное изменение времен года, суток? Почему вещи становятся такими, какими они становятся? Есть ли в этом какая-то целенаправленность, чей-то замысел? Или какие-то законы этим всем движут? Здесь об этом ничего не говорится. Просто утверждается, что есть движение, но по большому счету это движение оказывается хаотичным. Обратите внимание, как тотальный детерминизм, казалось бы, переходит опять в свою противоположность, а именно в абсолютную случайность. Все, что возникает, это есть абсолютная случайность. Хотя, движение каждого отдельного атома, казалось бы, может быть вызвано чем-то. Но в целом это движение оказывается случайным? Почему же у нас есть не случайное, хаотичное изменение вообще любых там процессов, а есть закономерность? Наш мир устроен каким-то разумным образом. Вот в этой системе, как раз, этот вопрос остается совершенно неразрешнным. Если мы немножко назад двинемся, то Демокрит по большому счету, из этой Гераклитовской системы, где у нас есть переход бытия в небытие, и становление, а это становление, мы помним, есть логос, всеобщий закон. Движение вперед именно разработка вот этого перехода бытия в небытие, сопровождается одновременно, разумность этого перехода остается у него не проясненной. Анаксагор Этот вопрос развивает следующий наш представитель философии Анаксагор. Годы жизни … до 428 до н.э. Пытается разъяснить момент логоса следующим образом. Он говорит так: действительно, Демокрит в каком-то смысле прав, потому что изначально у нас присутствует множество частиц, которые он называл гомеомериями (переводятся как подобочастное). Что это значит? Гомеомерии – частицы всех наших тел. Если у нас есть дерево, то есть древесные гомеомерии, если у нас есть кровь – есть кровяные гомеомерии. То есть сколько вещей, столько и гомеомерий. Они материальные частицы. Он ставит вопрос о том, как происхожит наш космос. Каким образом и по какому закону? Он говорит следующее: что сначала эти гомеомерии все смешаны и недеффиренцированы вообще , нет никаких вещей, все просто смешано между собой. И вот в определенный момент, (чтобы объяснить некоторую разумность происхождения всего), он говорит в определенный момент к этой смеси приходит ум. Если здесь у нас оказываются теперь полюс материальности и полюс множественности, то полюс единства и полюс мышления оказывается. Они начинают мыслиться совершенно отдельно друг от друга. Преодолевая эту проблему Демокрита Анаксагор разделяет эти понятия абсолютно абстрактно между собой. Он говорит, ессли гомеомерии – это некоторое нагромождение, неразличимая смесь этих подобочастных, то ум представляет собой следующего агента. Этот ум обладает таким свойством, что он изначально знает все. Причем что все? Он знает не то, что есть, потому что есть, в общем-то, ничто, а он знает все, как все это должно быть. Он знает заранее чем должны стать гомеомерии. И вот, собственно, обладая таким знанием, он, когда приходят эти гомеомерии извне ( в и этом смысле мы говорим, что ум оказывается абсолютно чист в отличие от гомеомерий, смешанных между собой), он(ум) когда приходит к этим гомеомериям, он исходя из своего знания (знает всё). Начинает разъединять из этой недеффиринцированной смеси отдельные частицы, соединяя костяное с костяным, золотое с золотым и т.д. И таким образом из смеси у нас возникает множество отдельных вещей. Следовательно, здесь мы имеем попытку сказать, что возникновение вещей, космоса, является процессом не случайным, а умным. Есть изначально некий замысел, которому все внешнее все материальное должно подчиниться. Исходя из такой конструкции мы можем видеть, что у нас выступают новые функции нашего ума. Который еще пока не переродился в душу, но скоро сделает это. Итак наш ум теперь, какие функции ему присущи? Движение. Ум движим гомеомериями. Теперь мы если посмотрим какое это движение? Это движение оказывается свободным, в отличие от движения Демокрита. Почему оно свободное? Потому что на ум ничего не действует. Он чист и не смешан ни с чем. А действует он только исходя из себя самого. Он действует исходя из своего собственного знания и только лишь. Таким образом это движение свободно, и в результате этого свободного движения оно оказывается, можно сказать, творческим. По своему замыслу творит эти вещи, как хочет.Кроме того, когда мы говорим о том, что этот ум у нас знает все, здесь, конечно, у нас прослеживается нечто общее с тем, что мы обсуждали с идеей познания. Но, это познание уже не совсем то познание, о котором, например, говорил Демокрит, или Гераклит. Какой здесь оттенок приобретается? Какое новое понятие здесь еще не выражено, но содержится уже в скрытой форме? Смотрите, он знает что-нибудь о гомеомериях? Нет. Он знает лишь только то, чем они должны стать. В этом смысле он их не познает. У него нет движение к гомеомериям как к какому-то предмету, который нужно познать. Ему нет смысла знать то, что они есть, потому что они есть ничто, они есть неразличимое. Только он знает, чем они должны стать. Но тогда это знание чего касается? Что он знает? Будущее. А в каком психологическом понятии мы можем сказать, что у нас есть представление о будущем? В каком психологическом понятии содержится понятие о будущем? Вот в понятие о прошлом содержится в понятии причины. Он уже содержит цель. Его действия направлены не внешней причиной, а внутренней целью. Своей собственной. Он целеполагает, знает все, и т.о. организует все именно по своему разумению. Он воплощает в своем свободно творческом двигательном акте свое целеполагаение, свою цель. Понятно, как это связано с Демокритовской проблемой этой случайности? Разумность выносится вовне частиц. Т.о. мы получаем с вами то самое рефлексивное отношение, между с одной стороны, каким-то активным субъектом, пока еще общего характера, и каким-то внешним предметом материального характера. Вот здесь случается в античности раскол на материальное и мыслимое. Телесное и мыслимое. Сознание не индивидуальное, здесь оно пока еще всеобщее. У него раскрывается момент этого познания, знание не то, которое было у Демокрита. Это иной момент знания. Типов гомеомерий столько, сколько типов вещей. Если атомы у Демокрита еще ничем не различаются, кроме форм там, размера, то здесь они имеют качественно разную природу. Поскольку непонятно до конца, как из одних и тех же частиц могут образовываться разные вещи, значит нам надо признать, что они имеют качественные различия. Это более разное понятие атомов. Анаксагор отрицает Демокрита в определенном смысле, говоря, что все это не случайно, но он и сохраняет определенные моменты Демокрита, развивая его дальше. Ум – это не наше сознание. В этом смысле ум – это восполнение логоса, который был на некоторое время утрачен у Демокрита. То есть, если мы возьмем систему Демокрита, в которой есть два эти момента единства логоса и множество переходов бытие в небытие, то Демокрит развивает момент вот этого перехода, занимается прежде всего им, Анаксагор же восполняет отсутствие логоса. Теперь мы готовы перейти в психологической части. Поскольку мы сказали, что ум берет на себя момент единства, то есть он неделимый, он один. А вот вещи и гомеомерии, которые он образует, они берут на себя момент множества, и т.о. возникает вопрос опять перехода от единства к множеству и наоборот. Иными словами, каким образом один ум может делать все это многое? Для решения этого моменте А. предлагает следующую конструкцию, беря на вооружение ту же самую идею Гераклита. Он говорит, что существует теперь у нас большой и малые умы. Что это означает. Малые ума, это есть главным образом наши души. Но как они связаны с умом большим? Большой и малый умы – это есть одно и то же, потому что это ум, но они и не одно то же. Иными словами, если по-простому, на уровне представления, отношение между большим и малым умом, примерное такое же как организма и его ложноножек. Это не часть, которая прикрепляется к уму. Ложноножки не отдельно от тела, их множественность и есть эта амеба. В это смысле они одно. Но они и не одно, потому что ложноножка – это не вся амеба. Малые умы – есть одно с большим умом в своем качестве. Выступает категория качества. Кстати, и в гомеомериях выступает категория качества, т.к. они качественно отличны. Что значит малые умы качественно тождественны с большим? Они обладают теми же самыми функциями. То есть они знают все, как должно быть, они знают, как должно быть, они творят вещи исходя из своей цели. У нас начинает раскрываться отношение между качественным и количественным, как противоположным. То есть мы могли бы сказать, большой ум и малые умы различаются лишь количественно. Если большой ум знает, как все должно быть, то малый ум знает «кое-что». Он знает о том, как должно быть «кое-что». Он знает «кое-что», и это «кое-что» начинает свободно творить. То есть, иными словами, вот этот переход от единства большого ума к множеству вещей, осуществляется у Анаксагора, через вот это вот единство и не единство малого и большого ума. Творя каждое свое, преследуя исключительно свои, никчемные, единичные, мелочные цели, что происходит? Тем самым реализует всеобщий замысел. Реализуя собственную цель, мы тем самым реализуем всеобщий замысел. Заблуждение - это всего лишь недостаточных знаний. Это меньшее знание в количественном отношении. Потому что большой ум знает все, а малый – кое-что. В этом различие в количественном отношении. С умом здесь возникает такая некоторая коллизия. Как мы сказали, он знает все заранее, при этом он ничего не знает о своем предмете. В этом смысле – это самодовольный такой ум. Вторая беда в том, что он знает все о чем? О всем. О том, что внешнее ему. А о себе-то он ничего не знает. Он знает только все, что должно быть вовне. Сталкиваемся с вопросом, который был у Гераклита. Этот логос, который сам себя познает, находится в форме самосознания, он сам себя знает, или имеет по-крайней мере возможность познать. Но первоначально это знание выступает в форме сознания. Он смотрит на внешний предмет и даже не подозревает, что это он. Ум, который не знает себя, это какой ум? Ум, для которого нет ума – он безумен. Это безумный ум. Ум, который не знает сам себя – безумен. Софисты. Протогор Двинемся дальше. Следующий момент посвящен развитию малого ума. Учение софистов. Самым известным из них был, наверное, Протогор (485-410 до н.э.). Из утверждения о том, что качественно большой и малый умы не отличаются, следовательно этот малый ум есть то же самое, что и большой. Раз качественно не отличается. И тогда из этого тезиса о делает свое такое известное выражение: «Человек есть мера всех вещей». Что это означает? Может ли, исходя из этой конструкции, где есть ум, который все знает заранее и вещи, которые он творит по своему разумению, можем ли мы сказать какие вещи есть в себе? Или на самом деле? Можем? Нет. Потому что большой ум этим не озабочен, все, что он знал, это чем эти вещи должны быть. А значит кто определяет, каковы вещи? Если малый ум есть качественно большой ум, следовательно, малый определяет каковы вещи. Поэтому человек со своим умом есть мера всех вещей. В этом смысле мы можем сказать холодный ветер или теплый сам по себе? Нет. Какой ветер на самом деле? Никакой, потому что только малый ум решает, какой ветер. Следовательно, что у нас получается? У нас абстракция происходит этого малого ума как совершенно самостоятельного ума, который принимает все решения относительно вещей, у нас получается вот эта душа тогда начинает обладать самостоятельностью, ни от чего она не зависит, она сама решает, какие вещи. И т.о. с учением софистов у нас начинается тотальная абсолютизация мнения. Вот тот самый момент, который мы с вами сказали об отношении мнения и истины, который является лишь количественным, приводит как раз к тому, что по большому счету, истина от мнения качественно не отличается. И, следовательно, все такого, каким мне кажется. Нет никакой истины самой по себе, есть только мое мнение. Таков и есть мир, каким он мне является. То есть мышление, то, что мы с вами раньше обозначали, знание истины, неизменного, вечного, начинает совпадать с этим мнение, которые, как мы теперь понимаем, абсолютно изменчиво, преходяще, но самостоятельно. Большой ум был свободен, следовательно, и малый ум свободен. В этом смысле получается самостоятельное сознание, которое решает все, относительно того, каким все является. Однако мы с вами сказали о том, что у нас даже с большим умом возникает коллизия, о том, что ум этот не знает своего ни истинного предмета, ни самого себя. В этом смысле он получается таким безумным умом. Вот такая свобода, которая в своем смысле есть лишь свобода по форме. Да, мы самостоятельны. Решения, действия, совершаемые человеком. Но поскольку этот ум не знает себя, у этой свободы отсутствует содержание. Мы не можем сказать, почему он считает, что, например, ветер холодный. Ну так он считает. Получается, что если ум не знает себя, то то содержание, мнение, которым он обладает, является по большому счету случайным. Оно возникает не какой-то необходимости, а вот так. Получается, что человек и его душа оказываются свободны по форме лишь, не имея представления о содержании. И вот такая свобода, которая свобода лишь по форме, а не свобода по содержанию получила название произвол. Лекция №4 |