лл. Методические рекомендации по выполнению практических работ по дисциплине Основы философии
 Скачать 342 Kb.
|
|
2.Подготовьте творческое задание «Философские школы и учение о первоначалах», ответив на следующие вопросы по изученному тексту: -Какое название носят школы первого периода античной философии? -Как в философии называется вопрос о начале природы? -Что было предметом исследований натурфилософов? -В чём заслуга Фалеса как натурфилософа? -Какова важнейшая характеристика природы согласно Гераклиту? -Какими характеристиками наделяет бытие Парменид? -Как изменяется представление о материи в учении Демокрита? Литература: Диоген Лаэртский «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», ООО "Научно-издательский центр Инфра-М" © Электронно-библиотечная система znanium.com Является сетевым периодическим изданием Эл № ФС77-49601 от 02.05.2012 Данный ресурс обновляется постоянно (Continuously updated). Дата последнего обновления: 06.11.2018; выпуск № 128 Практическое занятие № 3. «Золотой век» античной философии. Диалог Сократа о добре и зле, Платон об идее, Аристотель об истине». Анализ текстов. Ход работы: 1. Познакомиться с важнейшими философскими теориями, концепциями крупнейших философов античности классического периода: Сократа, Платона и Аристотеля. 2. Дать оценку их теоретического содержания и практического воздействия на процесс нравственного становления личности. Диалог Сократа о добре и зле Известно, что философия Сократа была представлена диалогами, а сам Сократ имел репутацию мастера вести диалоги. И один из таких диалогов представлен в качестве примера, «Притча о добре и зле...» В этом диалоге Сократ ведет беседу с другом по имени Евфидем. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить. У Сократа был молодой друг по имени Евфидем, а по прозвищу Красавец. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить. Он спросил его: - "Скажи, Евфидем, знаешь ли ты, что такое справедливость?" - "Конечно, знаю, не хуже всякого другого". - "А я вот человек, к политике непривычный, и мне почему-то трудно в этом разобраться. Скажи: лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство - это справедливо?" - "Конечно, несправедливо!" - "Ну а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?" - "Нет, пожалуй что, справедливо". - "А если он будет грабить и разорять их землю?" - "Тоже справедливо". - "А если будет обманывать их военными хитростями?" - "Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо". "Прекрасно! Теперь и я, кажется, начинаю понимать. Но скажи мне вот что, Евфидем: если полководец увидит, что воины его приуныли, и солжёт им, будто к ним подходят союзники, и этим ободрит их, - такаяложь будет несправедливой?" - "Нет, пожалуй что, справедливой". - "А если сыну нужно лекарство, но он не хочет принимать его, а отец обманом подложит его в пищу, и сын выздоровеет, - такой обман будет несправедливым?" - "Нет, тоже справедливым". - "А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдет или отнимет у него меч и кинжал, - что сказать о таком воровстве?" - "И это справедливо. Да, Сократ, получается, что я опять сказал тебе неточно; надо было сказать: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям справедливо, когда делается им на благо, и несправедливо, когда делается им во зло". "Очень хорошо, Евфидем; теперь я вижу, что, прежде чем распознавать справедливость, мне надобно научиться распознавать благо и зло. Но уж это ты, конечно, знаешь?" - "Думаю, что знаю, Сократ; хотя почему то уже не так в этом уверен". - "Так что же это такое?" - "Ну вот, например, здоровье - это благо, а болезнь - это зло; пища или питье, которые ведут к здоровью, - это благо, а которые ведут к болезни, - зло". - "Очень хорошо, про пищу и питье я понял; но тогда, может быть, вернее и о здоровье сказать таким же образом: когда оно ведет ко благу, то оно - благо, а когда ко злу, то оно - зло?" - "Что ты, Сократ, да когда же здоровье может быть ко злу?" - "А вот, например, началась нечестивая война и, конечно, кончилась поражением; здоровые пошли на войну и погибли, а больные остались дома и уцелели; чем же было здесь здоровье - благом или злом?" "Да, вижу я, Сократ, что пример мой неудачный. Но, наверное, уж можно сказать, что ум - это благо!" - "А всегда ли? Вот персидский царь часто требует из греческих городов к своему двору умных и умелых ремесленников, держит их при себе и не пускает на родину; на благо ли им их ум?" - "Тогда - красота, сила, богатство, слава!" - "Но ведь на красивых чаще нападают работорговцы, потому что красивые рабы дороже ценятся; сильные нередко берутся за дело, превышающее их силу, и попадают в беду; богатые изнеживаются, становятся жертвами интриг и погибают; слава всегда вызывает зависть, и от этого тоже бывает много зла". "Ну, коли так, - уныло сказал Евфидем, - то я даже не знаю, о чем мне молиться богам". - "Не печалься! Просто это значит, что ты еще не знаешь, о чем ты хочешь говорить народу. Но уж сам то народ ты знаешь?" - "Думаю, что знаю, Сократ". - "Из кого же состоит народ?" - "Из бедных и богатых". - "А кого ты называешь бедными и богатыми?" - "Бедные - это те, которым не хватает на жизнь, а богатые - те, у которых всего в достатке и сверх достатка". - "А не бывает ли так, что бедняк своими малыми средствами умеет отлично обходиться, а богачу любых богатств мало?" - "Право, бывает! Даже тираны такие бывают, которым мало всей их казны и нужны незаконные поборы". - "Так что же? Не причислить ли нам этих тиранов к беднякам, а хозяйственных бедняков - к богачам?" - "Нет уж, лучше не надо, Сократ; вижу, что и здесь я, оказывается, ничего не знаю". "Не отчаивайся! О народе ты еще подумаешь, но уж о себе и своих будущих товарищах ораторах ты, конечно, думал, и не раз. Так скажи мне вот что: бывают ведь и такие нехорошие ораторы, которые обманывают народ ему во вред. Некоторые делают это ненамеренно, а некоторые даже намеренно. Какие же все-таки лучше и какие хуже?" - "Думаю, Сократ, что намеренные обманщики гораздо хуже и несправедливее ненамеренных". - "А скажи: если один человек нарочно читает и пишет с ошибками, а другой ненарочно, то какой из них грамотней?" - "Наверное, тот, который нарочно: ведь если он захочет, он сможет писать и без ошибок". - "А не получается ли из этого, что и намеренный обманщик лучше и справедливее ненамеренного: ведь если он захочет, он сможет говорить с народом и без обмана!" - "Не надо, Сократ, не говори мне такого, я и без тебя теперь вижу, что ничего то я не знаю и лучше бы мне сидеть и молчать!" И Евфидем ушел домой, не помня себя от горя. Заключение Сократ считал, для того, чтобы постичь самого себя и жить правильно «добродетельно», нужно четко осознавать, что является добром, а что злом, нужно ясно проводить грани между злом и добром. Различие между добром и злом, он считал абсолютным и видел его в степени добродетели и осведомленности человека. По мнению, Сократа, никто не делает зла намеренно, по своей воле, а лишь по неведению и незнанию. Зло есть результат незнания истины и, следовательно, добра. Даже знание о собственном незнании – уже шаг на пути к добру. Поэтому самое большое зло – невежество, которое Сократ усматривал в том, что человек не догадывается о своем незнании и не нуждается в знании. Учение Платона об идеях Платон (427–347 гг. до н.э.). Все сущее Платон делит на две сферы: с одной стороны, вечные и самосущие идеи (общие понятия) и, с другой, проходящие, текущие и несамостоятельные вещи чувственного мира. Идеи существуют безотносительно к миру вещей, они – более ранние мысли, чем мысли о вещах. Идеи – модели вещей, с которыми мы имеем дело. Они вечны, неизменны, беспредельны. Они их сущность. И доступны они лишь понимающему уму. Идеи рождаются из принципов Единого и Диады. «Единое» – есть Благо в себе. Человеческая душа подобна идее. Она едина и неделима. Душа состоит из двух частей: 1) высшей, разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей; 2) чувственной. Платон сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные, исправившиеся души остаются навсегда в царстве идей. Тело – темница для души (1000 лет). Освободиться из нее можно путем познания идей, которые созерцает разумная душа. С этим связано и учение о припоминании, которое оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков также считает истинное знание. Платон пытается преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верного, объективного знания. Работа с понятиями по установлению родовидовых отношений получила название диалектики. Основная задача и предмет философии – познание мира идей путем диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Существует 2 метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Объект познания распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей – идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; Идеи претендуют на роль «действительной» реальности. Философия Платона – объективный идеализм, т.к. материя рассматривается как производное от нематериально предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Идея мыслится им как нечто неизменное и тождественное себе, а материя – как «начало иного» – изменчивого, текучего, непостоянного. Она – принцип чувственного мира. Материя лишена определенности и потому непознаваема. По Платону, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания в силу их материальности. Платон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности. Учение Аристотеля об истине Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию об Истине, как о цели познания. Прежде определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о несущем, что оно есть, – значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и несущее не есть, – значит говорить истинное. Тот, кто утверждает, что все истинно, делает истинным и утверждение, противоположное его собственному, и тем самым делает свое утверждение не-истинным (ибо противоположное утверждение отрицает его истинность); а тот, кто утверждает, что все ложно, делает и это свое утверждение ложным. «Ложное» означает то, что ложен предмет, и это потому, что разное на деле не связано между собой или не может быть объединено (например, когда говорят, что диагональ соизмерима или что ты сидишь: первое из них ложно всегда, второе – иногда, ибо они несущее и в таком (различном) смысле; ложнo также то, что хотя и существует, однако по природе таково, что кажется или не таким, каково оно есть, или тем, что оно не есть; например, теневой рисунок и сновидения: ведь они что-то есть, но не то, представление о чем они вызывают. Итак, вещи называются ложными в этом значении или потому, что они не существуют, или потому, что вызываемое ими представление есть представление о несуществующем. Ложная же речь, поскольку она ложна, относится к несуществующему; поэтому всякая ложная речь относится к чему-то отличному от того, о чем она истинна (например, речь о круге ложна относительно треугольника). Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. – М., 1976. – Т. 1. – С. 177. Поппер. «Что есть истина?» – в этом вопросе, произносимом тоном убежденного скептика, который заранее уверен в несуществовании ответа, кроется один из источников аргументов, приводимых в защиту релятивизма. Однако на вопрос Понтия Пилата можно ответить просто и убедительно, хотя такой ответ вряд ли удовлетворит нашего скептика. Ответ этот заключается в следующем: утверждение, суждение, высказывание или мнение истинно, если, и только если, оно соответствует фактам. Методические рекомендации Внимательно прочитав приведенные выдержки из философских произведений, цитат нужно ответить на вопросы, сформулированные в следующих заданиях: 1. Раскройте значение понятий: «космоцентризм», «атомизм», «майевтика», «материя», «идея». 2. Определите проблематику философии Сократа и способ его философствования. 3. Покажите сущность учений Платона и Аристотеля об основном вопросе философии? Контрольные вопросы 1. В чем ценность метода майевтики Сократа? 2. Что такое мир идей в понимании Платона? 3. В чем смысл учения Аристотеля о материи и форме, об истине? Литература 1. Катаева О.В. Философия: Учеб. пособие. – Ростов н/Д: Феникс, 2009. – С. 77-104. 2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Изд-во «Юрайт», 2011. – С. 77-84, 86-97, 97-117. 3. Философия в вопросах и ответах: Учеб. пособие / Под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005. – С. 64-88, 91-98, 101-107. 4.Поппер К. Факты, нормы и истина: дальнейшая критика релятивизма // Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983. – С. 379-382. Практическое занятие № 4. «Средневековая философия. Августин Блаженный о времени, Фома Аквинский об универсалиях». Анализ текстов. Цели занятия: определить особенности философии средних веков; раскрыть содержание философских концепций выдающихся теологов: Августина Блаженного о времени и Фомы Аквинского об универсалиях; дать личностную оценку взглядов философов на роль творца в жизни человека. Краткие теоретические сведения Философия средних веков - это господство религиозного мировоззрения, выраженного в теологии (учении о боге). Философия становится служанкой богословия. Философами средних веков Бог рассматривался в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творение. Одной из основных черт средневековой философии был теоцентризм, когда главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог. Господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) –креационизм и откровение (Бога о Самом Себе – в Библии) – принцип средневековой гносеологии. Основными этапами развития средневековой философии были патристика (связана с религиозной и философской деятельностью ранних отцов церкви) и схоластика (связана с систематической разработкой христианской философии). Основными философами европейского средневековья были Аврелий Августин (Августин Блаженный) и Фома Аквинский. Августин Аврелий (354-430) - выдающийся христианский теолог и философ, признанный в православии блаженным, а в католицизме - святым, учителем и Отцом церкви. Основные сочинения Августина - «Исповедь», «О Граде Божьем», «Против академиков». Во многом в своем творчестве обращался к трудам Платона. В своем труде «О граде Божьем» Августин поднимает вопрос о соотношении земного греховного низменного мира (град земной), в котором временно живет человек, и небесного доброго высшего мира (град Божий), в котором вечно находится душа человека. По мнению Августина, только вселенская церковь доведет избранных до вожделенной цели, до града Божьего. Тогда земное Царство Божье сольется с Небесным, и ему уже не будет конца. Фома Аквинский (1225/1226 - 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии. Главными его философскими сочинениями стали «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля. Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии - истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это - чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи. В произведении «Сумма теологии» приводятся пять доказательств существования Бога: - Бог рассматривается как «неподвижный двигатель», приводящий все в движение; - Бог рассматривается как первая причина; - Бог является источником необходимости в мире; - Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным; - Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать. Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. (Дом вообще существует, как и конкретный дом). Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, и только благодаря этому разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку только разум способен постигать общее. Представители реализма: Иоган Скотт (Эриугена), Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий и Фома Аквинский. Противоположное ему направление носило название номинализма. Номинализм - это философское учение, отрицающее значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По утверждению номиналистов, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем выявления общих признаков. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Представители номинализма: Росцеллин, Пьер Абеляр, Уильям Оккам. |