Мировоззрение это целостная совокупность взглядов на мир и место в нем человека. Философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.
 Скачать 1.72 Mb.
|
|
ДЖОВАННИ ПАКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (1463 - 1494) – автор «900 тезисов»,стремился объединить религиозные и философские учения, найти золотую середину путем их согласования. Особо подчеркивал величие и достоинство человека как отдельной реальности космоса, наряду с элементарными, небесными и ангельскими. Человек способен принять форму любой вещи, в отличие от животных, он обладает свободой выбора. ПАРАЦЕЛЬС (1493-1541) – врач, алхимик,ему принадлежит идея, что организм человека есть химическая машина, плод развития своеобразных семян, содержащих множество жизней. 19.Соц.-политич. Теории В. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Ее знаменитый представитель - НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 - 1527),автор трактата «Государь». Он обсуждал проблемы управления государством, методы воздействия на людей, причины политической борьбы. По его мнению, человек изначально зол и эгоистичен. Совместное существование людей возможно только в государстве. Низменную природу людей надо всегда иметь в виду государю. Он должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таким в действительности, ибо его в конце концов свергнут. Правитель не может посягать на имущество и личную жизнь людей. В борьбе за независимость родины и государства допустимы все средства, не исключая коварство и насилие. ТОМАС МОР (1478-1535), автор «Утопии». В переводе с греческого слово «утопия» означает «место, которого нигде нет». На острове Утопия нет частной собственности, трудом заняты все, на всеобщей трудовой повинности. Результаты труда распределяются поровну между всеми жителями. Рабочий очень короткий – шесть часов. Грязную работу выполняют военнопленные и осужденные преступники. Талантливые люди занимаются наукой. Административные должности выборные. В обществе господствует веротерпимость. Мужчины и женщины равны. Первичной ячейкой общества является трудовой коллектив. ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА (1568 - 1639) изложил свои взгляды в сочинении «Город Солнца». Здесь также все трудятся, труд и отдых расписаны по часам, все делается совместно. Результаты труда распределяются равномерно, труд совмещен с обучением, во главе Города Солнца - избираемый правитель, метафизик, владеющий всеми знаниями и профессиями своей эпохи 20.наукоцентризм в философии Нового времени. Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения. В Нидерландах, затем в Англии происходят буржуазные революции. Развитие буржуазного общества порождает глубочайшие изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала наукоцентричной, т.е. опирающейся главным образом на науку. Научная революция занимает отрезок времени примерно от даты публикации работы Н.Коперника «Об обращении небесных сфер», т.е. 1543 г. до деятельности Исаака Ньютона, сочинение которого «Математические натуральной философии» впервые опубликовано в 1687 году. Речь идет о мощном движении, которое обретает в 17 веке характерные черты в работах Галилея, идеях Бэкона, и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму. Все началось с астрономической революции Коперника, Кеплера и Галилея. Шаг за шагом меняется образ мира. Неуклонно разрушаются столпы космологии Аристотеля - Птолемея. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Тихо Браге устраняет материальные сферы, которые по старой космологии, вовлекали в свое движение планеты, а идею материального круга (или сферы) заменяют современной идеей орбиты. Кеплер предлагает математическую систематизацию открытий Коперника и завершает революционный переход от теории кругового движения планет к теории эллиптического движения. Галилей показывает ошибочность различения физики земной и физики небесной, доказывал, что Луна имеет ту же природу, что и Земля, формулирует принцип инерции. Ньютон в своей теории гравитации объединил физику Галилея и физику Кеплера. С этими изменениями связано также медленное изменение представлений о человеке, о науке, о научном поиске и научных институтах, об отношениях между наукой и обществом, наукой и философией, между научным знанием религиозной верой. Меняется сам образ науки. Она становится исследованием и раскрытием мира природы. Наука приобретает свой метод - метод эксперимента. Наукапонимается, прежде всего, какзнание, основанное на эксперименте. В нем ученые обретают объективно истинное знание о мире, оно становится доказательным и обоснованным, открытым для дискуссий и усовершенствования в результате сотрудничества ученых. Вместе с обретением научного метода наука обретает автономию от религии и философии. Начиная с Галилея, наука призвана исследовать не что, а как, не субстанцию, а функцию. Идет бурный процесс математизации научного знания, оно принципиально ориентировано на практику, требует союза науки и техники, быстрого роста и усовершенствования научного инструментария. Рождается новый тип ученого-экспериментатора, новый этос науки, возникают научные сообщества. Все более очевидно и настойчиво утверждается несоизмеримость науки и веры. В науке начинают видеть универсальный инструмент решения социальных проблем. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. На первый план в философии этого периода выходят вопросы гносеологии, и в первую очередь – проблема метода научного познания. ФРЕНСИС БЭКОН (1561-1626) вошел в историю философии как провозвестник опытного естествознания и научного метода, основоположник английской материалистической философии Нового времени. Он начинает с критики прежней философии, утверждая, что она бесплодна и многословна, полезна лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач, стоящих перед обществом. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создания нового метода постижения природы вещей. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. «Знание –сила» – вот путеводная звезда в прояснении задач и целей самой философии. Для этого, полагал Бэкон, «необходимо провести полное обновление знания, начав с самых основ науки». Это неотложное дело имеет 2 стадии: 1)разрушение – состоит в освобождении разума от идолов, или ложных понятий, 2) созидание – состоит в изложении и подтверждении правил того единственного метода, который только и может привести ум человеческий к контакту с действительностью и установить новые отношения между словом и делом. Бэкон выделяет 4 вида «идолов»: идолы рода, пещеры, рынка, театра. «Идолы рода» – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. «Идолы пещеры» – это предрассудки, заполняющие ум их такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. «Идолы рынка» – это заблуждения, проистекающие из необходимости пользования словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически – слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. «Идолы театра» – заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Освободив ум от идолов, а дух от поспешных «лжеучений», ученый может обратиться к изучению природы. Но прежде следует определить, с помощью каких процедур и какого метода достижима эта цель. Нужна процедура исследования, состоящая из 2 частей: «Первая состоит в извлечении аксиом из опыта, вторая в выведении новых экспериментов из аксиом, но что сделать, чтобы извлечь аксиомы из опыта? По Бэкону путь, которым надо следовать – это путь законной и истинной индукции, дающий ключ к интерпретации, а не аристотелевской индукции. Поиск форм или сути явления происходит следующим образом. Прежде всего, исследуя какое-либо природное явление, нужно перечислить в уме все известные случаи, отмеченные в природе, в самих разных материях. Составив «таблицу присутствия», необходимо перейти к составлению «таблицы отсутствия», где регистрируются сходные случаи, однако данное явление не присутствует. Затем переходим к составлению «таблиц степеней», в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление представлено с большей или меньшей интенсивностью. Следуя дальше процедуре элиминации, переходим к индукции, как восхождению от единичного, частного к общему. Процесс элиминации опирается на аргументацию и доходит к гипотезе, сочетающейся с данными, изложенными в трех таблицах и оцененными путем отбора и исключения. Он говорит, что необходимо преодолевать односторонности эмпириков и рационалистов. «Эмпирики, как муравьи, собирают и потребляют. Рационалисты, как пауки, ткут из самих себя паутину. Средний путь – это путь пчел, которые добывают пыльцу с садовых и полевых цветов и превращают ее в мед... Наша надежда базируется на все более тесном и прочном союзе опыта и ума». Из имеющейся гипотезы выводятся факты, затем проверяются экспериментом в разных условиях с целью проверить, подтвердятся ли факты, предполагаемые гипотезой. Таким образом, от чувства и частного к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера – таков подлинный путь поиска и обнаружения истины, путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом РЕНЕ ДЕКАРТОМ. Отправной точкой философствования Декарта становится общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности знания в сфере самого знания. В «Рассуждении о методе» он отмечает, что добрая часть традиционного знания имеет в качестве основы чувственный опыт. Но как можно считать надежным и бесспорным знание, исходящее из чувств, если верно, что последние обманчивы? Декарт делает вывод, что основания истинного знания надо искать в самом разуме. Тем более, говорит Декарт, что та часть традиционного знания, которая основывается на разуме и его способности к рассуждению (математика, геометрия) и менее всего беспокоится о том есть ли эти веши в природе или нет, и содержит наиболее достоверное и очевидное знание. Ведь и во сне и в бдении два плюс три всегда дают пять, а прямоугольник имеет не больше 4 сторон. Декарт доказывает, что достоверность арифметики, геометрии и подобных им наук заключается в том, что по сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего «Я» и менее всего от «внешней реальности». Тем самым Декарт, по словам Гегеля, направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходит из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Требование, что дóлжно исходить лишь их мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться. Это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержение всех определений». Первичная достоверность должна быть достоверностью самой по себе, она должна быть исходной предпосылкой, поэтому не может опираться на другие предпосылки. Такую предпосылку он находит в мыслящем «Я» – в сознании, в его сознательной внутренней очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Так Декарт достигает неоспоримого факта, то человек – это мыслящая сущность. Как наше существование в качестве мыслящей реальности принимается не вызывающим сомнения лишь на основании ясности самосознания, так любая другая истина будет принята, если проявит эти признаки. Любой тип исследования должен лишь стремиться к максимальной ясности и отчетливости, по достижению которых оно не будет нуждаться в других подтверждениях. Во всех областях знания человек должен идти путем дедукций от ясных отчетливых и самоочевидных принцип. Таким образом, подлинно научным методом, по Декарту, является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному, замыкаемому на экспериментальные факты. Началом познания является интеллектуальная интуиция, посредством которой происходит самоочевидное усмотрение врожденных, ясных, отчетливых идей и принципов, из которых дедуктивным путем выводятся следствия по разработанным Декартом правилам метода: 1-е правило – не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. 2-е – разделять каждую проблему, избранную для изучения на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. 3-е – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и ясно познаваемых и восходить мало помалу, как по ступеням, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. 4-е – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Эти правила для руководства ума не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Но здесь возникает вопрос о том, имеют ли объективное значение идеи, от которых отталкивается процесс дедукции? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога как совершенного существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее Творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о Себе как совершеннейшем существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас. Он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый разумом. Таким образом, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основополагающей рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Декарт полагает, что все явления как телесные, так и духовные, есть проявления двух самостоятельных, независимых друг от друга субстанций – мыслящей и протяженной. Телесная природа представлена у Декарта концепцией механизма. Природа есть материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, открыт для триумфального шествия материалистического естествознания. Основными законами природы являются принцип сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого повторения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, касающиеся природы. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют «самодвижущиеся автоматы», никаких «живых начал» в органических телах не имеется. Поскольку обе субстанции имеют единую основу - Бога, постольку содержание идей и объективного мира совпадают между собой. Душа и тело у человека связаны между собой: человек с помощью ума способен управлять телом, а ум – испытывать влияние тела. Душа пребывает в шишковидной железе, которая есть «седалище души». Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражения из внешнего мира передаются по нервам в головной мозг и возбуждают пребывающую там душу. Соответственно возбуждение души приводит в движение жизненные духи и нервный импульс завершается мышечным движением. Декарт -основоположник учения о рефлексе. Основные моральные установки строго вытекают из его философии. Укрепление господства разума над чувством и страстями тела – исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование «логике порядка». Одно из жизненных правил Декарта звучит так «побеждать скорее себя, нежели судьбу, изменять скорее свои желания, чем мировой порядок, верить, что нет ничего, что бы было целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей». Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница (1646 - 1716). 21.Спиноза. Лейбниц Голландский философ БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632 - 1677) преодолевает дуализм Декарта, введя понятие единой и бесконечной субстанции, которую он называл Богом или Природой Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом – творец природных вещей. Бог Спинозы – это бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Главное положение его философской системы -«natura est causa sui» - природа есть причина себя. Она обладает бесчисленным множеством атрибутов, из которых человеку открыты только два протяженность и мышление. Последние неотделимы от субстанции и выражают ее сущность. Они вечны и неизменны. От субстанции как необусловленного бытия Спиноза отличает отдельные конечные вещи, или модусы.Модусы есть конкретные состояния субстанции. Они делятся на 2 группы модусы вечные и бесконечные и модусы временные и конечные. Бесконечные модусы непосредственно вытекают из атрибутов. Движение и покой связаны с атрибутом протяженности, интеллект и воля связаны с атрибутом мышления. Временными конечными модусами Спиноза считал отдельные вещи модусы протяжения и отдельные мысли и желания – модусы мышления. Исходя из понятия субстанции как причины самой себя, Спиноза выступил против положения Декарта о том, что движение порождено внешней нематериальной причиной. Он доказывает, что движение вытекает из самой сущности материи, имеет в ней свой источник, однако, как метафизик и механист Спиноза не дошел до понимания движения как атрибута материи. Он считал его вечным, бесконечным модусом и наблюдающимся лишь в мире единичных вещей, конечных модусов субстанции. Движение и покой как вечные и бесконечные модусы, согласно Спинозе, играют роль связующего звена между неизменной субстанцией и миром изменчивых вещей, конечных модусов. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только в присущей ему определенности. В силу этого, порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для Декарта проблема отношения души и тела получает свое относительно удовлетворительное разрешение. Тело и душа есть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное познание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния – высшая задача нравственности. Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму, убеждение в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. В формах адекватного познания нет места случайности, все оказывается необходимым. Свобода есть осознанная необходимость. На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкое основание для классически ясной идеи общественного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства – абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей он считает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь «никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях». Другим выдающимся представителем рационализма был ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646 - 1716). В своих главных работах «Рассуждение о метафизике», «Монадология», «Новые опыты о человеческом разумении», «Теодицея» он выступил против механицизма, неспособного объяснить сущность бытия, настаивал на необходимости восстановить субстанциальный подход к философскому истолкованию мира, осуществить синтез «вечной философии» и учений новых философов на основе строгого различения сфер философии и науки. По Лейбницу протяженность и движение, фигура и число оказываются только внешними определениями реальности - феноменами. Протяженность не может быть сущностью тел, ибо недостаточна для объяснения всех свойств, присущих телам: инерции, силы, движения. За ними он видит некое деятельное начало, «первичные силы», т.е. энтелехию, обозначающую субстанцию, поскольку она содержит собственную детерминацию и сущностное совершенство, т.е. собственную внутреннюю цель. Это начало он обозначает термином «монада». Монады представляют собой «элементы всех вещей», поэтому познать природу монады - познать природу всего сущего в мире. Поэтому ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада характеризуется как простая неделимая духовная субстанция, деятельная и активная, замкнутая в себе и не способная влиять на другие. Представляя собой некий мир сам по себе, монада, вместе с тем, отражает в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое существует между монадами, есть отношение гармонии. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающему их – Богу, который есть первичная простая монада, тогда как остальные сотворены Богом, путем его непрерывного излучения. Монады вечны. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представлений и восприятий. Восприятия могут быть неосознанными (в абсолютном большинстве) и осознанными, понимаемыми, т.е. апперцепциями. По степени развития способности к осознанию восприятий и представлений Лейбниц различает монады 3-х видов. Низшие, отличающиеся способностью образовывать неясные представления. Он называет монадами – телами. Неясность восприятий этих монад проявляется в виде массы, непроницаемости, протяженности. Следовательно, телесность есть феномен, основа которого заключена в монадах. Вещи представляют собой агрегаты монад. Монады, обладающие способностью иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, Лейбниц определяет как монады – души. Монады, обладающие апперцепцией, (сознанием) он определяет как монады – духи. Тела, образуемые монадами – душами, являются биологическими объектами. Человек представляет такой ансамбль монад, в котором решающую роль играют монады – духи. Только Богу, как первичной простой монаде, принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и как следствие этого максимум активности, действия. Вся телесная субстанция является не простым скоплением монад, а агрегатом, унифицированным одной высшей монадой, как доминирующей энтелехией. Телесность у Лейбница виталистически окрашена, все живо потому, что каждая монада жива. Поэтому нельзя говорить об абсолютном рождении, абсолютной смерти, а лишь о приросте и развитии, регрессе и снижении, следует говорить о неразрушимости живого. По отношению к материальным субстанциям Бог – создатель всех вещей, управляет ими посредством материальных законов силы и передачи движения. По отношению к духовным субстанциям – Он сам духовное начало, устанавливает между ними общественные связи, будучи главой общества. Чем же обеспечивается согласованность монад, если каждая из них является замкнутым в себе миром, невосприимчивым к внешним воздействиям? Принципом предустановленной гармонии. Связующей нитью субстанций выступает Бог, именно благодаря Его участию феномены одной монады согласуются с феноменами другой, а наши восприятия объективны. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В «Новом опыте о человеческом разуме» он утверждает, что душа содержит в себе понятия, которые невозможно почерпнуть их опыта, но они находятся в зародышевом состоянии как наклонности, способности, естественные природные потенции. В качестве таковых он называет принципы логики: тождества, непротиворечия и исключенного третьего. Интеллект и его деятельность предшествуют опыту. Именно на них основываются «истины разума». Они всеобщи и необходимы, к ним относятся основоположения математики, логики, а так же правила добра и справедливости. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен, что чувства – исходная ступень познания. Но только исходная, как предпосылка рационального познания. На этой ступени мы получаем «истины факта» - эмпирические знания, лишенные метафизической необходимости. Эти знания касаются лишь единичных вещей и явлений. Областью истин факта являются опирающиеся на эмпирию естественные науки. В них он признает значение чувственного опыта, равно как и плодотворность индуктивного умозаключения. Но истины факта нуждаются в принципе необходимости и достаточного основания, т.е. должны обосновываться, факты должны зависеть от законов. Отрицая теорию чистой доски Локка и не вполне соглашаясь с теорией врожденных идей Декарта, Лейбниц выражает свою позицию в тезисе «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве разума, кроме самого разума». Эго значит, что душа « врождена сама в себе», что интеллект и его деятельность предшествует опыту. 22.Ф. Просвещения. 18 веквошел в историю как век ПРОСВЕЩЕНИЯ. Егодевиз «имей мужество пользоваться своим собственным умом».Оно представляло широкое идейно-теоретическое течение, сформировавшееся на почве различных традиций, носивших специфический характер в каждой стране, общей основой которого была вера в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, в необходимость освобождения разума от оков невежества, суеверий, мифов , тупиков и нелепостей традиций, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков путем пересмотра интеллектуальных ценностей. Культ разума у просветителей подразумевает защиту научного и технического знания как орудия преобразования мира и постоянного улучшения условий материальной и духовной жизни человека, а также религиозная и этическая терпимость, защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина, борьба против сословных привилегий и политической тирании. Цель просветителей – вырвать людей из состояния страха и превратить их в хозяев своей судьбы. Просвещение – идеология крепнущей прогрессивной буржуазии, философия, целиком посвятившая себя служению прогрессу, в основу которого просветители ставят конструктивно-творческое применение разума. При этом разуму придается совершенно иное значение, нежели в метафизических системах 17 века. Для Декарта, Спинозы, Лейбница, Мальбранша разум – это территория вечных истин, общих для человеческого и божественного духа. Всякое действие разума подтверждает нам причастность к божественной сущности, открывает для нас царство умопостигаемого, сверхчувственного. Теперь разум определяется не как концепция бытия, а концепция дела. Он ограничивается рамками опыта и контролируется опытом. Самой важной функцией объявляется его способность устанавливать связь между фактами и способность решать проблемы. Именно научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью и достаточным условием ориентации человека в мире. Философию нельзя отделять от естествознания, истории, права, политики. Ее главная задача – формировать жизнь, стимулировать, выдвигать и осуществлять порядок, который она считает целесообразным. Способность к самостоятельному суждению становится важной характеристикой личности, ее проявлением является здравый смысл, т.е. умение индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за них, принимать самостоятельные решения, словом, быть независимым индивидом. Связанный с опытом и направленный против метафизических систем, просветительский рационализм представляет собой светское движение. Скептическое, а чаще откровенно непочтительное отношение к церкви, является главной отличительной чертой Просвещения. Вместе с тем все Просвещение пронизано деизмом, естественной светской религиозностью, с которой соединяется светская мораль. Деизм признает существование Бога, творение Богом мира, но полагает, что, сотворив мир, он далее не вмешивается в закономерный ход событий. Признавая наличие абсолютного безличного разумного начала, ВОЛЬТЕРутверждал, что его существование не есть истина религиозной веры, а истина разума, а потому разум может постичь и понять эти истины, отбросить все содержание и учреждения «религии откровения как суеверия, возникающие на основе страха и суеверия». Тогда «под собственной религией следует понимать совокупность нравственных принципов, общих для всего человеческого рода». А таковыми они относятся «исключительно к среде разума» и поэтому «единообразны у всех народов». Применение разума у просветителей – действие публичное. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов, лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Наиболее всесторонне и последовательно радикализм Просвещения получил развитие во Франции. Его виднейшими представителями были Ф.-М. Вольтер (1694-1778), Ж.-Б. Д’Аламбер (1717-1783), Д. Дидро (1713-1784), Ж. О. де Ламетри (1709-1751), К. А. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах(1723-1789), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778).Они всесторонне разработали и обосновали основополагающие идеи Просвещения и внесли огромный вклад в распространение этих идей среди широких слоев образованного населения. Ведущую роль в этом процессе играла «Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремесел», состоящий из 17 томов текста и 11 томов иллюстраций к тексту. Рассмотрим основную проблематику просветительской философии и ведущие тенденции разрешения мировоззренческих проблем эпохи Просвещения. Природа – одна из важнейших тем, вокруг которой строятся все философские рассуждения просветителей. Другой такой темой является воспитание. Особенность понятия природы состояла в том, что оно не сводилось уже к понятию Бога, но еще не отождествлялось с понятием бытия. Внимание просветителей вследствие этого концентрировалось не на проблеме взаимоотношения бытия и мышления, а на проблеме взаимоотношения природы и воспитания. Многие просветители признавали природу единственной субстанцией всего сущего, самодвижущейся «благодаря собственной энергии», внутренне присущей ей силе. Такими же атрибутами материи признавались пространство и время. В целом понимание природы было механистическим и наиболее полно и последовательно изложено П.Гольбахом в книге «Система природы», которую можно считать исторически первой философской рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. На основе материализма Гольбах философски обобщил закон инерции и всемирного тяготения, принцип взаимодействия движущихся сил, принципы притяжения и отталкивания, осмыслил и обосновал основные понятия, употреблявшиеся в механике. Механицизм становится общим методом осмысления природы. Все проявления движения в конечном итоге сводятся к механическим. Налицо определенный редукционизм, но он достаточно эффективен, так как позволяет унифицировать изучаемые объекты и выявить некоторые их общие закономерности. Механицизм оказывается односторонним подходом и не позволяет понять качественные различия и процессы возникновения качественно иных состояний, потому что «кирпичики», из которых складываются все тела и вещества природы – это однообразные атомы (мельчайшие механические массы). Механическое толкование природы превращает ее в гомогенную материю, следствием этого оказывается фатализм, ибо предполагает однозначную жесткую зависимость между причиной и следствием, отождествление причинности с необходимостью. Некоторые тупики механицизма сумели разглядеть наиболее глубокие мыслители этого направления Например, Дидро попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным разнообразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно, ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого их них имеется своя особая, вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется Так происходит непрерывное и всеобщие движение, превращение, «брожение» во Вселенной. В качестве единицы гетерогенности Дидро выбирает не атом, а молекулу. Последняя есть средоточение трех видов действия: тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Но главной Дидро все же считает внутреннюю силу. В центре его внимания – проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны он видит различие между этими формами, с другой – пытается их связать с целью обоснования единства природы. Для этого он предполагает в основании материи некой оживляющей силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которая, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Идея гилозоизма позволила ему прийти к понятию о качественных превращениях и сохранения единства природы. В сочинениях просветителей содержатся и эволюционные идеи, но они включены в рамки механистического материализма, ибо, пытаясь обосновать качественные превращения и качественное своеобразие, просветители сводят их к количественным изменениям и, желая обосновать последнее, возвращаться к первым. Таким образом, понимание природы было в просветительской философии достаточно расчлененным, но в целом разрабатывалось преимущественно в механистическом плане. Вместе с тем понятие природы осуществляло важный для просветителей синтез, опосредуя связь философии и естествознания, наук о живой и неживой природе, и служило своеобразным мостиком между природой и обществом. В установке на натуралистически понятую природу складывались представления о человеке и обществе. Человек понимается как природное существо, все свойства и потребности которого определены природой, а здравый смысл, ум выглядит так же, как «естественный свет». Неизменная природа человека, складывающаяся из склонностей, инстинктов и чувственных потребностей обуславливает и наличие уз между людьми Различие биологических и психологических характеристик не определяют жизнь людей Ее определяют потребности, а они примерно одинаковы у всех, потому что природа одна – и это физическая природа. «Человек есть чисто физическое существо, духовный человек – это то же самое физическое существо, но только рассмотренное под чувственным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым особенностям его организации. Но разве эта организация «не есть дело рук самой природы?» – писал Гольбах. На этой основе развиваются типичные для просветителей представления о грубом и разумном эгоизме. Ведь в соответствии со своей телесной сущностью, каждый стремится получить удовольствие и избежать страдания, что связано с себялюбием, основанном на инстинкте самосохранения. Каждый индивид во всех своих действиях исходит из любви к себе, т.е. он принципиальный эгоист. Но, будучи просвещен светом разума, он осознает, что поскольку все желают одного и того же – удовлетворения своих потребностей, а средств для этого недостаточно, то необходимо ограничить себя, учесть интересы других, достичь компромисса между ними, чтобы обеспечить нормальное функционирование существа. Опирающийся на самого себя независимый индивид приходит к такому выводу потому, что наделен здравым смыслом. Полагая природное равенство людей, они считали, что главные различия между людьми обусловлены воспитанием. И хотя среди просветителей не было единства относительно правил воспитания, все их концепции воспитания были пронизаны духом гуманизма и демократии. Идеи природного равенства людей влекли за собой идеи естественного права, как совокупность неотчуждаемых прав человека, которые должны быть переведены в юридические нормы права, как осознание и закрепление неизменных правил естественного права в форме всеобщего и обязательного требования. Именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в американской и французской декларациях прав человека и гражданина. Этими неотъемлемыми правами объявлялись: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Идеи естественного права о «свободе» и «равенстве в правах» индивида влекли за собой отмену всех видов юридического неравноправия, связанного с рождением, общественным сословием, профессией, богатством, местожительством, объявляли естественными этические и юридические принципы, но в то же время естественными являются частная собственность и свобода конкуренции, а противным «естественному» порядку представляется любое вмешательство государства, препятствующее нормальному действию естественных законов. Задача государства состоит в том, чтобы устранять препятствия, мешающие нормальному развитию «естественного порядка». Именно концепция естественной природы человека, представление об атомизированном индивиде стала предпосылкой формирования концепции государства как результата общественного договора. Ведь для того, чтобы у людей возникло желание объединиться, и чтобы они могли осуществить это без принуждения, они должны быть совершенно свободными и независимыми. Основания этой свободы просветители видели именно в естественной природе человека Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре». Самым существенным при заключении договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. Власть должна принадлежать только одному народу, принимать или отвергать законы может только народ. Так выражаемся воля народа. Единственным средством против подчинения государством индивида является создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами. В гражданском обществе исходное право – это право суверенного индивида в общественном договоре с другими индивидами формировать общество, экономику, государство. Так просветители сформировали принципы, которые станут впоследствии основой теории и практики правового государства. Просвещение впервые позволило сделать историческое видение общества нормой научного анализа. Взгляд на историю складывался в Просвещении на основе веры в разум и его прогресс, ведущий, как полагали просветители, к социальному благополучию. Во Франции наиболее показательны в этом отношении концепции Вольтера и Кондорсе, в Германии – Лессинга и Гердера. Для Вольтера история представляет собой развитие человечества в виде движения от бессознательного состояния к просвещенной цивилизации. Люди сами делают свою историю. Изменение культуры определяется прогрессом разума, а движущим его фактором является борьба мнения. Кондорсе также представляет исторический процесс как развивающийся на основе человеческого разума и пытается найти в истории упорядочивающие принципы (законы), определяющие направление единого процесса и признает таковыми рост человеческого знания, расширение круга научных исследований с развитием духа гуманности и свободы. Гольбах и Гельвеций, исходя их тех же положений, в то же время подчеркивают огромную роль в развитии человечества труда, материального интереса, совершенствования орудий труда. Однако уже Руссо вскрыл внутренне противоречивый характер общественного прогресса, связанный с возникновением частной собственности, феномена отчуждения. Его мысли по этому поводу оказали огромное влияние на Канта, Фихте, Гегеля, Маркса. Лессинг связывал совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением всех форм религиозного принуждения. Гердер развивает идею связи нравственной жизни индивида с духовным генезисом человеческого общества, полагая, что «все человеческое в человеке» зависит от культурных традиций и просвещения. Просвещение дало мощный стимул развитию европейской медицины. Созвучность идей Просвещения и гуманистической сущности медицины обусловила тот факт, что среди наиболее выдающихся деятелей Просвещения было много врачей или людей, глубоко интересующихся проблемами медицины: А. Леруа, Ж. Ламетри, А. Коллинз, Д. Гартли, Б. Мандевиль. Противоречия философии Просвещения сказались на теории и практике медицины 18 века. С одной стороны, деизм был питательной почвой распространения среди врачей анимизма Г.-Э. Штоля, теории «физиологических свойств» А.Галлера, анимализма Т. Борде и Ж.-П. Бортеза, У. Куллона, Дж. Брауна, Бруссе, «животного магнетизма» Ф. Месмера и гомеопатии Ганнемана. С другой стороны в медицине настойчиво пробивает дорогу материалистическая тенденция, стремление к опытному исследованию причины и оснований болезни, опирающаяся на философские и методологические принципы механистического материализма. Леруа активно защищает учение Гарвея о кровообращении, Ламетри в книге «Политика врача Макиавелли» резко выступил против схоластики, а также устаревших форм и методов врачевания. Выдвинул тезис об опытном изучении высшей нервной деятельности, выступил против идеи о животных духах, рассматривал психические процессы как вещественные. В ряде своих трудов («Взгляд на революцию в медицине и ее преобразование», «Отношение между физической н нравственной природой человека») П. Кабанис развивает идеи об опоре медицины на достижения биологической науки, высказывает догадки об эволюции патологии человека, раскрывает роль медицины в усовершенствовании человеческого рода. Ему принадлежит инициатива реорганизации больничного дела во Франции на клинических основах. Идеи материализма и эмпиризма легли в основу клинического направления, развиваемого немецким врачом Бургавом. С позиций ятрофизики, гидростатики и гидравлики он истолковывал физиологические и патологические процессы в организме. В своем труде «Введение в этническую практику» Бургав отстаивал метой наблюдения и опыт у постели больного как основу успешной деятельности врача, выступил против схоластического теоретизирования и виталистического истолкования болезней. Развитию материалистических представлений в медицине способствовало становление патологической анатомии, которая позволила под расплывчатое до того времени понятие «болезнь» подвести прочную основу, вскрыть ее материальный субстрат. Усиливалось внимание к экспериментальному изучению нервной системы (Прохаска, Ч Белл, Ф Мажанди). Наряду с морфологией и физиологией медицина все больше обращается к изучению влияния социальной среды на состояние здоровья индивида и профессиональных групп. Под влиянием идей Просвещения происходит переосмысление миссии медицины в обществе, целью медицины становится не только индивидуальное, но и общественное здоровье, врачебная этика все больше становится медицинской этикой, ибо ее требования теперь обращены не только к врачам, а ко всем представителям медицинского сословия (Персиваль). 23.Английская эмпирическая философия Нового времени . Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, продолжавших развивать традиции, заложенные Ф.Бэконом, необходимо в первую очередь отнести английских философов: Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма. ТОМАС ГОББС (1588 - 1679) – английский государственный деятель и философ, автор знаменитого труда «Левиафан». В человеческом рассудке нет ни одного понятия, содержание которого прежде не прошло бы через органы чувств, целиком или частично. Начало познания надо искать в чувственном опыте, в ощущении, первоисточник которого находится в материальном мире. Причиной чувств он прямо называет «внешнее тело или предмет». Процесс мышления для него представляет собой связывание (или отделение друг от друга) названий, определений и предложений в соответствии с правилами, установленными условным соглашением. В свою очередь оно может быть сведено к исчислению. «Рассуждение есть не что иное, как подсчитывание (т.е. складывание и вычитание) связей общих имен с целью отметить и обозначить наши мысли. Я говорю отметить, когда мы считаем про себя, и обозначить, когда мы доказываем или сообщаем наши подсчеты другим». Все, что относится к области духовных сущностей, исключается из философии, предметом ее исследования являются «тела», их причины и свойства. Философия – это наука о телах. А поскольку тела разделяются на природные естественные (неодушевленные и одушевленные) и искусственные (государство), постольку философия должна заниматься естественными телами, умственными способностями и нравами людей, обязанностями граждан. В соответствии с этим, Гоббс излагает свою философию в работах «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан». На основе всего двух элементов 1) тела, независящего от нашего мышления и совпадающего с частью пространства и 2) движения, понимаемого как перемещение тела в пространстве, Гоббс пытается объяснить всю действительность, на этом основан его механистический материализм. К механистическому движению сводимы все качественные изменения, «движениями» также являются чувства удовольствия и боли, стремления и желания, любви и ненависти и сама воля. Свободы нет, ибо движение разных видов, и вытекающие из него механические связи являются строго детерминированными, и потому – необходимыми. А раз так, то в этих пределах нет также места для объективного блага и зла, ибо благо – то, к чему стремятся, зло – чего избегают. Но то, что для одних – благо, для других – зло. Следовательно, само благо относительно, относится к человеку, месту, времени, обстоятельствам. Если это так, то как можно устроить совместную жизнь людей в одном обществе? Ответу на этот вопрос посвящены работы Гоббса «О гражданине» и «Левиафан». В основе предлагаемого Гоббсом устройства общества и государства лежат 2 допущения: 1) хотя все блага и относительны, есть, тем не менее, первое и основополагающее благо, заключающееся в жизни и ее сохранении; 2) он отрицает существование естественной справедливости и несправедливости, поскольку нет безусловных ценностей, и утверждает, что они устанавливаются по взаимному согласию, по договору людей. Отсюда осью новой политической науки являются 1) «эгоизм» и 2)»конвенционализм», или «договорное» происхождение государства. Вопреки классическому воззрению, идущему от Аристотеля, Гоббс не считает человека «общественным животным». По его мнению, каждый человек отличается от остальных людей и старается обособиться. Поэтому он совершенно не связан с остальными людьми стихийным согласием, основанным на естественном стремлении, как это происходит у животных. Следовательно, государство появляется не естественно, а искусственно. Оно возникает следующим образом: Среди людей, находящихся в естественном состоянии, царит беспредельная злоба и эгоизм. Каждый хочет уничтожить другого, чтобы очистить место для себя, а поскольку природа не ставит пределов, каждый имеет право на все. Это состояние он выражает знаменитой фразой «Человек человеку – волк». В подобной ситуации человек рискует потерять главное благо – собственную жизнь, потому что в любое время он подвергается опасности насильственной смерти. Человек находит выход из этого положения с помощью некоторых инстинктов и здравого смысла. На инстинктах основано желание предотвратить постоянную борьбу, чтобы сохранить жизнь и потребность добывать все необходимое для существования. Разум здесь выступает как инструмент, пригодный для осуществления вышеупомянутых основных стремлений. Таким образом, появляются «естественные законы», представляющие собой рационализацию эгоизма, т е. нормы, позволяющие воплотить в реальность инстинкт самосохранения. «Естественный закон – есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни и что лишает его средств к ее сохранению, а также пренебрегать тем, что он считает наилучшим средством для жизни». В «Левиафане» Гоббс перечисляет 19 естественных законов, базовыми из которых являются следующие: 1) искать мира и следовать ему; 2) отказаться от права на все, чего не хочешь для себя; 3) соблюдать все заключенные соглашения. Однако, самих по себе законов еще недостаточно для построения общества, нужна еще власть, принуждающая их соблюдать. Именно вследствие этого, нужно, чтобы все люди избрали одного единственного человека (или ассамблею) для представления их интересов. «Общественный договор заключен подданными между собой. Правитель остается за рамками договора единственным, кто сохранил все первоначальные права. Власть верховного правителя (или ассамблеи) абсолютна и непреложна. Все полномочия сосредотачиваются в его руках. Сама церковь должна ему подчиниться, т е государство должно быть посредником в вопросе толкования Священного писания и религиозной догматики, пресекая, таким образом, любые поводы для несогласия. Государство есть единое лицо, ответственным за действия сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты.» Абсолютизм этого государства действительно полный. ДЖ. ЛОКК (1632-1704) – английский философ, педагог и психолог. Одной из основных задач своей философии поставил вопрос о происхождении достоверности и границах человеческого разума. Суть концепции Локка можно свести к следующим положениям: 1) не существует ни врожденных идей, ни принципов; 2) ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он не был, не способен сформировать или изобрести идеи, равно как уничтожить уже имеющиеся; 3) по этой причине источником и одновременно пределом разума является опыт. Человеческая душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Именно опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа отчетливо различает 2 вида опыта: внутренний и внешний. Отсюда проистекают 2 типа простых идей. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Из внешнего возникают ощущения, из внутреннего – простые рефлексивные идеи (удовольствие, боль). Способность вещей вырабатывать в нас идеи Локк называет качеством и различает первичные и вторичные качества. Первичные и реальные качества принадлежат самим вещам (плотность, протяженность, форма, движение, состояние покоя, количество). Соответствующие им идеи – копии, образы предметов вне нас. Вторичные качества – субъективны, ибо возникают из встречи объекта с субъектом, выражают состояние субъекта, хотя корни их происхождения находятся в объекте. Путем комбинации наша душа из простых идей может получить сложные идеи. Локк – номиналист. Общие идеи для него – это абстракции, т.е. они возникают в результате способности разума обозначать или представлять многие единичные вещи. Его значение состоит лишь в связи, которую человеческая душа добавляет в отношения между отдельными вещами. Для Локка познание – это восприятие и понимание связи и согласованности, либо несогласованности и контраста между нашими идеями. Типы согласованности или несогласованности бывают 4-х видов: 1) тождество и различие, 2) отношение, 3) существование и необходимая связь, 4) реальное существование. Согласованность между идеями можно понять двумя разными способами: с помощью интуиции и с помощью доказательства. Первый род познания самый ясный и достоверный их всех, на какие способен человеческий ум. От интуиции зависит достоверность и очевидность нашего знания. Второй род познания возникает тогда, когда ум воспринимает и понимает согласованность или несогласованность идей опосредованно. Тогда возникает доказательство, с помощью перехода от одних идей к другим. Этот процесс называется размышлением. Таким образом, в рассуждениях о достоверности нашего познания, Локк различает 2 ступени: бесспорное и правдоподобное знание. Бесспорное знание является продуктом мышления и имеет 3 ступени: 1) чувственную, т.е. опирающуюся на идеи, прямо постигаемые чувствами, 2) демонстративную, возникающую на основе обобщения идей, возникших на основе внешнего опыта, 3) спекулятивную (интуитивную), опирающуюся на мышление, основой которого является обобщение внутреннего опыта. Правдоподобное знание является продуктом, непосредственного опыта и не прошло через сито мыслительной деятельности – размышления. Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки. Во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом. В области общественных представлений Локк – сторонник конституционной монархии. Он исходит из естественного состояния общества, но это не есть состояние «войны всех против всех», как у Гоббса, наоборот, «это состояние равенства», в котором «власти и правомочность являются взаимной, один имеет не больше чем другой». «Хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой и со своим имуществом все, что угодно, он, однако не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо». Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо имуществе. Свобода человека не абсолютна Поэтому и власть правителя, полученные на основе договора, путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. «Договор» возникает на основе уважения естественных прав, естественного закона. Поэтому, если суверен нарушает эти права, то его подданные вправе отказаться от договора. Правители ответственны перед народом. С этим связана идея о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Взгляды Локка оказали огромное влияние на европейское Просвещение. ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753) – английский теолог и философ,поставил пред собой задачу защитить религию от натиска материализма и роста атеизма, используя для опровержения последних непоследовательность и противоречия эмпиризма и сенсуализма. По мнению Беркли, главная причина материалистических и атеистических заблуждений заключается в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с ней последующей убежденности в том, что наряду со вторичными качествами существуют также первичные. В своей главной работе «Трактат о принципах человеческого знания» он подвергает детальному анализу эти убеждения и приходит к следующим выводам: 1. Он полностью солидарен с Локком в том, что «нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах». 2. Объектами нашего познания являются идеи, которые сводятся к ощущениям. 3. Постоянные комбинации идей суть вещи. Однако представления и их постоянные комбинации находятся только в разуме. 4. Ощущения всегда конкретны и индивидуальны, поэтому абстрактные идеи всего лишь иллюзии, в т.ч. и идея материи. 5. Различие между первичными и вторичными качествами - опасное заблуждение, ибо те и другие суть идеи, данные нам в качестве ощущений, способные населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции. 6. Объект познания, идеи, находятся в разуме, который их воспринимает. Существовать для вещей, значит, быть воспринимаемым. Вещи существуют только в восприятии, но не сами по себе. 7. Идеи, воспринятые от органов чувств, не зависят от моей воли. Они обладают устойчивостью упорядоченностью и связанностью. 8. Причина этого – Бог, Который по неизменным, постоянным правилам вызывает в нас идеи. 9. Мир, когда его не воспринимает данный человек или другие люди, продолжает существовать в восприятии Бога. В результате оказывается , что существует Бог сотворенные им души. Мир творится Богом через непрерывное воздействие на конечные души. Он, а не вещи сами по себе, является причиной наших ощущений. Последние есть знаки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем существовании. Вещи – это устойчивые комплексы таких ощущений. Мы воспринимаем в Боге и через Бога. Если этот тезис гносеологически оправдан, а Беркли полагал, что это так и есть, то оправдана и вся традиционная религия, тогда как просветительские построения оказываются лишь химерой. Беркли был епископом, но церковь не приняла его новаций в обосновании веры, и была права, так как английский философ Д. Юм вскоре показал, если быть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка, можно прийти только к скептицизму. ДЭВИД ЮМ (1711-1776) – последний классик английского эмпиризма. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Свои идеи он изложил в работах «Трактат о человеческой природе». «Исследование о человеческом разуме», «Исследование о принципах нравственности». Содержание этих идей сводится к следующему. Содержимое человеческого разума представляет собой только «восприятия», которые разделяются на впечатления и идеи. Под впечатлениями Юм понимает все наши ощущения, аффекты и эмоции. Идеи – слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении. Последствием стало резкое сокращение разницы между чувствованием и мышлением, которая оказалась сведенной к простой степени интенсивности. Чувствовать - значит иметь более яркие живые восприятия (ощущения). Тогда как думать означает иметь более слабые восприятия (идеи). Получается, что всякое восприятие носит двойственный характер: оно ощущается как впечатление и обдумывается как идея. При этом Юм подчеркивает, что первичными всегда являются впечатления, они всегда предшествуют идеям, они их причина. Этот принцип, по его мнению, снимает в корне вопрос о врожденных идеях. Идеи могут появляться у нас только после получения впечатлений, поэтому только они являются первоисточником. Впечатления бывают простыми и сложными. Сложные идея могут быть копиями простых впечатлений или результатом их многочисленных комбинаций, различными способами складывающихся в нашем интеллекте на основе воображения, фантазии. Но простые представления имеют тенденцию к объединению друг с другом и скапливанию в нашем разуме не только и не столько благодаря свободной игре фантазии, а скорее в соответствии с более сложной игрой, основанной на некоторых принципах, которые во все времена и повсеместно оказываются сходным по своему смыслу. В отношениях между идеями существует некая сила притяжения, выражаемая принципом ассоциации. Таких качеств идей, из которых возникает эта ассоциация и с помощью которых ум переходит от одной идеи к другой, три. Это – сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие. «Действия этого притяжения всегда явны, что же касается его причин, то они по большей части неизвестны и должны быть сведены к первоначальным качествам человеческой природы». Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового индивидуальной и частной. Юм отрицает общие понятия как выражения сущности явлений того или иного класса. За понятием он закрепляет функцию воспроизведения в разуме одного из единичных впечатлений на основе сходства между единичными впечатлениями и привычки. Услышанное имя или слово оживляет в памяти одно из частных понятий, обозначенных данным словом. Юм разделяет присутствующие в человеческом сознании объекты на два рода, которые философ называет: а) «отношения между идеями», б) «факты». Простыми отношениями между идеями являются все суждения, ограничивающиеся операциями с содержанием идей и не принимающие во внимание факторы существования реального или потенциального. Из чистых «отношений между идеями» состоят алгебра, геометрия, арифметика. В данном случае речь идет о суждениях, которые мы главным образом, выводим на основе принципа непротиворечия. Например, было бы противоречивым сказать, что трижды пять не равняется половине от тридцати, поскольку современное значение чисел уже установлено. Факты, составляющие второй вид объектов человеческого разума, удостоверяются иным способом. Потому что «противоположность всякого факта всегда возможна, ибо она никогда не может заключать в себе противоречия и всегда представляется нашим духом легко и ясно, как будто бы она вполне соответствовала действительности». Например, суждения типа: «солнце взойдет завтра» не влекут собой логической необходимости, т.е. не несут в себе не возможности своего противоречия: солнце завтра не взойдет. Значит, возникает проблема исследования природы очевидности, свойственной рассуждениям, относящимся к фактам», когда они недоступны непосредственному восприятию органами чувств. Например, когда, увидев дым, я делаю вывод, что поблизости находится горящий костер или пожар. Ответ Юма выглядит следующим образом: «Все заключения о фактах основаны, по-видимому, на отношении причины и действия. Лишь с помощью этого отношения можем мы выходить за пределы свидетельства нашей памяти и чувств». Все установленные опытом отношения сводятся к причинности. Обращаясь к анализу понятия причинности, Юм делает вывод, что основанием всех наших заключений, касающихся отношений причины и действия, является опыт. Но этот вывод незамедлительно влечет за собой еще более сложный вопрос, что является основанием для самих заключений, которые я вывожу из опыта? По опыту я знаю, что хлеб, который я ем, всегда меня насыщал, на каком основании я делаю вывод, что он будет насыщать меня также и в будущем? Юм отвечает, что на основании привычки делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий известных объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это привычка устанавливать регулярный характер сложности и последовательности, так что кажется естественным, зная «причину», ожидать «действия». Принцип, на основе которого из простой последовательности мы выводим необходимую связь, является привычка. В ней Юм видит последнее основание всех наших знаний, касающихся будущего. Вместе с тем, как отмечает Юм, как ни могущественна сила привычки, она не может превратить наше субъективное ожидание известного порядка или последовательности событий в непререкаемую достоверность подлинного знания. Источником уверенности является не теоретическое знание, а вера (не в религиозном смысле), которая одна только и отличает наши суждения от вымыслов воображения. Исходя из этих установок. Юм подвергает критике классическую концепцию субстанции, как относительно телесных объектов, так и относительно духовного субъекта. Он рассматривает существование тел и «я» как объект чистой нетеоретической веры. Опытом такая вера оправдана быть не может. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, требует выхода за пределы опыта и потому незаконен. Мы не можем разрешить спор между Локком и его последователями, утверждающими, что причиной наших ощущений являются вещи в себе, а их совокупность и есть материя, и Беркли, считающим причиной ощущений Бога. В этом состоит скептицизм Д.Юма, однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего разума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта и только в этих пределах оно обладает подлинной действенностью и ценностью. 24.КАНТ . |