Мировоззрение это целостная совокупность взглядов на мир и место в нем человека. Философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.
 Скачать 1.72 Mb.
|
|
Естественнонаучные предпосылки марксизма:
Теоретические предпосылки:
Формирование самого марксизма можно рассматривать с точки зрения диалектики. Вначале Маркс и Энгельс были последователями философии Г. Гегеля, затем последовал переход на противоположные позиции метафизического материализма Л. Фейербаха. Итогом явился синтез – диалектический материализм (1841 – 1848). К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895). Дружба Маркса и Энгельса началась в 1844 г., а в 1845 г. вышла их первая совместная работа – «Святое семейство», в 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической партии». Маркс и Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу стать орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Такая философия должна разрабатываться на основе науки и ориентироваться на максимально достоверное знание. Ибо лишь достоверное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Таким образом, определяющая черта марксизма – это единство партийности и научности, революционности и гуманизма. Единство этих принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме. Это привело к признанию активно-преобразующей функции философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вопрос II. Диалектический материализм о природе и познании. Весь накопленный научный материал подводил к необходимости теоретического обоснования идеи материального единства мира и исторического развития природы. В своей онтологии Маркс и Энгельс однозначно решают Основной вопрос философии материалистически, в пользу бытия: бытие определяет сознание. Марксизм впервые соединил диалектику и материализм. Марксистская диалектика принципиально отличалась от идеалистической. Самодвижение понятий Гегеля К. Маркс заменяет объективным процессом развития материи и бытия. Диалектика понятий становится теперь отражением объективной диалектики, т.е. развития самой природы. При этом мышление у Маркса не просто пассивное отражение внешней реальности, а активное преобразование материального. Однако за материальным началом марксизм однозначно признавал безусловную первичность по отношению к духовному началу. В своем учении о бытии Маркс и Энгельс предложили исторический подход к пониманию природы. Они объясняли природу не через категорию «существования» (как большинство философов), а через соединение диалектики с историческим развитием природы. Природа ими мыслилась как исторический процесс бесконечного развития материи, материя находится в постоянном движении и развитии. Материя вечна и бесконечна, она периодически принимает новые формы своего существования. Марксизм впервые выдвинул и теоретически обосновал тезис о материальном единстве мира. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии как вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, при этом он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания. Сознание при этом понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство (высокоорганизованной) материи отражать саму себя. Марксизм впервые в истории философии взялся решать проблему материального бытия путем анализа человеческой деятельности. По Марксу сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием. Следовательно, здесь бытие не столько открытый человеку мир, сколько деятельное бытие самих людей. Поэтому для марксизма категория «практика» является исходной и определяющей, связывающей все части этого учения. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека по освоению и преобразованию природных и социальных систем. Подчеркивается общественно-исторический характер практики. В теории познания Маркс и Энгельс продолжили линию сенсуализма: чувственное восприятие внешнего мира – единственный источник всех наших знаний. Однако при этом они подчеркивали, что абстрактное мышление содержит и новое (по сравнению с чувственным восприятием) знание. Практика и в гносеологии оказывается стержневым понятием, ибо действие выводилось из потребностей, а идеи – из действий. Поэтому в марксизме материальным источником новых понятий и знаний выступает не природа непосредственно, а практика, прежде всего производственные отношения. В результате природа становится общественной деятельностью с человеческой предметностью. Марксизм рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания 29.Иррационалистическая ф. Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс и др. явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему течением явился иррационализм, противопоставивший тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис о неразумности мира, неразумности его начал и отсутствии всякого смысла бытия. Во многих отношениях начало новому типу философствования положил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860). В своем главном труде «Мир как воля и представление» он полагает, что существуют 2 мира: внешний и внутренний: 1. Внешний, видимый, определенный – мир представлений. 2. Внутренний – мир «вещей в себе», ноуменальный. В мире представлений нет ничего окончательного, все иллюзорно, условно, ненадежно, в то же время как дух имеет потребность в безусловном. Это безусловное можно найти только в мире «вещей в себе». Безусловное, для Шопенгауэра то, что все собой определяет и движет. Это есть некоторая первоактивность, которую он определил как мировую волю. Мировая воля бессознательна, это стремление ради стремления, это воля хотеть, это «воля к жизни». Мир есть воля и ее манифестация. Воля понимается как универсально-космический феномен, абсолютное начало всякого бытия, созидающее ми и человека. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому не рациональна, а иррациональна. В действиях мировой воли нельзя обнаружить причину, поэтому они свободны и иррациональны: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Мировая воля находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения, и этот процесс имеет форму спирали. Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Поэтому постичь волю разумом невозможно, это в какой-то мере можно достигнуть с помощью интуиции. Причем дано это не всем, а немногим избранным. Человек является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он, познавая мир представлений, приспосабливался к нему. Бессмысленность воли делает бессмысленной и саму жизнь, а человеческую в особенности. Но воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным и жалким не было человеческое существование. Она бессмысленна, потому что каждый из нас обречен на смерть, многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый враждебный мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средство для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа? «При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни – напрасно стараются указать цель». Человек под влиянием воли все время чего-то хочет: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если и удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. «Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принимать истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване», т.е. это путь аскезы и медитации. Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта. Погруженная в такое созерцание личность - уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. Но это - удел немногих избранных. Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – начале XX века занимает «философия жизни». Она выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения с политическими, экономическими и иными утилитарными подходами. В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие, в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания, ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания, и сопереживания (понимания) интуиции, веры, любви. Ф.НИЦШЕ (1844-1900) продолжил атаку на усиливающийся рационализм 19 века. В своих основных работах «Рождение трагедии из духа музыки» «Веселая наука», «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Генеалогия морали», «Человеческое, слишком человеческое». Ницше отвернет традицию, идущую от Парменида и Платона через христианство до Канта и разделяющую действительность на два мира: «подлинный» и «мир для нас». Настоящий мир есть целостность жизни, которая есть вечное становление, стремление быть и быть все больше, и с этой точки зрения она – воля к власти. Проявлением воли к власти он считает и законы природы, и познание, и красоту, и мораль, и религию. Законы природы есть не что иное, как формулы отношения сил, в которых реализуется воля к власти. Коль скоро большая сила побеждает меньшую силу и последняя работает как функция первой, то должен образоваться порядок рангов, организация, обладающая взаимностью некоторого порядка средств и целей. Возникает видимость целесообразности эволюции. Линию эволюции, ведущую к человеку, Ницше не считает прогрессом. Путь природы, приведший к настоящему – падение. Мир в философии Ницше, при всей его изменчивости и подвижности не развивается, несмотря на то, что в нем имеется «иерархия царств» и возможны переходы от одного к другому. «Ничто не развивается от низшего к высшему». Неким суррогатом развития является его идея «вечного возвращения». Суть этой идеи в том, что, согласно Ницше, существующий вечно мир в силу конечности пространства и силы должен бесконечное число раз проходить невообразимо большое, но все же конечное число своих состояний: «…бесконечно новое становление невозможно, поскольку оно противоречие, ибо предполагало бы бесконечно возрастающую силу, но откуда ей браться?» Концепция познания у Ницше – это аспект его космологии и учения о становлении. Специфику органического «царства» природы Ницше усматривает в том, что здесь обнаруживается способность к творению, изобретению обитателями этого «царства» маленьких мирков вокруг своего внешнего мира. Эта способность – частичное несовершенное выражение «воли к власти». А формой этого выражения воли к власти является истолкование. И познание есть не что иное, как несовершенный термин для обозначения процесса истолкования. «Нет фактов, есть только интерпретации. Нет никаких событий в себе, то, что происходит, это группа явлений, прочитанных и освященных интерпретирующим существом». Ницше рассматривает истолкование не столько как мыслительный процесс, сколько как проявление целостной жизнедеятельности. В виду этого Ницше отрицает традиционное определение истины. Для него истина – инструмент формирования своего жизненного мира. Без способности действовать истина бесполезна, она должна быть соединена с волей действовать, властью, верой. Отсюда то, что должно действовать как истинное, не нуждается в том, чтобы быть истинным». Чего хочет человек, формируя свой мир посредством истин? Он хочет овладеть тем, на что направлен его интерес. Но субъект многолик, поэтому единообразного мира для всех людей нет: одно дело мир ученого, другое дело – мир властителя. В этой точке учение Ницше о мире через посредство его представлений о познании и истине переходит в учение о морали. Ближе всего к истинной природе мира стоит искусство с его интуицией, вечным обновлением, творчеством. И это не случайно, ибо искусство, как и мир, есть единство двух начал. Одно начало – аполлоническое. Это начало оформленности, определенности, соразмерности, гармонии, разума, самоограничения. Другое – дионисийское – начало – это энергия, страсть, сила, мощь. Стремление к преодолению всяческих границ и определений. Истина состоит в гармонии этих начал. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского. В то же время история культуры – "история клеветы на мир», где жизнь умерщвляется в слове, законах, моральных нормах. Эта клевета началась в древности, особенно начиная с Сократа, Платона. Сократ противопоставляет истине жизни сознание и разум, создает машиноподобное психологическое рабство: учитесь жить, владея собой. Он ратует за рационалистическую культуру, делающую людей похожими друг на друга, убивающую в них всякую индивидуальность. Эту клевету продолжает и закрепляет христианство с проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали стадной совести. Это же делает и наука Нового времени. В результате, считает Ницше, в культуре убито все живое, сильное, красивое. Господствует толпа и посредственность, которые создали мораль рабства, везде и всюду господствует масса серых людишек, обезличенных, неспособных ни какой поступок никогда не рисковавших ничем и, прежде всего собственной жизнью, и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство – чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради самого себя. Человек, по Ницше, должен заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника, святого, когда каждый будет заниматься своим делом – тогда будет общий прогресс. «В человеке тварь и творец соединены воедино, в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос. Но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? Понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к твари в человеке, к тому, что должно быть сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?» Злобная зависть маленьких сереньких людей и есть главный источник зла в мире. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено – человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над ними, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Стремясь к сверхчеловеку – такому существу, которое обладает мощным диониисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью – можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не должен быть счастливым. К счастью, - писал Ницше,- стремятся только коровы, беременные женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин. То, что я могу любить в человеке, – говорит Заратустра, один из главных ницшеанских героев,- так это то, что он преходящ и смертен. В рождении надежды, что из человека возникает сверхчеловек, что «когда-нибудь он должен к нам прийти, избавляющий человек, который дает земле цель. Этот победитель бытия и ничто» Смысл нигилизма Ницше: «Бог умер, мы хотим – пусть живет сверхчеловек». Однако, нигилизм Ницше – это не явление упадка. Если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал, человек, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научится жить с ней, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром. А. БЕРГСОН (1859-1941) – французский философ, представитель «философии жизни» и позитивизма. В ряде своих работ («Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Творческая эволюция», «Два источника морали и религии») он стремится построить «позитивную метафизику», преодолевающую односторонность, как механистических способов философского исследования, так и умозрительность, и спекулятивность традиционной рационалистической метафизики. «Жизненный порыв» - центральное начало философии Бергсона. Оно целостно, интуитивно. В нем слиты дух и материя, а познание этого состояния возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего нового, активного, растущего. Жизненный порыв как ядро, сущность жизни представляется непрерывным потоком, длительностью, предполагает постоянное творчество новых форм, качественных изменений, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих форм, свободу. Цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией, а мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Он утверждает, что «жизненная сила» разделила примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, производя растения. Насекомых, животных, инстинкты и интеллект. «Это три расходящихся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе. Живые системы неповторимы, уникальны, а поэтому не могут быть познаны интеллектом. Эти системы необратимы, не допускают продвижения, т.е. жизнь непостижима посредством научных методов исследования. Интеллекту принципиально недоступен жизненный порыв, познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, ее Бергсон характеризует как основу духа, и в некотором смысле как саму жизнь. Это, тождественное с Духом состояние, он называет первоначальной интуицией. В ходе эволюции первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Предмет науки не реальность, а наши действия по отношению к реальности. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целость мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле слова, т.е. непрерывность изменения. Интеллект и интуиция - два рода познания, которые развиваются параллельно - «это два расходящихся, одинаково красивых решения одной и той же проблемы»,- писал Бергсон. В творческой эволюции действуют две силы: 1) сила, оформляющая жизненный порыв во что-то определенное, 2) сила, освобождающая жизненный порыв из-под власти всех форм. Если преобладает первая сила, происходит омертвление бытия, если вторая – происходит развитие, На этой основе строится его социально-этическое учение. Бергсон выделяет 2 типа общества. Закрытое общество со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения вида, массовым подавлением индивидуальности, приоритетом пользы перед истиной. Открытое общество имеет динамичную мораль и религию, законы развития преобладают над законами сохранения, отдается предпочтение оригинальности каждой личности, основу общества составляют люди с жизненным порывом, ориентированным на благо всего человечества. Общество первого типа представляет тупиковую линию эволюции, лишь через представителей «открытого общества» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва. О. ШПЕНГЛЕР (1880-1936). В наиболее своем значительном произведении «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на историко-культурологическую мысль 20 века. Опираясь на обширный материал, накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками, Шпенглер стремился раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место, прежде всего западноевропейской культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки 19 века: европоцентризма, панлогизма, историцизма, «линейной» направленности. Этой схеме Шпенглер противопоставляет учение о множестве культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости. Таких завершенных культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, магическая (арабо-византийская), китайская, апполоновская (греко-римская), фаустовская (западноевропейская), и неорганизованная еще русско-сибирская культура. Их существование, согласно Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса всемирной истории, а единства проявлений жизни во вселенной. Шпенглер рассматривает общество, культуру, цивилизацию как сложноорганизованную систему (организм). Каждая такая система включает в себя политику, искусство, право, финансы, науку, религию и т.д. В этом духовно-материальном поле проявления культур есть наиболее значимые центры, символы, формы, образы, первофеномены, прасимволы, рельефно ее характеризующие и являющиеся связующим началом данной культуры. Причем первенство среди многообразия выражения первофеноменов имеют не идеи, а объективные структуры – пластичный жест, объективный такт, повадки и т.д. для античной культура, по Шпенглеру, таким символом является телесность скульптурных фигур, вытекающая из геометрии Евклида, гегемонии пластики в искусстве и др. Отсюда античному мировоззрению присуще – осязаемость, структурность (структурность «скульптурных идей Платона, скульптурных же идей Демокрита). Обозримость (обзорность форм государственной жизни), и, как следствие этого, конечность (отсутствие чувства горизонта, дали), статичность, изолированность вневременность. Визитной карточкой западной культуры является образ Фауста, ассоциирующийся с динамикой Галилея, идеей глубинной метрики бесконечного пространства, математическим анализом, динамо-машиной, искусством души, политическим динамизмом и стремлением к объединяющей политической власти. Культура для Шпенглера – это космос человеческой жизни, т.е. вся совокупность проявлений человеческой жизни. Она обладает своим временем жизни, циклом проходит стадии рождения. Юности, расцвета зрелости, упадка. Смерти. Жизненный цикл культуры длится около 1000 лет, каждая культура проходит одни и те же фазы: Мифо-символическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру, переходящую в цивилизацию. Цивилизация есть стадия упадка, умирания культуры как организации, затухание одушевляющей его культуры, возврат «в небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурные индивидуальности. Если для культуры характерно творчество во всем, то для цивилизации – механическая, бесплодная работа. Художественное и литературное творчество вырождаются в спорт, гипертрофия насилия в политике, прагматизм, потеря высшего смысла жизни, массовость явления культуры, преобладание экстенсивного над интенсивным, всеобщий скепсис. 30. Герменевтика 31.Феноменология ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ (1859 - 1938) – немецкий ученый основатель феноменологии. В понимании Гуссерля феноменология – это наука о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность. Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов (возникающие в сознании смыслы предметов). Осуществляя (воздержание от суждений), феноменолог в ходе феноменологической редукции, сводит поля анализа к этому потоку феноменов. Оперируя феноменами, философ интендирует, т.е. имеет дело только с внешним, но и с внутренним миром человека. Начиная анализ с феноменологической редукции, феноменолог переходит к эйдосу (образ, понятие, идея, в феноменологии Гуссерля равнозначно сущности). Путем воображения предмету придаются различные присущие ему свойства, что составляет эйдическое описание. Эйдос обозначается высказыванием. На основе эйдосов и полученных высказываний интерпретируется содержание предмета анализа. Эта интерпретация дает возможность более полного взгляда на мир. 32.Экзистенциализм ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. «Экзистенция» - существование. Центральная проблема философии экзистенциализма / человек и его существование в мире. Идейный вдохновитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и теолог. Считая что на пути к существованию (существовать – значит реализовать себя через свободный выбор как загадочный, внезапный и интуитивный поступок духа). Один человек для другого является препятствием. Истинно лишь единичное . В процессе существования единичное проходит в три стадии : 1) эстетическую(человек лишь игрушка в руках стихии собственных эмоций), 2)этическую (человек испытывает тягу к различным поступкам, но всеобщие нравственные принципы требуют других действий от индивида, что приводит к страданиям), 3) религиозную (хотя это и есть подлинное человеческое существование, но и оно не избавляет от страданий). Вывод Кьеркегора – «Отчаяние лежит в самом человеке, оно есть определение духа». Немецкая школа экзистенциализма: Мартин Хайдеггер (1889-1976), «Бытие и время». В этой работе Хайдеггер вводит понятие «экзистенциал», которым обозначает различные выражения состояний бытия. В систему экзистенциалов включаются понятия «бытие-в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь». По мнению Хайдеггера, человек испытывает «ничто» главным образом, в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире. Взятое в его полноте , явление страха характеризует поэтому существование как фактически существующее бытие-в-мире. К существованию принадлежит также смерть. Забегание в смерть раскрывается в явлении страха. Бытие есть бытие, направленное к смерти. Карл Ясперс (1883-1969), «Смысл и назначение истории», «Разум и экзистенция», «Философия и мир». Основатель религиозного экзистенциализма. Постижение человеком своей сущности происходит в неких пограничных ситуациях, которые позволяют человеку очистить себя от господствующих норм, ценностей и правил. Экзистенция помогает человеку понять всю иллюзорность бытия и соприкоснуться с богом, с трансценденцией. Человек живет и действует в определенной исторической ситуации. Ясперс предлагает собственную трактовку исторического процесса. Всеобщая история делится на следующие периоды: 1) прометеевская эпоха, 2) эпоха великих культур древности, 3) «осевая эпоха», 4) эпоха развития техники. Французская школа (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю). Сартр Ж.-П.(1905-1980), «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм». Литературные произведения – «Тошнота», «Дороги свободы», « Мухи». Сартр пыталсявстать «по ту сторону " материализма и идеализма и обратитьсяк трагичности человеческого существования. Человек всегда одинок, окружающая внешняя реальность , общество - лишь немая серая масса ,в которой он вынужден жить. Человек – единственный носитель сознания. Сознание – это свобода и творчество, поэтому взаимоотношение человека и общества всегда трагично и конфликтно. Человек сам за себя все выбирает, но эту, личную свободу, всегда ограничивает серая безликая масса реальности. Трагизм человека в том, что он не знает смысла этой конфронтации, а значит и не видит смысла своей собственной жизни. Камю А.(1913-1960), «Миф о Сизифе», «Чума», «Бунтующий человек». Главные вопрос – о наличии или отсутствии смысла человеческой жизни. Камю считает жизнь абсурдной. Абсурдный человек – это человек, осознавший себя и свои пределы, поставивший под сомнение все ценности и противопоставивший себя миру посредством бунта. Бунт рождается из страдания, и именно он придает человеческой жизни ценность, а также порождает у индивида стремление выйти за собственные пределы, стать иным. Основные проблема философии – проблема самоубийства. Камю отрицает его, поскольку самоубийство предлагает согласие с собственным пределом, нежелание стать иным. Камю связывает понятия «бунта» и «свободы». Бунт – моральный протест против всего реального, а свобода – потребность самовыражения. Стать человеком – значит постоянно самоутверждать себя. 33.Позитивизм ПОЗИТИВИЗМ. Позитивное – положительное. Появляется в 20 веке и претендует на звание философии науки. Наиболее популярен в 30-50 гг.20 века, когда и формируются его основные принципы : верификации и фальсификации. Огюст Конт (1798-1857) – основатель позитивизма.»Курс позитивной философии», «Социология». Считал, то необходимо построить систему положительного» знания, опирающегося на факты. Человеческий дух в своем развитии проходит три стадии: теологическую, метафизическую, и позитивную. (объединение теории и практики). Конт вводит термин «социология» (наука об обществе). В обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Интеллектуальное развитие – это развитие человеческого духа. Техническое – развитие общества, также имеющее три стадии – традиционное общества, доидустриальное, индустриальное. НЕОПОЗИТИВИЗМ – представители данного направления объявляли бессмысленными философские вопросы, ибо они формулируются с помощью терминов, не поддающихся проверке. Единственно возможным знанием является специально-научное знание. Идеи неопозитивизма сформированы в рамках Венского кружка .Именно здесь сформулирован принцип верификации – методологическое понятие , обозначающее процесс установления истинности научных утверждений в результате их опытной проверки. Рудольф Карнап (1891-1970) – представитель логического позитивизма. Разработал неопозитивистскую модель научного знания. Согласно этой модели, в основе научного знания лежат абсолютно достоверные протокольные предложения. Все остальные предложения должны быть верифицированы, т.е. сведены к протокольным. Предложения, не поддающиеся верификации, должны быть исключены из науки. Карл Поппер (1902-1994) – английский философ, социолог, логик, («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). Основоположник критического рационализма . Основная задача философии – отделение научного знания от ненаучного. Методом демаркации является принцип фальсификации (опровержимость любого утверждения относимого к науке). Любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер. Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их опровержений. В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма и историзма. Идеал Поппера – это открытое общество )общество, члены которого имеют возможность целесообразно и созидательно управлять социальным развитием и постепенно формировать государственные институты сообразно реальным потребностям людей. Томас Кун (1922 гр.),«Структура научных революций».Создает концепцию философии науки. История науки – конкурентная борьба научных сообществ ,сопровождаемая сменой парадигм (моделей теоретического мышления). Господство парадигмы период нормальной науки, затем появляется проблема, неразрешимая в рамках данной парадигмы, начинается кризис науки , завершающийся сменой парадигмы , посредством революции в науке. 34.Психоаналитическая философия ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский философ, невропатолог, психиатр «Я и Оно», «Толкование сновидений», «О психоанализе». Основатель одного из влиятельнейших направлений первой половины XX века. Изначально психоанализ не претендовал на роль философского учения, а являлся своеобразным подходом к лечению неврозов. Однако, изучая своих пациентов, Фрейд приходит к выводу, что психика человека состоит из ряда компонентов, оказывающих влияние на жизнь человека. Первый компонент – Оно – глубинный слой человеческой психики, сфера бессознательного, живет в себе и для себя, не считаясь с реалиями внешнего мира. Второй компонент – Я – сфера сознания и самосознания личности. Третий компонент – сверх – Я – некая критическая инстанция, внутриличностная совесть. По Фрейду, «Я» - несчастное создание. Ему постоянно приходится разрываться между «сверх-Я» и «Оно». Таким образом, Фрейд вводит в философию проблему соотнесения сознательного и бессознательного, отводя последнему решающее место во влиянии на жизнь человека. Ядро бессознательного составляют так называемые первичные влечения, доминирующую роль в которых играют Эрос (или инстинкт жизни) и Танатос (или инстинкт смерти). Особое значение Фрейд отводит таким понятиям как «Эдипов комплекс» и «Комплекс Электры». Эдипов комплекс был характерен для мальчиков и выражался в бессознательном влечении к матери. Комплекс Электры был характерен для девочек, имеющих подобную бессознательную тягу к отцу. Именно поэтому, большое внимание психоаналитик уделяет выявлению детских комплексов, которые и формируют базу для депрессий и других психологических проблем в более взрослом возрасте. Карл Густав Юнг (1875-1961) – ученик Фрейда, главный труд «Об архетипах коллективного бессознательного». Юнг делает следующий шаг в познании бессознательного. Он четко разделяет индивидуальное и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого, это некий опыт, характерный для всех рас и народностей. Структурными элементами коллективного бессознательного становятся «архетипы» - формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Эрих Фромм (1900-1980) – основоположник неофрейдизма. («Иметь или быть», «Бегство от свободы»). Создатель концепции гуманистического психоанализа. Человек – это единственное живое существо, для которого собственное существование является проблемой. Человеку изначально присущ ряд потребностей, которые деформируются обществом, что приводит человека к ненависти и агрессии. В свою очередь, это состояние побуждает чувство свободы, справедливости и правды. Окружающее общество, по мнению Фромма, искореняет в человеке человеческое. Главный принцип любого общество – иметь, и это не делает его свободным. Свободным общество будет тогда, когда принцип «иметь» буден заменен принципом «быть», т.е. умением принимать решения и отвечать за их последствия. 35. Русская средневековая философия |