ответы на философию спбгти. Мировоззрение это система взглядов на мир в целом и на место в нем человека. (метода) Мировоззрение
 Скачать 0.85 Mb.
|
|
Философские школы Индии в зависимости от их отношения к Ведам делятся на две больших группы: ортодоксальные (астика) неортодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают абсолютный духовный авторитет Вед, относятся к ним как к священным текстам, которые существовали еще до начала мира и возникли «из дыхания Брахмана» – мирового духа. Поэтому второе название этого направления – «астика» – буквально переводится, как «Он существует» (то есть признается реальное бытие Брахмана). К этому направлению относятся такие философскорелигиозные учения как веданта, миманса, санкхья, вайшешика, йога и др. Несмотря на их единство в вопросе о Ведах, концепции этих школ отличаются разнообразием и оригинальностью в трактовке бытия. Веданта (санскр. – конец вед) – философия жрецов (брахманов), стремящихся к постижению духовной сущности мира (Брахмана) и практикующих спокойствие духа, умеренность, отрешенность от мирской суеты, терпение и сосредоточенность. Миманса (санскр. – исследование) содержит оригинальную идею о вечных звуковых сущностях мира. Человеческая речь их «выявляет», но не создает, подобно тому, как луч света в темноте выявляет, но не создает предметы. Вайшешика (санскр. – особенность) содержит элементы атомистической теории: физическая Вселенная состоит из вечных, несотворенных и неделимых элементов, из которых Бог и создает мир. Карма – нравственный закон, управляющий миром. Санкхья (санскр. – число, счет) содержит интересную идею множественности этапов эволюции мироздания, которые создатели этой концепции и попытались пересчитать. Они полагали, что изначально существовали две реальности: пуруша (дух) и пракрити (материя). Их взаимодействие породило первый продукт эволюции мира – махат – интеллект, из него возник второй продукт эволюции – аханкара – «Я» (самосознание, индивидуальность). Затем появились пять органов восприятия мира, пять органов действия и пять «тонких элементов», порождающих звук, вкус, цвет, запах и осязание. И уже на их основе возникли пять материальных элементов мира: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Неортодоксальные школы не признают авторитета Вед, относясь к ведическим текстам не как к священному писанию, а просто как к древней мудрости. Отсюда и другое название – «настика» – «Он не существует», отражающее нежелание мыслителей этого направления признавать существование Брахмана в качестве духовной сущности мира и источника Вед. Настика возникла в борьбе с ортодоксией и догматизмом астики как проявление религиозно-философского свободомыслия. К наиболее известным неортодоксальным философским школам относятся чарвака (локаята) буддизм джайнизм Чарвака (санскр. – четыре слова) – единственное материалистическое учение Древней Индии,. Считая истинным лишь постигаемое с помощью органов чувств и отвергая невидимую духовную реальность (Брахман и атман), последователи этой школы считали единственной реальностью материальный мир. Материю они понимали как совокупность четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня, из которых состоят все окружающие нас предметы и явления. Добро и зло – иллюзия, созданная человеческим воображением; реальны лишь наслаждения и страдания. Отвергая аскетизм, свойственный многим другим индийским учениям, чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческой жизни получение наслаждения. Буддизм – наиболее известное в западноевропейской культуре философское учение Древней Индии, поскольку к I веку н.э. он вышел за пределы своей исторической родины, превратившись в мировую религию. Основателем буддизма считается царевич из кшатрийского рода Шакьев по имени Сиддхартха Гаутама. Основой буддистской философии является учение о страдании («догмат о страдании»), состоящее из «четырех благородных истин» (именно они, согласно преданию, открылись Гаутаме в момент его «просветления»): 1. Жизнь есть страдание. Страдание органически присуще любой форме существования: рождение – страдание, болезнь – страдание, разлучение с приятным – страдание. Смерть не несет избавления от страданий, поскольку сансара (перерождение) превращает страдание в вечное и неотвратимое состояние. Страдание в буддизме - космическое явление, связанное с процессом появления и исчезновения живых существ, основу которого составляют вспышки и угасания жизненной энергии – дхарм (нематериальных частиц бытия). 2. Причина страданий – желания (влечения, привязанности, стремление к приятному и настойчивые попытки избежать неприятного). Люди ошибочно считают, что удовлетворением желаний они избавятся от страданий. Но место удовлетворенной потребности тут же занимает новая, порождающая новые желания и страдания. 3. Единственный метод избавление от страданий - это «погашение» желаний, отказ от жажды жизни, счастья, благополучия. Это состояние - нирвана - полное успокоение своей психики, избавление от неведения, страстей, забот и желаний. 4. Путь, ведущий к нирване – «восьмеричный путь спасения» (то есть, состоящий из восьми ступеней), открытый Буддой. Восьмиступенчатый путь включает в себя три этапа: Этап мудрости – первые две ступени: 1) правильное видение мира – знание основ буддизма; 2) правильную решимость следовать этому учению до конца. Этап соблюдения обетов и норм морали - следующие три ступени: 3) правильное поведение – отказ от насилия в любой форме; 4) правильную речь – воздержание ото лжи, клеветы, грубости и сплетен; 5) правильный образ жизни – отказ от занятий и профессий, противоречащих нормам буддистской морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем, занятия гаданиями и прорицаниями и т.п.). Этап сосредоточения, то есть занятия психотехникой – буддистской йогой, что помогает пройти последние три ступени: 6) правильное усердие в овладение методами сосредоточения (медитацией), 7) правильное направление мысли – успокоение психики, избавление от страстей и желаний на основе понимания того, что всѐ в мире преходяще; 8) правильное сосредоточение – достижение высшей степени сосредоточения, способной привести к нирване Буддистская онтология трактует мир как «океан дхарм» – (нематериальных частиц психической энергии), временные упорядоченные сочетания которых и составляют личность живых существ. Сансара безначальна и никем не сотворена. Еѐ причинами являются аффекты (бурные эмоциональные переживания – гнев, ужас, ярость и т.п.) и совокупная карма живых существ предыдущего космического цикла. Подобно тому, как каждое существо в отдельности умирает и в соответствие с кармой обретает новое рождение, также и весь мир в целом возникает, проходит цикл развѐртывания, а потом разрушается, чтобы воссоздаться вновь в соответствии с коллективной кармой всех живых существ. Буддизм признает множественность параллельно существующих и абсолютно изоморфных миров, но все они не выходят за пределы сансарического существования и принципиально отличны от нирваны, которая есть полное и абсолютное освобождение от сансары. Изречения и Будда Гаутама – не божество, а человек, первоучитель, который открыл людям путь к спасению. После смерти своей материальной оболочки он ушел в «окончательную нирвану», полностью утратив связь с нашим миром. Поэтому ему можно поклоняться, но молиться бесполезно. Идеалом становится бодхисатва (санскр. – пробужденное существо) - человек, достигший состояния Будды, но отказавшийся уходить в окончательную нирвану во имя спасения всех живых существ. Современные буддисты верят, что после смерти очередной материальной оболочки бодхисатва некоторое время пребывает между земным миром и нирваной, затем вновь вселяется в тело новорожденного, чтобы помогать людям. Именно бодхисатвам, во время их пребывания «на небе», адресуют свои молитвы последователи буддизма, а земные воплощения бодхисатв возглавляют иерархию буддистских священнослужителей – лам. Так, глава современного буддизма, далай-лама, считается уже четырнадцатым воплощением бодхисатвы. Наличие культа бодхисатв свидетельствует о превращении буддизма из философской концепции в религию. 4.Особенности древнекитайский философии и ее основные школы. Для традиционной китайской культуры была нехарактерна вера в бессмертие души, способной существовать вне тела. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материальноэнергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. В VI в. до н.э. сформировались и основные философские направления Древнего Китая, ориентированные, главным образом, на этико-политическую проблематику: конфуцианство, даосизм, моизм. Конфуцианство На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II – I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство являлось официальной идеологией Китайской империи. Оно и сегодня продолжает выполнять мировоззренческие функции, существенно влияя на менталитет китайского народа. Европейское название это учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя: Конфуций - это Кун Фу-цзы, т.е. Мудрый учитель Кун. Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц, поэтому главной идеей его учения было преодоление хаоса и наведение порядка в обществе. В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства. Государство рассматривалось как аналог большой патриархальной семьи, в которой император выполнял ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. В китайской семье господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, поэтому Конфуций разработал учение о нормах социальной иерархии, выраженных в «пяти взаимоотношениях»: 1)между государем и подданными, 2)между отцом и детьми, 3)между старшими и младшими братьями, 4)между мужем и женой и 5)между друзьями. В этой системе взаимоотношений только пятое предполагает равенство лиц, тогда как предыдущие четыре основаны на подчинении (подданного – государю, сына – отцу, младшего брата – старшему, жены – мужу). Важным принципом конфуцианства является учение об «исправлении имен», согласно которому каждое «имя» («государь», «отец», «сын», «учитель» и т.п.) должно соответствовать своей «сущности», то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения. С другой стороны, каких бы успехов на государственном поприще не добился человек, по отношению к своему отцу он останется сыном, по отношению к старому учителю – учеником и т.п. С точки зрения этой теории проявлением высшей степени собственной невоспитанности было бы показать учителю или отцу, что они ошибаются, что ты знаешь и понимаешь больше, чем они. Идеальная личность в конфуцианстве называлась «благородным мужем»; им мог быть любой человек, независимо от происхождения, если он строго и неукоснительно следовал нормам конфуцианской морали и обладал тремя основными добродетелями: «жень» - гуманностью, «и» - чувством долга, «ди» - уважением к старшим. «Благородного мужа» Конфуций противопоставлял «низкому человеку» (невоспитанному): «Благородный муж думает о долге, низкий человек - о выгоде, благородный муж управляет собой, низкий человек пытается управлять другими, благородный муж требователен к себе, низкий человек – к другим» и т.п До сих пор не решен однозначно вопрос о религиозном аспекте конфуцианства. Сам Конфуций не учил вере в сверхъестественное. Напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить духам». Обряды почитания духов предков, которые практиковались в конфуцианстве, очень походили на современные государственные и гражданские ритуалы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости. Поэтому не случайно конфуцианство сегодня называют «светской религией». Многие ученики Конфуция стали впоследствии известными государственными деятелями и учеными. После того, как конфуцианство стало официальной идеологией империи, его идеи оказали сильнейшее влияние на формирование всей политической системы Многие конфуцианские идеи нашли в Европе признание, в частности, весьма популярным стало конфуцианское выражение «все люди братья». Переосмысленные в духе философии Просвещения, идеи конфуцианства оказали влияние на Вольтера и его теорию «просвещенного абсолютизма», а китайская экзаменационная система, разработанная Конфуцием, повлияла на формирование практики проведения экзаменов в Европе. Даосизм Даосизм возник на юге страны, где господствовала стихия мифопоэтического мышления, неупорядоченных религиозных и космологический представлений. Первым даосским мыслителем и основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы («старый учитель»), живший, по преданию, на рубеже VI –V вв. до н.э. Полагают, что перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения – книгу под названием «Дао-дэ цзин» (Канон Пути и Благодати). В отличие от Конфуция, Лао-цзы всегда был фигурой полумифической. Одна из легенд даже утверждает, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. В основе даосизма лежит учение о Дао - едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности. Дао (дословно – «путь») – одна из важнейших категорий всей китайской философии, уходящая корнями в дофилософский, мифологический период культуры Древнего Китая. Однако в разных философских концепциях понятие Дао трактуется по-разному. В конфуцианстве – это путь нравственного совершенствования человека и, одновременно, управления государством на основе этических норм. В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, источника бытия всего сущего, универсальной мировой закономерности, обеспечивающей гармонию мироздания. В книге «Дао-дэ цзин» говорится о двух аспектах Дао: именуемом и неименуемом, порождающем вещи и «вскармливающим» их. Последнее называется «Дэ» - благодать, Благая Сила Пути. Весь мир – это Благая Сила, воплощенная в сущем, проявление и развертывание Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Из всех видов существ только человек может отклоняться от Пути, нарушая гармонию, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в нарушении норм нравственности, в поступках, основанных на эгоистических интересах, в негуманном (то есть, в «нечеловеческом») отношении к другим людям и к миру в целом, в стремлении человека к многознанию и т.п. Поэтому «Дао-дэ цзин» призывает к возвращению к изначальной, естественной природе человека. Выражен этот призыв, прежде всего, в принципе «недеяния» - отказе от суетной, разрушительной для мира и человека деятельности: «Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать». Даос (последователь даосизма), овладевший техникой медитации, может настроить себя на любой вид деятельности так, что сделает это без особых усилий, максимально эффективно и с наименьшим причинением вреда окружающей действительности. Овладению техникой медитации и управления своими психическими процессами (психотехникой) в даосизме уделялось много внимания. Прежде всего, потому, что это едва ли не единственный способ для постижения Дао, именуемый как «слияние с тьмой вещей», когда рушится грань между «Я» и «не-Я» и человек ощущает себя частичкой мироздания, «одним из многих». Обретя способность чувствовать чужую боль как свою, даос не сможет причинить зла ни людям, ни природе, поэтому «Знающий людей – мудр, познавший себя – будда; побеждающий других людей – силен, победивший себя – могущественен». Любое действие, противоречащее Дао (то есть естественному ходу вещей), означает пустую трату сил и может привести к неудаче, даже к гибели. Мир, Вселенную, общество нельзя привести в порядок искусственным образом; необходимо создать благоприятные возможности для естественного развития: «Мудрый правитель не делает ничего для управления страной, и она процветает, прибывая в спокойствии и гармонии». Даосам (впрочем, как и Конфуцию), была не безразлична судьба их страны. Они были абсолютно убеждены, что эффективное управление государством возможно только при условии, что император и государственные чиновники станут последователями даосизма. С целью распространения своих идей, даосы разработали учение «о большом и малом отшельничестве», где «малым отшельничеством» назывался уход от мира за монастырские стены, а «большим отшельничеством» - пребывание «в миру»: настоящий даос должен был содержать семью, воспитывать детей, быть государственным чиновником и при всем этом оставаться даосом – спокойным и невозмутимым мудрецом. Подобная практика действительно принесла свои плоды, и со временем даосизм, как и конфуцианство, стал элементом государственной идеологии. Китайцы трактуют этот идеологический симбиоз, казалось бы, несовместимых учений в традиционном для Китая духе единства двух начал – Ян и Инь. Рационализм конфуцианства и его стремление к абсолютному порядку (Ян) дополняется и уравновешивается в китайской культуре мистицизмом даосизма (Инь), его спонтанностью и тяготением к естественности. Даосизм, в отличие от конфуцианства, постепенно (не без влияния буддизма) трансформировался в религиозном направлении. Сегодня даосизм является национальной религией Китая с центром в монастыре Байюнь-гуань (Монастырь Белых Облаков) в Пекине. Моизм и легизм Так, в V в. до н.э. достаточно популярным стало учение, разработанное Мо-цзы и получившее название «моизм». Главные проблемы моизма концентрируются вокруг вопросов порядка в «поднебесной империи», гуманного и мудрого правления и взаимоотношений между людьми, основанных на любви и взаимопомощи. Моисты осуждали войны, стремясь распространить идеалы гуманизма и взаимной любви и на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли обе школы «знаменитыми учениями». Другим достаточно популярным учением Древнего Китая был легизм (лат. lex – закон) или школа законников. Легизм возник и развивался в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь только в методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей (правителя, чиновников), то легизм исходил из идеи равенства всех перед законом (кроме правителя – творца законов). Легисты предлагали ввести государственное регулирование экономических процессов в стране, проводить систематическое обновление государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников и, одновременно, ввести цензорский надзор за их деятельностью и т.п. Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма с конфуцианством, в связи с чем легизм перестал существовать как самостоятельное учение. 5.Возникновение древнегреческой философии. Первые (досократические) школы. Возникновение: На основе древнегреческой филососфии возник термин «философия», были выработаны базовые философские категории, сформулирована основная проблематика, намечены возможные пути решения философских проблем и в связи с этим выделены основные философские направления, прежде всего, материализм и идеализм. Древнегреческая философия первоначально складывалась на основе перенесенных из Египта и Ближнего Востока в греческие города-полисы зачатков философии и научных знаний (главным образом математических и астрономических). Также на ее становление повлияли обработки в искусстве и литературе древней мифологии (напр., поэзия Гомера и Гесиода). При этом миф в ранней античности играл не столько содержательную роль (как в восточной философии), сколько был образным способом выражения мысли. По мере своего развития древнегреческая философия освобождалась от мифологических схем при создании мировоззренческих представлений о природе и человеке. Основными особенностями античной философии, отличающими ее от древневосточной, являются: - космоцентризм - интерес к миру в целом, к природным явлениям; - связь с наукой, с первыми учениями о природе, поэтому ранняя греческая философия – это философия природы («натурфилософия»); - гносеогенный характер, то есть опора на имеющиеся знания, а не на древнюю мифологию. При этом необходимо отметить, что демифологизация мира при помощи натурфилософских концепций является исходной точкой развития не только древнегреческой, но и европейской философии и науки в целом. В форме древнегреческого философствования в европейской культуре совершился переход от мифологического уровня сознания к абстрактно-теоретическому, было положено начало рациональному миропониманию, свойственному научному мировоззрению. В развитии античной философии выделяют следующие периоды: ранняя греческая философия («досократические» школы, VI-V вв. до н.э.), классический период (V - IV вв. до н.э.), философия эпохи эллинизма (III – I вв. до н.э.) и римская философия (I-VI вв. н.э.) Ранняя греческая философия (досократические школы) (6-7 века до н.э.) (натурфилософия) Основные школы: Милетская школа (Фалес, его ученик Анаксимандр) Пифагорейская школа (Пифгаор) Элейская школа (Парменид, Зенон) Школа диалектики (Гераклит и т.д) Для ионийской традиции в целом был характерен интерес к чувственно-воспринимаему миру, ориентация на его материальные, вещественные проявления, поэтому вполне закономерно, что философия этой ветви стала развиваться в русле натурфилософского материализма. Философы-материалисты милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), а также Гераклит из Эфеса центральным считали вопрос о едином материальном первоначале всего сущего, которое лежит в основе бесконечного многообразия явлений, заложив, тем самым, основы принципа материалистического монизма. Фалес Милетский таким первоначалом считал воду («все из воды, и в воду все разлагается»), он считается первым ионийским математиком, физиком и астрономом. Его ученик и последователь Анаксимандр, автор сочинения «О природе», ввел само понятие единого первоначала - «архэ», которое он усматривал не в чем-то конкретном (вода, огонь, воздух, земля), а трактовал как нечто неопределенное, дав ему название «апейрон», то есть «беспредельное». Анаксимандру принадлежит первая гипотеза о естественном зарождении жизни (из ила, на границе моря и суши) и происхождении человека от животных (но не сухопутных, а морских). Анаксимен, ученик Анаксимандра, также написал труд «О природе». В отличие от своего учителя он считал, что апейрон – это воздух, самая беспредельная, бескачественная и подвижная из всех природных стихий. Все возникает из воздуха. Разряжаясь, он становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей, камнем. Гераклит Эфесский тоже написал философское сочинение «О природе», многочисленные фрагменты которого дошли до наших дней, и из которых явствует, что первоосновой всего сущего он считал огонь. «Этот мир не создал никто из богов, и никто из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, равномерно то вспыхивающим, то угасающим». Кроме того, Гераклита считают основателем диалектики – учения о противоречивости, изменчивости и относительности всего в мире. Ему приписывают авторство одного из самых известных афоризмов «Всѐ течет» («панта реи»). Источник изменчивости в мироздании Гераклит усматривал в борьбе противоположных начал: «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Многочисленные фрагменты из сочинения Гераклита Эфесского свидетельствуют, что современники не случайно дали ему прозвище «темный» - столь непонятны им были диалектические мысли философа. В отличие от ионийцев, с их интересом к конкретному многообразию природных явлений, для италийской ветви древнегреческой философии был характерен примат рационально-логического начала над чувственным, что привело к появлению идеалистических и антидиалектических («метафизических») концепций. Последователи пифагорейской школы (г. Кротон, VI – V вв. до н. э.), названной по имени еѐ основателя – Пифагора (ок. 580 – 500 г. до н.э.), связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Обнаружив математические пропорции в различных явлениях действительности, они сделали вывод, что число – это и есть первоначало всего, которое является сущностью человека, природы, космоса в целом. Так, единица – начало бытия. Она породила точку в пространстве, две единицы – линию, три – плоскость, а четыре – природный мир, в котором четыре стороны света, четыре времени года, четыре стихии. В онтологии пифагорейцев, таким образом, явно прослеживаются идеалистические тенденции, ибо число – это не материальная вещь, а идея, которую пифагорейцы превратили в основу мироздания, абстрактную, умопостигаемую сущность природы. Необходимо, однако, отметить, что сочинения пифагорейцев, даже их фрагменты, до нас не дошли. Полностью достоверные данные о Пифагоре и его ранних последователях отсутствуют. Поэтому то, что сегодня иногда называют «пифагорейской магией чисел», учеными-историками всерьез не воспринимается. Представители элейской школы (г. Элея, VI – нач. V в. до н. э.) – Ксенофан, Парменид, Зенон, - создали первый в истории западноевропейской философии образец чисто логического конструирования бытия. Полагая, что чувства дают нам не достоверные знания о мире, а всего лишь ложные, противоречивые, субъективные мнения, элеаты стремились постичь истину силой разума, путем умозаключений, исходя из принципа тождества мыслимого и сущего. Так Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н.э.), которого считают основателем элейской школы, полагал, что истинное бытие неизменно, однородно, тождественно себе. Это единое бытие и есть бог (разум). При этом Ксенофан критикует обыденные антропоморфные представления о богах, которых, как он отмечает, люди создают по своему образу и подобию, поэтому «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать…, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей». Главным представителем элейской школы является Парменид (конец VI - начало V в. до н.э.), автор философской поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Он одним из первых начал оперировать философскими категориями максимальной степени общности – «бытие» и «небытие» и, опираясь на принцип тождества мысли и сущего, пришел к выводу, что небытие не существует: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует. Ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли тебе не найти. И нет и не будет иного сверх бытия ничего». Бытие, в трактовке Парменида, едино и неподвижно. Вселенная – плотный однородный шар, в котором нет ни частей, ни пустоты, поэтому нет и движения. Многообразие мироздания и наличие в нем изменений – всего лишь результат обмана чувств, которым доверять нельзя. Истинное знание дает только разум. Таким образом, в учении Парменида Элейского можно усмотреть зарождение гносеологического рационализма, а также элементы метафизического миропонимания, противоположного диалектике Гераклита Эфесского. Зенон, ученик Парменида, развивая его мысли о едином неподвижном бытии, (ок. 490 – 430 г. до н.э.) попытался логически обосновать невозможность движения с помощью так называемых «апорий» (греч. aporia – безвыходное положение). Наиболее известными апориями являются: 1) «Дихотомия» (деление на два), в которой доказывается невозможность начала движения. Так, чтобы достичь цели, движущееся тело должно вначале пройти половину пути, а еще до этого - четверть, одну восьмую пути и т.д. Поскольку процесс деления отрезка пути бесконечен, то тело вообще не сможет начать двигаться. 2) «Ахилл и черепаха»: Быстроногий Ахилл, в полном противоречии с тем, что мы видим, никогда не догонит черепаху, так как за то время, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха все же успеет проползти некоторый отрезок пути; пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется вперед и так – до бесконечности. Следовательно, даже если движение начнется, оно не сможет окончиться. 3) «Стрела» или «Летящая стрела – покоится»: В каждый момент времени полета стрела занимает равное ее длине пространство. Следовательно, траектория полета стрелы складывается из отдельных элементов (точек, отрезков), в которых она пребывает (то есть находится в покое) какое-то время. А «сумма покоев не может дать движения». Следовательно, стрела не движется, хотя зрение свидетельствует об обратном. Эти и другие апории Зенона Элейского, как позже отметит крупнейший представитель немецкой классической философии Г.Гегель, вовсе не доказывают отсутствия движения в природе, а лишь подчеркивают его противоречивый и относительный характер. Особое место в италийской ветви древнегреческой философии занимает Эмпедокл из Агригента (ок.490 - 430 г. до н.э.), в учении которого прослеживаются традиции материализма и диалектики ионийской натурфилософии. В поэме «О природе» земля, вода, воздух и огонь получают статус «элементов», из которых состоят все вещи («корни всех вещей»). Движущими силами изменчивого мироздания являются «любовь» - сила притяжения и «вражда» - сила отталкивания. Особый интерес представляют идеи Эмпедокла о естественном «самозарождении» жизни и ее последующей эволюции, в силу чего его иногда называют «античным эволюционистом». Он считал, что развитие животного мира, включая человека, прошло несколько этапов, в результате чего сохранились только жизнеспособные виды, чем и объясняется целесообразность живой природы. Материалистическая натурфилософия Эмпедокла Агригентского оказала большое влияние на последующее развитие философии, в первую очередь, на формирование античного атомизма. Античный атомизм ( ни к одному из периодов не относится) 6.Антропологический поворот в Античной философии (софисты и Сократ) Начало классического периода в античной философии совпало с деятельностью группы мыслителей, называвших себя «софистами» - мудрецами. Софисты – первые профессиональные учителя красноречия (риторики) и различных знаний, которые считались необходимыми для активного участия греков в политической и гражданской жизни. Софистов принято разделять на две группы: «старшие» (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) «младшие» софисты (Ликофрон, Фрасимах, Критий и др.). |