Курсовая работа - Мусульманское право в современном мире. Султанов А. ТГП - Курсовая. Мусульманское право в современном мире
 Скачать 65.61 Kb.
|
|
Источники мусульманского права Изучение источников мусульманского права является важной задачей в данной работе. Ведь именно на них опирается ислам. В исламском праве выделяют две группы источников: основные и второстепенные. Начнем с основных: Коран, Сунна, иджма и кияс. Коран – священная книга мусульман. В ней содержатся четкие наставления, моральные обязательства для правоверных (как правильно молиться; как соблюдать пост, можно ли разводиться; какие права имеют женщины и т.д.) Коран считается первым и основным источником в исламском праве. Принято считать, что в нем содержатся прямые слова Бога, открытые Мухаммеду через ангела Гавриила в Мекке и Медине. В Коране указывается моральная, философская, социальная, политическая и экономическая основы, на которых должно строиться общество.19 Проповеди Пророка Мухаммеда передавались устным путем, то есть они и не были записаны в виде одной цельной книги. Один и тестей Пророка Мухаммеда и его друг, халиф Абу Бакр не задумал составить письменный текст. Это задание было поручено бывшему секретарю пророка, Зейду ибн- Сабиту. В создании Корана работала также специальная комиссия, созванная на помощь Зейду. Совместными усилиями они написали Священную Книгу в четырех экземплярах. Спустя 10 лет третьим халифом, Хазратом Усманом Коран был завершен в ныне существующей форме. Как уже писалось в первой главе, Коран представляет собой кодифицированный сборник коротких стихотворных произведений, состоящий из 144 сур, содержащих в себе более 6 000 аятов (стихов). Суры содержат в себе предписания разного характера: основные устои мусульманского права, мифологические рассказы, взаимоотношения между Богом и человеком. Следующим рассматриваемым источником является Сунна. В Кембриджский словаре говорится, что сунна – это «свод традиционных мусульманских законов, основанных на жизни и действиях пророка Мухаммеда»20. Все воспоминания о Пророке, его изречения, устные предания к 9 веку были собраны в шесть сборников. Эти сборники как раз и составляют Сунну. «Сунна основывается на рассказах, описывающие поведение Пророка Мухаммеда и его сподвижников. Шиитские правоведы считают, что Сунна включает в себя слова, поступки двенадцати имамов и Фатимы, дочери Мухаммеда, которые в исламе считаются безгрешными».21 Наиболее важными среди этих историй являются те, которые касаются самого пророка. В них его часто просят разрешить различные споры или решить вопросы права. Подтверждение того, что Сунны можно использовать в качестве источника закона, находится в самом Коране. В нём призывается следовать примеру Мухаммада: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас…»22. Большинство мусульман считают Сунну неотъемлемым дополнением и разъяснением Корана. Не смотря на то, что Коран содержит много правил поведения, ожидаемого от мусульман, в нем нет конкретных правил по многим религиозным и практическим вопросам. В таких случаях мусульмане могут взглянуть на образ жизни пророка, его сподвижников и понять, как стоит поступать в той или иной ситуации. Предания самых известных мусульманских богословов о поступках и высказываниях Мухаммеда по вопросам веры, культовой практики и организации общины во время его 23-летней религиозной и государственной деятельности, созданное в течение нескольких десятилетий после его смерти называется – хадисы.23 Они в подробностях и деталях отражают, как пророк и его сподвижники стремились жить своей жизнью в соответствии с предписаниями, изложенными в Коране. Хадисы были собраны в виде книги как минимум через сто лет после смерти Мухаммеда. Третьим источником исламского права считается Иджма, что означает единодушное мнение наиболее авторитетных исламских правоведов по вопросам, прямо не урегулированным Кораном или Сунной. На основе общепринятого (в случаи отсутствии возражения) решения вырабатывалось новая норма поведения. Через некоторое время Иджма был определен как согласие муджахидов народа (то есть тех, кто на основании своих знаний имеет право самостоятельно судить) после смерти Пророка по любому вопросу веры. По итогу таких соглашений спорные моменты религии были улажены, и каждое решение Иджмы стало неотъемлемой частью веры, и неверие в это стало рассматриваться как акт неверия (куфр - неверие в существование и единство Аллаха). Важно отметить, что в обсуждении об обязанностях мусульманина принимали участники только древние правоведы и знатоки ислама (улемы). В отличии от Корана и Сунны иджму относят к изменяемым источником права, так как в созданную на её основе норму права могут быть внесены изменения. Иджма в наше время играет значительную роль в углублении знаний и толковании Корана и Сунны. Четвертым источником исламского права является Кияс или суждение по аналогии. В отличии от Корана, Сунны и иджмы, кияс не является продолжением предписаний. Кияс является сопоставлением схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного и выведением решения по его примеру». То есть применяется метод дедуктивного познания. Киясы создавались для формирования новых норм из уже существующих божественных источников. После смерти Мухаммеда, расширяющееся исламское государство вступило в контакт с другими странами. Ему приходилось сталкиваться с ситуациями, выходящими за рамки Корана и Сунны. Из-за подобных случаев появилась потребность в киясе. Некоторые школы в исламе выступают против использования кияса. Например, шииты-джафариты считают его не нужным нововведением. Однако подавляющее большинство учёных признают Кияс источником исламского права и прибегают к суждениям по аналогии при решении вопросов религиозного характера. Вторичными источниками права считаются: обычай, нормативно-правовые акт и доктрина. Местными обычаями – это обычаи, которые не вошли в мусульманское право в период его формирования, но не противоречат его принципам и нормам. Такие обычаи шариат также относит к нормам права. Есть два вида обычаев; тек которые сложились до становления ислама или в период его становления, но не вошедшие в шариат (урф), и те, которые получили развитие в доисламский период в качестве обычных норма народов, покоренные арабами или принявшими ислам добровольно (адат). Адат характерен для стран, где исповедуется ислам, но действует иная правовая система (Северный Кавказ, Центральная и Юго-Восточная Азии). Второй производный источник, который возник значительно позже, - нормативно правовой акт. На первоначальном этапе в них содержались нормы, производные от шариата, дополняющие его. В основном данные нормативно-правовые акты регулировали деятельность государственных органов и их взаимоотношения с населением. Последний второстепенный источник – религиозно-правовая доктрина. В различные периоды их роль менялась. Например, в VIII-X вв., она получила официальное признание, легализацию и выступала в качестве формы права. В наше время доктрина уже не имеет такого значения. Чаще всего она реализуется через иджму, кияс и законы. Таким образом Коран и Сунна имеют исключительно божественное начало и в отличии от других правил поведения, являются неизменными. Стоит также отметить, что и для Корана, и для Сунны характерно формулирование лишь основных принципов шариата. Четких предписаний, регулирующих конкретные общественные отношения нет. Такие источники как иджма и кияс стали результатом деятельности многочисленных суннитских и шиитских школ, оказавших сильное влияние на развитие мусульманской правовой семьи. Благодаря им многие пробелы в Коране и Сунне были восполнены. Важно отметить, что обычаи, нормативно-правовые акты, религиозно-правовые доктрины также входят в число источников мусульманского права (но лишь второстепенных) Исторически они прочно закрепились и используются в настоящее время тоже. СОВРЕМЕННОЕ МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО Мусульманское право в современных государствах Определив сущность мусульманского права, его исторические особенности и источники, необходимо прояснить его роль в современных правовых семьях. В наше время в странах, где население исповедует ислам, влияние религии на правовую систему различно. Поэтому все мусульманские государства можно классифицировать на несколько групп. Первую группу представляют светские государства. В этих странах подавляющее большинство населения являются мусульманами, а с правовая система не опирается на мусульманские источники права. К таким странам можно отнести Турцию, Азербайджан, государства Средней Азии (Кыргызстан, Казахстан, Узбекистан, Таджикстан). Но стоит отметить, что в последнее время официальная идеология данных государств, все в большей степени обретает исламский характер. Такая тенденция может привести и к определенной исламизации права. Сильно заметно влияние ислама на все сферы жизнедеятельности общества. Например, в Кыргызстане более 70% мусульман. Все они полностью или частично стараются жить по мусульманским канонам (молятся 5 раз в сутки, ежегодно держат пост, жертвуют в мечеть деньги, женщин носящих хиджаб становится всё больше и т.д.) Большое количество государств можно отнести к условно светским. (Алжир, Марокко, Египет и др.). В правовой системе данных государств в основном содержатся нормы позитивного права, основанного на светских принципах. Однако, в источники права включены и нормы мусульманского права. Поэтому нормативно-правовые акты, принимаемые посредством правотворческой деятельности государственных органов, с одной стороны, можно рассматривать как светские источники права, а с другой, - как часть мусульманского права. К условно светским государствам можно отнести бывшие страны социалистической ориентации. Это преимущественно Африканские светские государства (Ангола, Уганда и др.), правовые системы которых в настоящее время ориентируются на исламский мир. В последние годы влияние ислама в этих государствах усиливается. Некоторые государства, например, Египет, Кувейт, Бахрейн, установили уровень Шариата, его принципы в качестве основного источника законодательства. Однако его положение ограничено регулированием брачно-семейных и наследственных отношений. В мусульманском судебно-процессуальном праве существуют нормы, на основании которых только мусульмане могут занимать пост судьи, они должны строго придерживаться религиозных и моральных принципов ислама в своей личной жизни. Такие же правила, чаще всего, применяются к свидетелям, более того, мусульманское право отдаёт предпочтение свидетельским показаниям мужчин. Особое значение данная отрасль придаёт клятве именем Аллаха, благодаря которой, обвиняемый может доказать свою невиновность. Эффективность этого метода защиты в суде связана с особенностями религиозной совести мусульманина, что не позволяет ему лгать, на основании страха божественной кары. Следующую группу образуют страны с ортодоксальной официальной исламской идеологией, которые можно отнести к «чистой» мусульманской правовой семье. Эту группу представляют, прежде всего, Афганистан, Пакистан, Иран, Ирак, Тунис, Марокко, Сирия, Ливия, Саудовская Аравия, Судан и некоторые другие. Как мы отмечали выше, в них господствующей религией является ислам соответственно шиитского и суннитского направления, которые враждебно относятся друг к другу. Но оба этих направления объединяет официальная идеология, которая обосновывает необходимость полного соответствия правовой системы и государственной структуры принципам ислама, несмотря на существенные различия его трактовок шиитами и суннитами. В Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратах, Катаре, Йемене, Иране, Пакистане, Судане, Малайзии и Нигерии мусульманское право является основой правовой системы и продолжает действовать достаточно широко. Оно охватывает частное и публичное право. Именно особая роль мусульманского права в отраслях публичного права и его статус как основного элемента правовой системы, характеризуют современное правовое развитие этих государств. Кроме того, мусульманское право действует здесь не только в форме доктрины, но и в виде системы нормативно-правовых актов. Например, Конституция Мальдивских островов устанавливает ислам как единственную государственную религию.24 Закон не предусматривает прямого наказания для атеистов, но не мусульманин не может быть здесь гражданином. Таким образом, можно сказать, что в некоторых странах мусульманское право не является официально закрепленным, но большинство их населения живут в соответствии с предписаниями ислама. В других государствах правовая система основана на светских началах, и одновременно содержат нормы мусульманского права. Третья группа стран являются чистыми мусульманскими государствами. Их правовая система полностью основана на исламе. Проблемы мусульманского права в современном обществе Мусульманское право в современных условиях глобализации оказывает значительное влияние и на светскую правовую традицию западноевропейских стран. В данном параграфе мы лишь рассмотрим основные проблемы с которыми сталкивается мусульманское право в современное время. Западноевропейские страны всё больше становится светскими, с новыми ценностными ориентациями. В то же время, стремительно возрастает проникновение «мусульманского мира» в Европу, исламская религиозность зачастую противоречит европейскому универсализму, что отражается и на развитии права. Только за последние несколько лет на территории западноевропейских государств официально насчитывается более 2,5 млн иммигрантов из исламских стран.25 Как уже известно, мусульманская норма для мусульман является абсолютно бесспорной и не подлежащей пересмотру предписанием. В Европе же дозволяется выражать своё мнение почти без ограничений. Автор данной работы, смеет назвать данную тенденцию «гиперболизация прав на свободу слова» Приведем пример, когда проявляется расходящееся понимание свободы выражения. Датская газета в 2005 опубликовала карикатуру о Пророке Мухаммеде, которая затем была воспроизведена средствами массовой информации во многих других странах Европы. Это в свою очередь вызывало недовольства мусульман. У Дании ухудшились дипломатические отношения с нескольким мусульманскими странами. Европейские журналисты и их единомышленники говорили о свободе выражения мнений и необходимости решительного противодействия религиозному мракобесию. Мусульманские организации и даже государственные учреждения в мусульманских странах были возмущены оскорблением религиозных чувств. Еще раз, было четко выявлено ключевое разногласие, корни которого лежат в глубоких различиях между исламской и европейской правовыми культурами, расходящимися в ценностных ориентациях. В то же время внимание привлекла характерная деталь: в одном из карикатур пророк Мухаммед был изображен в тюрбане в форме бомбы. Поэтому авторы публикаций подчеркивали, что европейцы обеспокоены не только религиозной цензурой в мусульманском мире, но особенно реальной угрозой экстремизма и терроризма, которую радикальный ислам представляет для Запада. Вышеописанный случай ясно демонстрирует все основные конфликты вокруг мусульманских меньшинств. Европейское общественное мнение воспринимает ислам как явление, которое угрожает их политической стабильности и безопасности. Эта сторона противоречия отчетливо проявилась в смешанной реакции, вызванной запретом на строительство новых минаретов, введенным в Швейцарии референдумом 2009 г. согласно официальным результатам, 57,5% граждан страны поддержали эту меру. В обосновании этого шага много говорилось о необходимости нейтрализовать опасность исламского экстремизма. Иначе говоря, распространение ислама в Европе и рост численности мусульманских меньшинств часто воспринимается как попытка экспансии радикализма. Приведенные примеры позволяют нам выделить три основных проблем, которые в разных сочетаниях образуют корень всех конфликтов, которые развиваются вокруг ислама и мусульманских меньшинств на Западе. Во-первых, противоречия вызваны различиями в понимании прав и свобод человека, расходящимися подходами к праву в целом и его соотношении с религиозными и моральными нормами. Во-вторых, европейцы обеспокоены культурной экспансией ислама, которая угрожает духовным и ценностным основам европейского общества, а также отсутствием воли мусульман к принятию этих ценностей и интегрированию их в образ жизни, который сложился на континенте. В-третьих, Европа опасается за свою политическую стабильность и безопасность ввиду распространения исламских экстремистских политических идей и движений. Еще одним случаем, который окончательно обострил проблему во Франции, стало принятие Закона № 2004-228 от 15 марта 2004 г., запрещающего использование религиозной атрибутики, в том числе выделяющихся символов религиозной принадлежности, в государственных учебных заведениях. И хотя считается, что данный закон распространяется на все религии, на практике это в основном коснулось мусульманок. Не случайно этот закон получил название «антихиджабный». Главной причиной, которой руководствовался французский законодатель, при введении такого запрета, была необходимость уважать светский характер государства, закрепленный в Конституции. Другим аргументом явилось утверждение, что мусульманские школьницы, вероятно, носят хиджаб не по собственной воле, а под давлением старших. Было также отмечено, что эта мера направлена на то, чтобы не передавать политические конфликты в образовательные учреждения и защищать права мусульманских женщин, которых иногда унижают другие студенты из-за использования хиджаба, по мнению некоторых европейских парламентариев, этот закон помогает воспринимать мусульман как равных. ения исламских экстремистских политических идей и движений. Ряд правозащитных организаций в Европе и США расценили «антихиджабный» закон как серьезное нарушение прав человека, однако эти возражения не были услышаны. Реакцию обеих сторон можно проследить на основе анализа ряда судебных решений. Закон против хиджаба приобрел авторитетного союзника в лице Европейского суда по правам человека, который в декабре 2008 года, по иску мусульманских школьниц постановил, что этот акт не нарушает Конвенцию о защите прав человека и основных свобод ETS № 005 (Рим, 4 ноября 1950 год). Орган правосудия указал, что целью ограничения проявления религиозных убеждений является соблюдение требований секуляризма в государственных школах. Таким образом, решение администрации школы, которое исключило учащихся за ношение хиджаба по принципу секуляризма, не является дискриминацией или нарушением их религиозных убеждений.26 Законодатели и судьи характеризует хиджаб как «тюрьму для женщины» и поэтому считают, что запрет носить эту одежду является победой над архаичной традицией, которая подавляет свободную волю. В то же время были представлены политические причины для такой законодательной меры. В частности, общество считает, что хиджаб не религиозный, а главным образом политический символ, поскольку сокрытие лица не идентифицирует мусульманскую женщину, которая его использует, что представляет угрозу безопасности. Имеются также социально-психологические причины для принятия этого закона, присутствие мусульманских женщин в хиджабах в общественных местах вызывает дискомфорт среди других и указывает на нежелание их обладательниц и мусульман в целом интегрироваться в европейское общество. Представители левых партий неоднократно подчеркивали, что принятие такого закона не оправдывается реальной ситуацией, а только ухудшает отношения между мусульманской общиной и государством. Таким образом существуют ряд нерешенных, актуальных проблем в отношении иммигрантов-мусульман, проживающих на территории западноевропейских государств. Автор данной работы считает, что реформы для решения подобных проблем необходимо проводить также на основе исламских принципов справедливости и равенства основных целей Шариата, чтобы иммигранты-мусульмане, объединённые с европейским обществом, осознавали себя неотъемлемой его частью, но в то же время стремились к сохранению культурной и религиозной идентичности, поскольку это составляет основу их веры. Если стремиться лишь к этническому согласию, диалог между европейским и мусульманским обществами будет неустойчив, поэтому необходим внутрирелигиозный диалог между странами, что непременно поспособствует образованию мира и благополучия в условиях глобализации. |