Понятие о философии
 Скачать 6.56 Mb.
|
|
Раздел 2. Китайская философия Важнейший текст, оказавший большое влияние на китайскую философию и культуру – так называемая «Книга перемен» (И-цзин). В ней представлено учение о высшем начале, называемом «Великий предел» (Тайцзы), который образуется единством двух противоположных элементов Инь и Ян (см. рис.38). Рис. 38. Графический символ Великого Предела Тайцзи. Ян – это начало активности и избытка, начало положительное (как «плюс» в электричестве) и беспокойное. Инь – это, наоборот, начало пассивности и недостатка, начало отрицательное (как «минус» в электричестве) и покоящееся. Эти начала могут проявлять себя в самых различных качествах, процессах и состояниях (см. табл.2). ЯН ИНЬ Свет Тьма Возвышенность Низменность Динамика Статика Сила Слабость Ясность ума Рассеянность Хорошая память Забывчивость Способность вспомнить Способность запоминать Точность Неясность мыслей Живость ума Серъезность Удовольствие Неудовольствие Шумливость Состояние покоя Радость Печаль Возмущение Самообладание Активность Пассивность Агрессивность Способность к восприятию Способность творить Консерватизм Беззаботность Осторожность Мужское Женское Выпуклое Вогнутое Лицевая сторона Тыльная сторона Чистота Нечистота Тепло Холод День Ночь Лето Зима Небо Земля Горы Долины Высокие тона в музыке Низкие тона в музыке Сильные, долгие звуки Слабые, короткие звуки Области неба с большой концентрацией звезд Области неба с малой концентрацией звезд Суша Океан Утро Вечер Табл.2. Различные выражения начал Ян и Инь. Будем обозначать ян через 1, инь – через 0. Китайская философия утверждает, что из начал ян и инь состоит все. Эти начала могут образовывать разные комбинации между собой. Например, для двух вариантов мы получим четыре комбинации: 11 (ян-ян), 10 (ян- инь), 01 (инь-ян) и 00 (инь-инь). Для трех вариантов получим уже восемь комбинаций: 111, 110, 101, 100, 011, 010, 001, 000. Продолжая так и далее, мы можем получать все новые комбинации ян и инь, число которых будет стремиться к бесконечности. Китайская философия утверждает, что любое событие, процесс или вещь соответствует какой-то комбинации ян и инь – так образуется качественное разнообразие в мире. Здесь мы имеем дело с некоторым языком. Все, что есть, - это знаки этого языка. Например, летом, под вечер, мужчина сидит в долине. Лето – это ян (1), вечер – это инь (0), мужчина – это ян (1), долина – это инь (0). Описанное событие оказывается некоторой комбинацией ян и инь, например, 1010, или 1100, или еще какой-то (определить эту комбинацию в каждом конкретном случае очень трудно, для этого нужна большая мудрость). Таким образом, событие в данном случае становится знаком. Форма этого знака – само событие, содержание этого знака – та комбинация ян и инь, которая соответствует этому событию. Мужчина не просто сидит летом, под вечер, в долине, это событие теперь становится знаком определенного сочетания начал ян и инь. Все события, состояния, процессы, вещи, – всё оказывается закодированным теми или иными сочетаниями двух высших начал, начал ян и инь. Одними из первых комбинаций начал ян и инь являются пять основных стихий: дерево, огонь, земля, металл и вода, лежащие в основании всех остальных процессов и явлений. Комбинацию начал ян и инь можно сравнить с аккордом в музыке – так за всеми процессами в мире звучит Музыка Мира, и любое состояние в мире – это аккорд в этой Мировой Симфонии. Преимущество такого подхода китайской философии к объяснению мира состоит в том, что язык ян и инь – это универсальный язык мира, та универсальная музыка, аккордами и мелодией которой передается все в мире. Познав этот язык, мы познаем некоторый «Всекосмический эсперанто», на котором говорит все живое и неживое. В самой китайской традиции начала ян и инь передавались не нулем и единицей, а графическими символами: инь – сплошной, ян – прерывистой линией. ( И- Цзин – «Книга Перемен») Великий Предел (Тай Цзи) ян инь Тай Ян (Великий Ян) Шао Ян (Молодой Ян) Шао Инь (Молодая Инь) Тай Инь (Великая Инь) Цянь (небо) Дуй (море) Ли (огонь) Чжэнь (гром) Сюнь (ветер) Кань (вода) Гэнь (гора) Кунь (земля) свет жар тепло сухость ветер влажность холод тьма -активность -свет -мужское -сила -радость -день -пассивность -тьма -женское -слабость -печаль -ночь Рис.39. Великий предел (Тайцзи), рождающий многообразные комбинации инь и ян. Сочетания таких линий, написанных друг под другом, называются китайскими n- граммами. Если n = 2 – диграммами, n = 3 – триграммами, n = 6 – гексаграммами. Каждый процесс, как смена состояний, может быть представлен в виде последовательности n- грамм. Космический процесс образует вселенский космический ритм, в котором сложно переплетаются начала инь-ян. Такой ритм называется в китайской традиции Дао (Путь). Это некоторая вселенская музыка бытия, пронизывающая все начала. Можно строить свою жизнь в согласии с Дао, и тогда жизнь человека достигает гармонии и полноты. Но обычно люди не способны услышать ритм Дао и постоянно отклоняются в своей жизни от него, испытывая страдания, напряжения и страсти. В рассмотрении китайской философии остановимся кратко на двух школах – конфуцианстве и даосизме. § 1. Конфуцианство Основатель этой философии – древний китайский мудрец Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его мудрые мысли и афоризмы собраны в сборнике «Лунь Юй». Рис.40. Конфуций. Конфуций проповедовал следование нравственным нормам и законам. Государство он рассматривал как большую семью, правитель которой – отец, все подданные – дети. Идеал человека Конфуций представляет в образе «благородного человека», который должен быть образован, неприхотлив в еде и одежде, избегать крайностей. Для улучшения общества имеют значение не столько законы, сколько хороший правитель, воспитывающий народ своим примером. Высшая и всеобщая форма общественного порядка – путь (дао). Конфуцианство проповедует веру в судьбоносное Небо и дух предков. Небо – олицетворение совершенного бытия, живущего в согласии с Дао. Со 2-го века до н.э. конфуцианство становится официальной религией Китая. Идеал благородного человека превращается в идеал образцового чиновника. § 2. Даосизм По легенде, даосизм был основан китайскими мудрецами Лао-цзы и Чжуан-цзы, которые жили в 4-м веке до н.э. Основное произведение даосизма – «Дао дэ цзин». Даосизм учит о великом законе-пути Дао, который должен ощутить и выразить своей жизнью человек. Для этого лучше уйти из шумного бестолкового мира и сделаться отшельником, вернуться к природе и вести жизнь простую и чистую. Слияние с Дао приводит к недеянию (у-вэй). Это не значит, что человек ничего не делает. Это лишь означает, что человек все делает в согласии с Дао. И тогда ему не приходится прикладывать собственных усилий при совершении действия, он сливается с ритмом Дао и движется его силой. Дао легче выразить в жизни отдельного человека, чем общества, поэтому человек для даосов выше общества и государства. Человек, сливший свою жизнь с Дао, становится сверхчеловеком, он действует как сила природы, стоящая вне условных человеческих ценностей. Даосская концепция человека – основа традиционной китайской медицины. Даосы искали средства продления человеческой жизни и обретения бессмертия. Даосское лечение основано на принципе стимуляции внутренних сил организма и приведении их в гармонию. Лечить необходимо не столько больной орган, сколько весь организм в целом. § 3. О философии китайской медицины В основе философии китайской медицины – учение о жизненной энергии организма (ци), циркулирующей по сложной системе каналов (меридианов) и дифференцирующейся на пять видов энергий, соответствующих пяти стихиям. Энергии пяти стихий взаимодействуют между собой по определенным законам (см. рис.41). Рис.41. Цикл пяти стихий в китайской философии. На меридианах расположены биологически активные точки – своего рода распределительные «краны» и регуляторы движения энергии. Рис. 42. Системы меридианов и точек в китайской медицине. Энергия из окружающей среды входит в систему каналов человека, циркулирует по ним и затем излучается вовне. Болезни связаны с нарушением этого процесса, например, с затруднением поступления энергии извне, или с избыточным скоплением энергии в некотором канале и т.д. Лечение направлено на нормализацию процесса циркуляции энергии ци, для чего используются различные методы, в том числе воздействия на активные точки введением тонких игл (иглоукалывание) или прижиганием областей активных точек. Эти методы требуют очень хорошей подготовки врача, в том числе чистоту и здоровье его собственного организма. Идеи китайской медицины хорошо согласуются с принципами индийской медицины. Чакры можно представить как наиболее крупные центры на пути циркуляции жизненной энергии. Индийская медицина больше уделяет внимание этим центрам, в то время как китайская медицина – связанным с ними каналам циркуляции энергии. Глава 3. Философия Средних веков С начала нашей эры в западный мир приходят идеи христианства, возникает новое мировоззрение и философия. В истории христианской философии выделяют два основных периода – патристику и схоластику. Но прежде чем переходить к их характеристике, коснемся общих идей христианской философии, в той или иной мере присущих всем средневековым философам. § 1. Общая часть христианской философии Рассмотрим основные принципы христианской философии в рамках трех основных разделов философии – онтологии, гносеологии и аксиологии. 1. Онтология христианства. Есть Высшее Начало бытия – это Бог. Бог есть Личность, а не просто некий безликий и абстрактный принцип. Он вечен и безусловен. В природе Бога христианство выделяет три стороны, три ипостаси: 1) Бог-Отец – та ипостась Бога, которая лежит по ту сторону сотворенного мира, 2) Бог-Сын - аспект Бога, через который Он сообщается с сотворенным миром, 3) Бог-Дух-Святой – сторона Бога, связывающая воедино первую и вторую ипостась Бога (см. рис.40). Триединая природа Бога выражается в христианстве в так называемом догмате троичности. Рис. 43. Соотношение ипостасей Бога в догмате троичности. Согласно этому догмату, три стороны Бога – это одновременно один Бог, и в то же время три самостоятельные личности. Бог одновременно един и тройственен (не един). Это противоречие. Но христианская догматика сознательно сохраняет такое противоречие и не пытается его как-либо преодолеть. Нераздельность и неслиянность Бога есть противоречие, выражающее сверхразумную природу Бога, не способную быть адекватно выраженной конечным человеческим разумом. Еще один важный догмат христианства – догмат творения. Бог сотворил мир из ничего (по латыни – ex nihilo). Здесь мы видим отличие идеи творения от античного образа демиурга, которому для сотворения мира понадобились материя и идеи. Христианский Бог настолько могущественный, что ему не нужно ничего, кроме него самого, чтобы сотворить мир. Это и значит, что Бог творит из ничего, т.е. до творения нет ничего, кроме самого Бога. Предшествуют творению мысли Бога о мире, образующие мир идей, Божественных первообразов мира. Бог творит мир, уподобляя его себе. Так как Бог свободен, то и мир получает свободу, возможность отпадать от Бога, погружаться в грех. В то же время цель создания мира – слияние мира с Богом без потери своей свободы. После сотворения мир отпадает от Бога. Грехопадение его оказывается столь глубоким, что требуется вмешательство Бога в мир и его спасение. Бог населяет мир бесконечным множеством существ. Все они образуют иерархию. В центре этой иерархии – человек. Над ним – ангелы, под ним – природа. Многие из этих существ также отпадают от Бога, в том числе и человек. Спасая мир, Бог тем не менее не снимает ответственности с него. Это выражается в суде над миром в конце времен и разделении его на две части, только одна из которых будет воссоединена с Богом, другая же пребудет в вечных муках отвержении от Бога. Человек – предмет особого внимания Бога, его боль и забота. Земля, как местопребывания человека, находится в центре Вселенной. Средневековое христианство принимало птолемееву систему мира, считая вселенную конечной. 2. Гносеология христианства. Познание истины есть познание Бога. Невозможно познать Бога-истину только разумом. Здесь первична вера как устремленность к Богу всего существа человека. Бога нельзя познать как объект, только достаточно сильно пожелав и сделав собственное усилие для его познания. Если Бог не захочет сам открыть себя человеку, то человек никогда не познает Бога, как бы он ни старался. Таким образом, Бог сам открывает себя человеку (познание как Откровение Бога). В то же время помочь в познании Бога могут правильный образ жизни и изучение Священного писания, хотя в конце концов Бог сам решает, кому открыться. Рис.44. Структура Библии Приняв в себя истины веры в акте откровения, только после этого человек может прояснить их разумом, не меняя их сущности. Таким образом, разум в христианстве играет подчиненную роль, он идет после веры. Основными источниками Откровения считаются (в порядке важности): 1) Священное писание (Библия) и предание (устная традиция церкви, передающаяся из поколения в поколение), 2) личный опыт Откровения в молитве, 3) откровение Бога через сотворенный им мир, природу (познание Творца через творение – так называемое естественное откровение). 3. Аксиология христианства. Аксиология – учение о ценностях и ценностном мире. Этот раздел в христианской философии составляет основную часть. Бог всеблаг и всемогущ. Зло идет не от Бога, но от слепой свободы твари. Бог до поры мирится с такой свободой для того, чтобы творение не по принуждению, но по своей собственной воле осознало правильность Божьего закона. О происхождении зла христианство говорит следующее. В начале времен от Бога отпал один из величайших ангелов – Люцифер, что значит «светоносный». Он был так велик и близок к Богу, что сам возомнил себя богом и решил создать свой собственный мир. Он увлек за собой большое число других ангелов, они были отвергнуты Богом и противопоставили себя Богу. Так возникло зло. С тех пор ангелы мрака борятся с Богом и являются главной причиной зла. Зло проникло в людей, превратило их жизнь в страдание, ослепило самих людей. Люди также стали все больше отпадать от Бога. Глубина этого падения оказалась настолько большой, что возникла необходимость в спасении людей. Возлюбив людей, Бог решил послать к ним Сына – воплощение своей сыновней ипостаси в образе человека. Бог воплотился в образе Христа и своей мученической смертью на кресте принял на себя грехи людей, после чего стало вновь возможным приобщение людей к Богу. Христос принес с собою истинное учение о Боге (благую весть - евангелие) и образовал Церковь – союз людей, воспринявших его учение и воплощающих его в своей жизни. Единство и силу Церкви Христос основал на таинствах, во время которых осуществляется приобщение членов Церкви Богу. Христос – не Бог и не человек, но Богочеловек. В нем непостижимо слиты, в то же время оставаясь раздельными Божественная и человеческая природа (догмат Богочеловечности). Христос – живое выражение совершенного человека, вершина человеческой истории. Основа проповеди Христа – учение о Божественной любви. Все преходяще в человеке, кроме любви к Богу. Любовь к Богу есть одновременно любовь к ближнему. Все люди – братья и сестры, дети одного отца. Цель человеческой истории – превращение государства (града Земного) в Церковь (град Божий). Это будет достигнуто лишь в конце времен, в момент второго пришествия Христа на Землю. Но перед этим в истории будет страшное время правления антихриста – антипода Христа, воплощения в человеческом образе сатаны. Христианство отрицает перевоплощение души и рассматривает посмертное существование человеческой души как состояние, подобное сну. В таком состоянии душа человека после смерит будет пребывать до конца времен, когда восстанут все мертвые, и все человечество предстанет перед Богом на страшном суде. Каждый человек обретет либо вечную жизнь, либо вечную смерть (идея второго рождения и второй смерти). Такова вкратце общая часть христианской философии. В основном она воспроизводится каждым христианским философом, поэтому в дальнейшем мы в большей степени будем останавливаться при характеристике отдельных мыслителей на тех положениях, которые так или иначе выделяют их среди всех остальных, выражают некоторую индивидуальность их философии. § 2. Патристика Патристика – первый период развития христианской философии, занимающий отрезок времени примерно с 2-го по 8-й века нашей эры. Названием своим этот период обязан латинскому слову patres - отцы, так что «патристика» - учение отцов. Имеются в виду так называемые «отцы церкви» - крупные общественные деятели, мыслители и подвижники периода становления христианства, многие из которых причислены к лику святых. Они внесли огромный вклад в разработку догматики христианства и формирования христианства как Церкви. С точки зрения философской в период патристики происходит согласование античной философии и христианской догматики. Во многом основой христианской философии оказывается неоплатонизм как наиболее синтетическая система античной философии. Ниже мы кратко остановимся только на трех представителях патристики. Как было отмечено выше, теперь речь пойдет лишь о ряде индивидуальных особенностей каждого мыслителя, в то время как общая часть во многом повторяется у каждого из них. 1. Ориген (ок. 185 – 254 г. н.э.). В отличие от антиномического представления догмата троичности, Ориген склонялся к непротиворечивой субординации трех ипостасей Бога, считая ипостась Отца высшей, ипостась Сына – средней, и ипостась Духа Святого – нижней ипостасью Бога. Ориген развивал так называемую теорию апокатастасиса. Согласно ей, Бог совторил все существа равными вначале. В процессе дальнейшего существования сотворенного мира происходит расслоение существ на высших (ангелы), средних (люди) и низших (демоны), но в конце времен все вновь вернется к началу, и возникшее расслоение исчезнет. Ориген принимал теорию переселения душ, пытаясь согласовать с нею идеи христианства. Тела, в которые вселяется душа в череде своих воплощений, служат очищению души и ее совершенствованию. В Священном писании Ориген выделял три смысла: 1) соматический (буквальный смысл исторической хроники), 2) психический (смысл нравственной проповеди), 3) пневматический (тайный духовный смысл, глубоко сокрытый от непосвященных). 2. Тертуллиан (около 160 - после 220 г. н.э.). В истории философии Тертуллиан стал олицетворением борьбы с философами в отстаивании истин христианской веры. Рис.45. Тертуллиан. Вера в Христа и человеческая мудрость, по мнению Тертуллиана, несовместимы. Истины веры не вмещаются в конечный человеческий разум и предстают перед ним как противоречия, в то время как основной принцип человеческой логики – непротиворечивость. Более того, именно невозможность и абсурдность истин веры для разума – одно из важнейших свидетельств их Божественного происхождения. Широко известно изречение Тертуллиана «Credo quia absurdum» - «Верю, потому что невозможно». Именно потому, что Божественная природа невозможна и непостижима для человека, именно поэтому человек и должен принять ее, не пытаясь снизить своим «пониманием». В отношении к истинам веры человек должен отключить свой разум и принять их с сердечностью и простодушием. 3. Аврелий Августин (Augustinus Sanctus, Августин Блаженный) (354 – 430 гг. н.э.). Августин – один из первых основоположников европейского персонализма, утвердивший идею личности как выражения высшего типа существования. Рис.46. Аврелий Августин. Само бытие в своих основах восходит к Богу, а поскольку Бог – личность, то и само бытие – личностно. Основа личности – дух. К принципам тела и души христианская философия, вслед за неоплатонизмом, добавляет высший принцип духа. Тело + Душа + Дух – вот теперь новая формула понимания бытия и человека. Дух выражает себя в трех основных формах – воле, мышлении и чувстве. Путь к Богу лежит через смещение центра человеческой жизни в область духовного бытия. Совершенный дух есть любовь. Рождаясь в первый раз в физическом теле, человек может при жизни родиться во второй раз – родиться духовно. Такой духовно рожденный человек и есть личность. В духовном рождении дух проникает все существо человека и проявляет себя в вере как устремленности к Богу всего существа человека. У Августина нет такого противопоставления веры и разума, как у Тертуллиана. Вера в том числе выражает себя и через разумное постижение Бога, «мышление с одобрением» истин Священного писания. Например, можно пытаться развить ряд рациональных доказательств бытия Бога, в основе которых, согласно Августину, лежит усиление степени Бога, в какой он проявляет себя в сотворенном мире, до всей полноты Бога в его собственной природе. Человек свободен и отягощен первородным грехом первых людей (Адама и Евы), которые когда-то отвергли Бога. Мистерия падений и спасений человечества являет себя в человеческой истории, которая имеет необратимое линейное развитие в стремлении к последней цели, в качестве которой выступает преображение государства (Града Земного) в Церковь (Град Небесный). Августин – автор первого в истории европейской культуры автобиографического произведения «Исповедь», в котором он знакомит читателя с историей своей жизни, своих падений и восхождений, мучений и радостей божественных откровений. § 3. Схоластика Схоластика – второй период развития христианской философии, занимающий примерное время от 11 до 14 веков. Слово «схоластика» происходит от греч. schola - ученая беседа, школа и лат. scholastica - ученый. Если основной формулой патристики была формула «Знать, чтобы верить» (здесь вера – цель, а знание - средство), то все более доминирующей формулой схоластики становится принцип «Верить, чтобы знать» (вера – средство, знание - цель). Это означает, что по мере удаления в прошлое апостольских времен, европейский разум все более перестает удовлетворяться наивной верой и все более требует рационального обоснования догматов христианского вероучения. Мыслители этого времени, оставаясь в большинстве своем добропорядочными христианами, пытаются понять Бога как некоторый верховный принцип разума, стараются разработать систему логического обоснования бытия и природы Бога. Только выстроив рациональную систему христианской философии, разум позволяет себе принять истины веры. В таком виде схоластика приобретает облик некоторой науки, которая также требует разного рода проверок, лишь после прохождения которых рождается научное знание. Но главным критическим методом в схоластике является не эксперимент и не математические модели, а разного рода приемы толкования и интерпретации Библии. Поэтому здесь уделяется очень большое внимание языку и таким наукам, как грамматика и логика. Схоластика продолжает дело согласования идей античной философии и христианства, начатое патристикой. Платон и Аристотель – важнейшие философские авторитеты для средневековых мыслителей. Интересно, что многие тексты Аристотеля были утеряны и неизвестны на Западе вплоть до 12-13 веков, сохранившись только в арабских переводах на Востоке. Крестовые походы привели в том числе к появлению этих переводов в Европе, что заставило во многом пересмотреть старое равновесие текстов Аристотеля и христианского вероучения. В 13 веке эту работу выполнил крупнейший философ средневековья Фома Аквинский. В его трудах был, по-видимому, достигнут наиболее полный синтез античной философии и христианства. Фома Аквинский принадлежал ордену доминиканцев (основан святым Домиником) – одному из двух ниществующих орденов (вторым был орден францисканцев, основанный святым Франциском Асизским), сыгравших большую роль в развитии христианской философии. Доминиканцы были больше сторонниками детерминизма и рационализма, считая, что человеческой свободы и воли по большому счету не существует. Францисканцы, наиболее крупным философом среди которых по праву считается Дунс Скот, больше тяготели к индетерминизму и иррационализму, утверждая, что свобода и воля в большей степени выражают божественную природу. В Средние века экзотерическая философия могла себя реализовать только в рамках богословия – философского обоснования религиозных догматов (отсюда часто применяющаяся формула «философия – служанка богословия»). Но и в рамках христианского богословия также существовал некоторый спектр направлений и подходов, в рамках которого можно было проявлять определенную свободу, не слишком рискуя попасть на костер. Например, существовали направления так называемого апофатического и катафатического богословия. Апофатический в переводе с греческого означает «идущий вверх», катафатический – «идущий вниз». Апофатическое богословие – такая часть философского толкования религиозных истин, в которой отдается предпочтение так называемому негативному определению Бога, когда природу Бога выражают не столько через утверждение, сколько через отрицание всех известных нам качеств и определений. Наиболее ярким примером такого богословия в Средние века были тексты неизвестного автора, приписываемые епискому Дионисию Ареопагиту и получившие в связи с этим название «Ареопагитики». Здесь Бог определяется как в том числе не добрый и не злой, не умный и не глупый, не сильный и не слабый, поскольку все эти качества – «добрый», «умный», «сильный» и т.д. - могут быть проявлениями лишь конечных существ, оказываясь неприложимыми к существу бесконечному. Наоборот, катафатическое богословие предпочитает давать более положительные определения Богу, обычно соединяя в природе Бога совокупность всех совершенств – доброту, мудрость, силу и т.д. Через историю схоластики проходит ряд проблем, решение которых во многом определяло позицию философа, принадлежность его к тому или иному лагерю. Ниже мы несколько более подробно остановимся на двух таких проблемах – доказательствах бытия Бога и споре об универсалиях. 1. Доказательства бытия Бога. Пожалуй, попытка доказать бытие Бога – самая характерная черта схоластической философии. Здесь были использованы разные виды доказательств. Наиболее известное и влиятельное из них – так называемое онтологическое доказательство, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским. Оно использует предварительное определение Бога. Определение Бога. Бог есть максимум всех совершенств. Затем формулируется теорема и приводится ее доказательство, которое и получило название «онтологического», т.е. исходящего из структуры бытия, онтологии. Теорема бытия Бога. Бог существует. Доказательство. (1) Бытие – одно из совершенств (2) Максимум совершенств включает в себя все совершенства (3) Максимум совершенств включает в себя бытие Последнее утверждение и означает, что Бог существует, поскольку Бог был определен как максимум совершенств, а «включение в себя бытия» означает то же, что существование. В этом доказательстве Бог понимается как нечто самое большое, максимальное. Это не только самое большое по размерам, по весу, по силе. Это вообще принцип любого самого большого, любого максимума. Без этого принципа не может быть никакого частного большого, например, самого тяжелого. Совершенства – это уже максимумы в своих областях. Вот почему они фигурируют в определении Бога. Почему бытие – одно из совершенств? Если, например, рассмотреть два рубля, которые совершенно одинаковы, кроме того, что один рубль – реальный рубль, лежащий в кармане, а другой рубль – воображаемый, на самом деле не существующий. В этом случае ясно, что более совершенным будет реальный рубль. Таким образом, бытие увеличивает совершенство, что может быть только в том случае, если само бытие есть совершенство. Часто упоминают еще два доказательства бытия Бога – телеологическое и космологическое. Они близки друг к другу по логической структуре. В их основе лежит идея перехода от неполной степени некоторого начала к его максимальной степени. Эта максимальная степень связывается с одним из проявлений Бога. Например, в телеологическом доказательстве утверждается, что у всего есть своя цель, а значит и у каждой цели - своя более высокая цель. Так мы доходим до Высшей Цели, которая и есть Бог. Аналогично, в космологическом доказательстве утверждается, что у каждого начала есть своя причина, в том числе у каждой причины – своя более глубокая причина. Так возникает цепь все более глубоких причин, в начале которой лежит Причина Причин, которая и есть Бог. Рис.47. Общая структура доказательств бытия Бога. Общая структура таких доказательств следующая (см. рис.44). Есть некоторый принцип Х, например, целесообразность или причинность. Для каждого начала А есть другое начало В, выражающее более сильно принцип Х. В этом смысле можно написать А< X В – А Х-меньше В. Но для В найдется свое еще более Х-сильное начало С, т.е. В < Х С, и т.д. Возникает ряд начал А < X B < X C < X …. И далее утверждается, что у этого ряда есть Х-максимальный элемент, который в максимальной степени выражает принцип Х и является Богом. Таким образом, мы видим, что структура подобных доказательств во многом связана с идеями онтологического доказательства. И там, и там мы встречаем некоторые принципы («совершенства»), которые обладают количественными градациями, и для которых существуют максимумы. Все эти максимумы являются разными сторонами одного Высшего Максимума – Бога. Только в Онтологическом доказательстве идея Высшего Максимума предполагается с самого начала, а в остальных видах доказательств к ней постепенно восходят. 2. Реализм и номинализм. Через всю историю средневековой философии проходят споры так называемых реалистов и номиналистов. Главным предметом их споров были универсалии – сущности, выражаемые общими понятиями, например, понятиями «человек», «животное», «дерево» и т.д. Проблема состоит в том, как именно существуют общие понятия (см. рис.45). Реалисты были сторонниками Платона в решении проблемы универсалий. Они считали, что общие понятия существуют «до вещей» (ante rem) как идеи Платона в собственной вечной и идеальной реальности. Таким образом, универсалии реальны – отсюда название «реализм». Наоборот, номиналисты были сторонниками философии Аристотеля, полагая, что универсалии существуют независимо от вещей только в сознании человека («после вещей» - post rem), в то время как в самих вещах (in re) универсалии даны как лишь общие свойства вещей, не существующие независимо от вещей. Таким образом, отдельно от вещей универсалии существуют как лишь общие имена в сознании человека. Имя – nomen, откуда и происходит название этого направления – «номинализм». Рис. 48. Соотношение реализма, номинализма и концептуализма. Наконец, существовало третье направление в решении проблемы универсалий – концептуализм. Это направление пыталось объединить подходы реализма и номинализма в так называемых концептах – сущностях, которые «до вещей» (в уме Бога) являются платоновскими идеями, «в вещах» проявляются в виде общих свойств вещей, «после вещей» (т.е. в сознании человека) - как общие имена. Теперь вкратце остановимся на индивидуальных особенностях философских систем некоторых представителей схоластики. 1. Иоанн Скот Эриугена (810 – 877 гг. н.э.). Признавал верховенство разума над Откровением – каждая истина веры должна прежде подвергаться критическому рассмотрению со стороны разума. Основное произведение Эриугены – «О разделении природы», где под «природой» следует понимать бытие вообще. Эриугена выделяет, с одной стороны, бытие 1) несотворенное и 2) сотворенное, с другой стороны, - бытие 3) творящее и 4) нетворящее. В итоге возникает 4 основных сложных вида бытия: 1) бытие несотворенное и творящее – Бог в момент сотворения и на протяжении существования мира, 2) бытие сотворенное и творящее – это Божественный Логос в лице небожественных творческих сил сотворенного мира, продолжающих Божественное творчество, 3) бытие сотворенное и нетворящее – материальный мир, природа, 4) бытие несотворенное и нетворящее – Бог в конце мирового развития как Высшая Цель мира (см. рис.46). Рис.49. Четыре Природы, по Эриугене. Философия Эриугены близка неоплатонизму, в рамках которого деления бытия выступают одновременно как эманации Бога-Единого. В решении проблемы универсалий философ придерживался позиции реализма. 2. Пьер Абеляр (1079 - 1142). Уделял большое внимание логическому анализу языка в интерпретации христианской догматики. В решении проблемы универсалий был сторонником более равновесной позиции концептуализма. Рис.50. Пьер Абеляр. В истории европейской культуры Абеляр известен своей трагической любовью к Элоизе, о которой читатель может узнать из автобиографического произведения Абеляра «История моих бедствий». 3. Фома Аквинский (1225 - 1274). Крупнейший христианский философ, создатель томизма – версии христианской философии, принятой в качестве официальной основы католицизма. Рис. 51. Фома Аквинский. Основные произведения Аквинского – «Сумма против язычников» (критика ересей) и «Сумма теологии» (система томизма). В трудах Фомы Аквинского был достигнут, по- видимому, наиболее полный синтез христианства и античной философии (в лице философии Аристотеля). Понятия Аристотеля «форма» и «материя» Аквинский дополняет категориями «сущность» (essentia) и «существование» (existentia) – см. рис.49. Рис.52. Виды бытия в философии Фомы Аквинского. Сущность есть тот принцип, который делает всякое начало именно таким, каково оно есть. Например, сущность человека – то, что делает человека человеком, а не деревом, не зайцем или кристаллом. Существование есть принцип реализации сущности, воплощения ее в тех или иных конкретных способах бытия. Форма есть надматериальный принцип всякого начала, который может нуждаться или нет в материальном воплощении. Бог есть бытие, в котором сущность совпадает с существованием, т.е. в само понятие Бога с необходимостью входит существование. Поэтому Богу не нужно еще специально осуществлять себя, Он не может не быть. Наоборот, все сотворенное бытие характеризуется несовпадением сущности и существования. То, что сотворено, могло бы не быть. И потому, чтобы все-таки быть, ему нужно дополнительно осуществить свою сущность, добавить к сущности нечто внешнее - существование. Творение делится на два больших вида – духовное (ангелы) и материальное (человек, природа). Духовное творение не нуждается в материи, и потому представляет собой чистую форму вне материи. Потому разница отдельных индивидов (ангелов) в этом бытии есть всегда разница по форме. Что же касается материальных форм, то здесь формы не способны к самостоятельному бытию, они нуждаются в материи для своего существования. Потому природа индивидов в материальном мире смешанная – идеально-материальная, в связи с чем, считал Фома Аквинский, материальные индивиды могут различаться не только по форме, но и по материи, продолжая обладать одной и той же формой. Таковы, например, живые существа одного биологического вида, например, коровы или лошади. Чисто материальное различие не вполне настоящее, так как материя – начало непостоянное и вторичное. Отсюда склонность философа одновременно к номинализму (материально-зависимые формы не существуют вне материи) и рационализму (подлинным в материальных вещах являются формы, которые общи для больших классов вещей). 4. Дунс Скот (1270 - 1308). В отличие от Фомы Аквинского, который принадлежал ордену доминиканцев, Дунс Скот был францисканцем. Рис.52. Дунс Скот. Различие философских позиций этих мыслителей во многом выразило и определило различие философских подходов двух религиозных орденов. Хотя Дунс Скот, как и Аквинский, в большей степени склоняется к номинализму, но одновременно он признает примат индивидуального над общим, воли и интуиции – над разумом. Главное отличие Скота от Аквинского касается понимания индивидуальности материальных объектов (см. рис.50). Рис.53. Понимание индивидуальности материальных вещей в философии Фомы Аквинского и Дунса Скота. Если Фома Аквинский склонялся к тому, что в основе индивидуальных различий многих материальных вещей может лежать различие материи при одинаковости формы, то Дунс Скот настаивал на том, что различие любых материальных объектов – это всегда различие и по форме. По Скоту, индивидуальность материальных объектов обеспечена более сильно – она проникает в надматериальную форму и даже в сущность объекта. Уже в сущности каждого начала заложена индивидуальность этого начала, которую Дунс Скот называл «этовостью» вещи. Таким образом, дух францисканцев более индивидуалистичен и иррационален, в то время как доминиканцы более рациональны и склонны к проведению единых для всех правил. 5. Вильям Оккам (1290 - 1349). Представитель поздней схоластики, сторонник крайнего номинализма. Рис.54. Вильям Оккам. Известен своим знаменитым принципом, получившим название «бритва (лезвие) Оккама»: «Не следует использовать большее там, где можно обойтись меньшими средствами». Согласно этому принципу, нужно избавляться от всего лишнего в мышлении (как бы «обрезать» бритвой это лишнее). Например, если то же множество теорем можно вывести из меньшего числа аксиом, то следует отбросить избыточные аксиомы как «лишние сущности». Оккам был сторонником активного использования логики в философских рассуждениях, и видел в логике конкретное воплощение своего «лезвия», которое должно помочь мыслителю избавиться от излишнего мудрствования. По- видимому, такая позиция была вполне уместна во времена поздней схоластики, когда христианская философия все более догматизировалась и становилась тормозом на пути подлинного познания. Даже сам термин «схоластика» стал символом хотя и хитроумного по форме, но пустого и бесплодного по существу рассуждения. Оккам уже гораздо больше симпатизирует новому методу познания, в котором должны соединиться очищенная от теологии логика и эмпирическое исследование природы. § 4. Арабо-мусульманская философия Ко времени Средних веков многие тексты Аристотеля и Платона были утеряны в Европе и сохранились только на арабском Востоке, где в это время, в 8-13 вв., существовала очень развитая культура, более высокая, нежели это было в Европе. В этом параграфе мы немного коснемся основных идей и значения средневековой арабо- мусульманской философии. В основе арабо-мусульманской философии так или иначе лежало отношение к господствующей у арабских народов религии – ислама, основные положения которого отражены в священной книге мусульман Коране. По своим философским положениям ислам достаточно близок к христианству, и, пожалуй, наиболее яркое его философское отличие состоит в более трансцендентном образе Бога, который представляется повышенно несоизмеримым и непостижимым для сотворенного бытия. Кроме того, Иисус Христос рассматривается в исламе не как богочеловек, но как великий пророк, предшествовавший Мухаммеду. Каждый мусульманин должен следовать шариату - своду обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон. В исламе выделяют множество различных направлений и школ, главные из которых – шиизм и суннизм. Основной пункт различия между ними состоит в том, как именно осуществляется традиция откровения, идущая от Мухаммеда. Такая традиция выражает себя в исламе через имамов – духовных лидеров исламских общин. Шииты полагают, что имамат (институт имамов) обязательно должен быть связан с потомками Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда, которые являются носителями «божественной субстанции», переданной Богом Мухаммеду. Сунниты в меньшей степени связывают имамат с родством и полагают, что роль имама должна доставаться лучшему из членов мусульманской церкви, по всеобщему избранию. Как и средневековая западноевропейская философия, арабо-мусульманская философия эпохи Средних веков разрабытывает теологические метафизические системы, находясь под большим влиянием философии Платона и Аристотеля. Многие черты общей характеристики христианской философии могут быть воспроизведены и для мыслителей арабского Востока. Среди крупнейших представителей исламской философии Средних веков можно назвать аль Фараби (873 - 950), ибн Сину (латинизированное имя Авиценна) (980 – 1037), ибн Рушда (латинизированное имя Аверроэс) (1126 - 1198). Согласно учению аль Фараби, можно выделить несколько уровней бытия по степени их близости к бытию Бога, что напоминает идею эманаций в неоплатонизме. Рис.55. Аль Фараби. Ближе всего к бытию Бога то, что необходимо существует, затем идут возможно существующие начала, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Следующие уровни бытия уже пронизаны множественностью, выступая как все более ограниченное и условное бытие, вплоть до земных материальных вещей. Все уровни бытия в конечном итоге имеют своим источником бытие Бога. В своем «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» аль Фараби развивает идеи Платона и Аристотеля об идеальном государстве, в основе которого должны лежать принципы религиозной нравственности и правления мудрецов-философов. Аль Фараби занимался также теорией музыки, биологией, медициной, математикой и астрономией и был энциклопедически мыслящим философом. Ибн Сина – среднеазиатский философ и врач, был также знаменит обширными познаниями в самых разных областях науки и искусства. Рис.56. Ибн Сина. В своих философских работах Авиценна коментировал и развивал идеи Аристотеля, в то же время сочетая их с философией Платона и неоплатонизма. Принимая идеи аль Фараби об уровнях бытия, ибн Сина, в соответствии с духом философии Аристотеля, рассматривает материю как более положительное начало, чем только последнюю эманацию Бога. В составе космоса Авиценна выделяет три мира – мир вечных форм, мир материи и промежуточный мир материальных вещей. Он принимает учение Аристотеля о трех видах души – растительной, животной и разумной. Основное медицинское произведение Авиценны – «Канон врачебной науки», который явился подлинной энциклопедией средневековой медицины, где были обобщены методы античной и арабской медицины. По легенде, ибн Сине удалось открыть эликсир жизни. Почувствовав смерть, он приготовил все необходимые компоненты и научил своего самого близкого ученика, как их следует применять. После смерти учителя ученик начал один за другим применять компоненты эликсира, и на его глазах тело учителя обрело молодость и было готово ожить. Ученик был так поражен увиденным, что выронил и разбил склянку с последним ингредиентом, после чего тело учителя вновь стало дряхлым и немощным, и воскресение не состоялось. Ибн Рушд (Аверроэс) вошел в историю философии как ярый сторонник и комментатор философии Аристотеля. Рис.57. Ибн Рушд. Он знаменит также отстаиванием значения философии перед теологией. В своей книге «Опровержение опровержения», направленной против книги «Опровержение философов» ал-Газали, ибн Рушд защищает философию и ее рациональный метод познания. Он выделяет три вида знания – риторику, диалектику и логику. Риторика направлена на подчинение масс и больше содержит в себе искусство убеждения, чем поиск истины. Диалектика используется богословами и содержит в себе много неясностей и противоречий. Высший вид знания – философское знание, которое должно опираться на дедуктивную логику, строгие доказательства и несомненные аксиомы. Защита философии была проделана ибн Рушдом столь убедительно и ярко, что его идели приобрели себе сторонников на Западе, в средневековой схоластике, и получили название аверроизма. Многие идеи ибн Рушда не были признаны церковью, например, его учение о вечности мира и смертности индивидуальной души, и аверроизм во многом стал выражением еретических идей средневековой философской традиции. Ярким выражением исламского мистицизма был суфизм – мистико-аскетическое учение, возникшее и укрепившееся в 10-13 вв. После Мухаммеда и расширения халифата в исламе начинают усиливаться материально-формальные моменты, и в ответ на это возникает противоположный призыв вернуться к подлинному исламу, отказаться от излишней обрядности и ритуальности, служить Богу искренно и с чистым сердцем. Такой вид служения носит название «ихсан» и в его основе лежит установка служить Богу, словно вы его видите, а если не видите, то словно Он видит вас. Такое служение в конечном итоге приводит к преодолению эгоистического сознания человека («нафса») и реализации в себе свойств Божественного сознания - милосердия, прощения, любви, проницательности. «Суфий» - влюбленный в Истину, практикующий путь сердца и чистоты в служении Богу. Практика суфизма осуществляется в служении ученика (мюрид – «ищущий», «жаждущий») под руководством учителя (муршид – «духовный наставник»). Основные практики суфизма – это проповедь бедности (факр), аскетизм (зухд), многократное произнесение молитвы с именем Аллаха (зикр), утверждение иллюзорности внешнего мира, безмолвная молитва (таффакур), смирение (таввакуль). Факр понимается как духовная нищета, смирение. Обладатель факра – факир (в Иране дервиш). Однако служение происходит не в удалении от общества, но в гуще самой общественной жизни, под ударами которой ученик должен удерживать постоянное внутреннее сосредоточение на любви к Богу. Наиболее ярким представителем суфизма в богословской среде был аль- Газали (1058 - 1111), который утверждал суфизм как истинную основу ислама, преодолел противоречия между нарождающимся суфизмом и традиционным исламом. В Персии, Индии суфизм соединяется с зороастризмом и йогой, проявляясь как мистика огня, разрушающего старое сознание и выражающего Божественную любовь-волю. В Турции суфизм тесно соединял свои практики с занятиями музыкой и танцами, откуда пошли так называемые танцующие дервиши, практиковавшие танец как форму медитации. |