Семинар по истории. Семинар. Повесть временных лет, как исторический источник
 Скачать 53.6 Kb.
|
|
Повесть временных лет, как исторический источник. В летописи, а также в житиях и проповедях сохранены многочисленные остатки исторических преданий, легенд и песен, которыми древнерусские книжники стремились восполнить недостаток письменного материала по истории своей родины Повесть временных лет включила в свой состав многочисленные источники как переводного, так и оригинального характера. Одним из источников Повести временных лет являлась византийская Хроника Георгия Амартола Другим источником Повести временных лет был краткий «Летописец» патриарха Никифора, именуемый в наших рукописях «Летописцем вскоре». Другими русскими источниками летописи являлись различного рода русские жития и сказания. Древнейшими из житий являются жития Ольги и Владимира. Выполнителем нового исторического труда явился, по всей вероятности, монах Киево-Печерского монастыря - Нестор. В непосредственном виде труд Нестора не сохранился. Он сохранился лишь в переделках и доработках последующих редакторов. «Повесть временных лет» открывается историко-этнографическим введением. Нестор ведет свой рассказ от «всемрного потопа» и распределения Земли между сыновьями Ноя. Он перечисляет страны, отошедшие к Симу, затем Земли Хама и, наконец, особенно подробно останавливается на тех «полунощных» (северных) и западных странах, которые отошли к Иафету. Он передает библейскую легенду о Вавилонском столпотворении, во время которого люди разделились на народы и заговорили на разных языках, и отмечает происхождение славян «от племени» Иафета. Первоначально, утверждает Нестор, славяне жили по Дунаю - там, где ныне Венгерская и Болгарская земли. Отсюда-то и произошло расселение славян, приведшее затем к образованию различных славянских племен и народностей. Свои названия славянские племени получили по тем местам, где они первоначально сидели: «от тех словен разидошася по земле и прозвашася имени своими: где седше на котором месте». Летописец указывает западных славян - мораву и чехов, южных - белых хорватов, сербов и хорутан. Часть славян ушла от волохов на Вислу и прозвалась ляхами (поляками). Ляхи, в свою очередь, распались на полян, лутичей, мазовшан и поморян. Некоторые из дунайских славян осели по Днепру и назвались полянами, другие - древлянами, потому что «сели в лесах», третьи остановились между Припятью и Двиною и прозвались дреговичами, четвертые сели на реке Полоте и прозвались полочанами. Наконец, часть «словен» оказалась около озера Ильменя, и прорвалась «своим именем» (то есть славянами), и построили город названный Новгородом. За этими обстоятельными сведениями о расселение племен летописец переходит к сообщению географических сведений о Русской земле. Просто и наглядно дает летописец географическое описание Руси, путей, связывающих ее с другими странами, с замечательною последовательностью начиная свое описание с водораздела рек Днепра, Западной Двины и Волги наиболее фундаментальное исследование Повести временных лет было приведено академиком А.А. Шахматовым, труды которого представляют собой классическую точку зрения на источник. Последователи и оппоненты А. Шахматова неоднократно критиковали отдельные положения его исследований, однако не предлагали взамен какой-либо сопоставимой концепции ПВЛ, в первую очередь, представляет собой так называемую «официальную» (княжескую) точку зрения, что, естественно, отражается на общей тональности данных источника. в «Повести временных лет» записаны легенды о происхождении славян, их расселении по Днепру и вокруг озера Ильмень, столкновении славян с хазарами и варягами, призвании новгородскими славянами варягов с Рюриком во главе (призвание варягов) и образовании государства Русь. Предания, записанные в ПВЛ, представляют собой практически единственный источник сведений по формированию первого древнерусского государства и первым русским князьям: все описания общественных отношений в период формирования древнерусского государства, сделанные на основе ПВЛ, носят опосредованный характер. По этой причине большинство данных, извлекаемых из этого источника - косвенные; Основные теории происхождения государства у восточных славян. НОРМАННСКАЯ (ВАРЯЖСКАЯ) ТЕОРИЯ Исторически первой теорией, объясняющей феномен возникновения государства у восточных славян, была так называемая норманнская теория. Ее «крестными отцами» были немецкие ученые Г.3. Байер (1694—1738) и Г.Ф. Миллер (1705—1783), утверждавшие, что Древнерусское государство основали выходцы из Скандинавии — норманны, которых на Руси называли варягами. При этом ученые ссылались на данные древнейшей русской летописи — «Повести временных лет» монаха Нестора, в которой под 862 г. действительно помещен миф о призвании варягов в земли чуди, словен, кривичей и веси. От варягов, согласно «Повести временных лет», произошло также название Руси. «Пошли они [чудь, словене, кривичи и весь] за море к варягам, к руси, — сообщает Нестор-летописец. — Ибо так именовали тех варягов — русь... Молвили руси чудь, словене, кривичи и весь: «Земля наша великая и щедрая, а порядка в ней нет. Идите-ка княжить и владеть нами». «И выбрались три брата с родами своими, и с собой всю взяли русь. И пришли они сперва к словенам, и поставили город Ладогу. И сел в Ладоге самый старший Рюрик, а второй, Синеус, — на Белом озере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов получила название Русская земля». Затем летописец разворачивает перед нашим взором генеалогическую легенду о преемниках Рюрика. После смерти «отца-основателя», говорит он, власть перешла к его родственнику Олегу, который в 882 г. обманом захватил Киев и объединил северную и южную Русь в одно государство со столицей в Киеве. Когда Олег «принял смерть от коня своего» (912), князем стал Игорь, названный летописцем сыном Рюрика. А когда Игорь был убит древлянами (945), править стала его вдова Ольга. Как видим, все первые правители Руси носят варяжские имена. Основные аргументы норманнистов следующие: 1. Русь получила свое название от финского слова «руотси», которым в середине IX в. называли шведов. 2. Древнейшая летопись включает русов в число иных варяжских народов — шведов, урманов (норвежцев), англов и готов. 3. Большинство имен «русских» послов, зафиксированных в договорах с Византией (911, 944), имеют явно скандинавское происхождение (Карл, Инегелд, Фарлоф, Веремуд). 4. Все первые правители Руси носят скандинавские имена (Рюрик, Олег, Игорь, Ольга). 5. В западноевропейских «Бертинских анналах» отмечено, что около 839 г. византийский император отправил посольство к франкскому императору Людовику I Благочестивому, в составе которого находились представители «народа рос»; Людовик решил, что эти «росы» были шведами. 6. Византийский император Константин Багрянородный в своей книге «Об управлении империей» (ок. 950) приводит как славянские, так и «русские» названия днепровских порогов. Большинство «русских» названий — явно старонорманнского происхождения. 7. Исламские географы и путешественники IX—X вв. всегда четко отделяли «русов» от «сакалиба» (славян). Среди видных украинских историков «старой школы» на позициях норманнизма твердо стоял Д. Дорошенко. По его мнению, пришельцы-варяги сыграли «роль завязи, роль цемента», скрепившего в одно целое разрозненные русские племена, объединившего их «в одну политическую систему, в одну державу». 2. СЛАВЯНСКАЯ (АВТОХТОННАЯ) ТЕОРИЯ Известные украинские историки «старой школы» — Н. Костомаров, В. Антонович, М. Грушевский, Д. Багалий — придерживались славянской теории происхождения Руси и прочно стояли на позициях антинорманнизма. Родоначальником славянской (или автохтонной, антинорманнской) теории происхождения Древнерусского государства был российский ученый М. Ломоносов (1711 — 1762). В варяжской версии он усмотрел кощунственный намек на «ущербность» славян, на их неспособность самостоятельно организовать на своих землях государство. Главные аргументы антинорманнистов таковы: 1. Название «Русь» этимологически связано не с Великим Новгородом или Ладогой на севере, а с Украиной (Средним Поднепровьем). Топонимическим доказательством этого утверждения является наличие в этом районе рек с названиями Рось, Руса, Роставица. Кроме того, в сирийской «Церковной истории» Псевдо-Захарии Ритора (555 г.) задолго до прихода норманнов в Восточную Европу упоминается народ Hros или «Русь», обитавший южнее Киева. 2. В Скандинавии не обитали племена или народ с названием «Русь»; о них нет упоминаний в скандинавских сагах. 3. Норманнские имена византийских послов к императору франков (839) и русских послов в Византию (911) вовсе не доказывают, что русы были шведами. Норманны-дипломаты всего лишь представляли славяно-русских князей. 4. Исламский писатель Ибн-Хордадбег, писавший между 840 и 880 гг., однозначно называет русов славянским племенем. 5. Археологический материал из Восточной Европы дает очень мало вещей варяжского происхождения. 6. Норманны не могли «экспортировать» идею государственности и государственные структуры в Восточную Европу, так как в самой Скандинавии в ту эпоху еще не завершился процесс разложения первобытнообщинных отношений и отсутствовали более совершенные политические институты, чем у восточных славян. По мнению академика Б. Рыбакова, норманнизм возник тогда, «когда и немецкая и русская наука находились еще в младенческом состоянии, когда у историков были весьма туманные представления о сложном многовековом процессе рождения государственности. Ни система славянского хозяйства, ни длительная эволюция социальных отношений не были известны ученым. «Экспорт» государственности из другой страны, осуществленный двумя-тремя воинственными отрядами, казался тогда естественной формой рождения государства». В «Повести временных лет» процесс рождения государства сжат до нескольких десятилетий IX в., а тысячелетие создания предпосылок такого рождения уместилось в срок жизни одного героя — основателя державы. Объясняется это мифологическим мышлением летописца и средневековой привычкой заменять целое частью, символом (например, в рисунках город подменялся изображением одной башни, а войско — одним всадником). Государство, в данном случае, было подменено символической личностью князя Олега. Верование древних славян и принятие христианства. Церковь Иисуса Христа родилась в среде древних народов Палестины, Греции и Рима. Шли века, Церковь выдержала страшные гонения со стороны римских императоров, получив себе право на место под небом. И вот уже сами императоры становятся христианами, строятся великолепные храмы, происходит массовое обращение в христианство народов Римской империи. А что же происходило в это время на земле наших предков? На месте нынешней России непроходимой стеной стоял бесконечный лес. Великаны-деревья, спутавшие свои ветви, на каждом шагу преграждали путь. Страшные омуты болот несли неминуемую гибель всему живому, неосторожно ступившему сюда. Без рек и речек, перерезавших местность в различных направлениях, не было бы доступа в эту лесную глушь. Впрочем, и по рекам далеко не всегда был открыт путь. Падавшие в воду деревья во всю ширину речки образовывали высокие завалы. Только прорубив такую преграду, можно было двигаться дальше. Вот на такую землю и ступили наши предки – славяне, которые жили ранее на Дунае. По водным путям и шли славянские переселенцы в Vи VII вв. Все глубже и глубже по рекам и речкам входили они в лесную страну. Леса, богатые зверем и растительной пищей, воды, обильные рыбой, обеспечивали переселенцев средствами к существованию. Для посева хлеба расчищались места, для житья рубились простые избы, в которых не было ни окон, ни дымоходной трубы – дым из печки выходил через дверь. Славяне жили родами. Во главе рода стоял старейшина. Род сообща вел хозяйство, владея общим имуществом: стадами, пастбищем, пахотной землей. Родственники должны были защищать каждого из своих членов и в случае обиды или убийства мстить за него. Несколько родов образовывали племя. Каждое племя имело город-крепость, обнесенный валом и частоколом. В таких городах жили князья со своими дружинами, деятельность которых заключалась в двух заботах: во-первых, в охране и защите торговых путей русской земли от кочевников, и во-вторых – в управлении русской землей. Вскоре славянские племена объединились под началом племени «рось» или «русь», которое жило у реки Рось, Притока Днепра. Центром объединенных племен стал город Киев. Наши предки были язычниками. Летописец пишет об их верованиях, что они молились болотам и кладезям, водам и рощам, молились духам: упырям и берегиням. Для благоденствия дома у русичей существовал культ домового, который олицетворялся с домашним очагом. Считалось, что домовой живет за печкой, куда и клали ему домашние жертвы, маленькие хлебцы, пироги, лепешки, но важнейшая для него жертва – это петух. Верили, что по ночам домовой гладит своей ладонью сонных обитателей дома. Иногда он душит сонного, но ради шутки. Считалось, что домовой лих только до чужих дворов, и большое зло делают только чужие домовые. Тем же самым путем создавался и образ лешего. Леший воплощал жизнь леса, те явления, перед которыми человек терялся и которых не мог постигнуть. Считалось, что леший заводит путника в трущобы и болота, уносит маленьких детей, может защекотать насмерть. На поклон ему приносили хлеб с солью, блин или пирог. Пастух, начиная пасти стадо, должен пожертвовать ему корову, - тогда стадо будет в безопасности. В образе водяного представлялась жизнь воды, жизнь реки, озера, болота. Считалось, что водяной живет в омутах, водовертях и особенно у мельницы. Женится он на русалке (утопленнице). Поэтому на праздник Купалы для него топили девушку в реке, а с приходом христианства на Русь – куклу. Верили, что водяной ездит на соме и может загонять в рыболовные сети множество рыбы. Когда реки просыпались от льда, ему приносили в жертву лошадь, чтобы водяной успокоился. Рыбаки возливали ему масло, чтобы иметь хороший улов. Как в доме – домовой, в лесу – леший, в воде – водяной, так и в ниве, по верованиям славян, живет ее живой дух – полевик. Задабривая его, русичи желали получить хороший урожай. В образ живого духа язычники облекали и все умершее. Русичи верили в загробную жизнь, поэтому похороны умерших сопровождались установленными обрядами. Умерших обычно либо сжигали, либо погребали. При этом с умершим клали одежду, украшения, еду и сосуды с напитками, и, конечно же, считалось, что умершему нужна была жена. Поэтому при сожжении очень часто убивали жен, сжигая их с покойником. При погребении же мужа его любимую жену живой сводили в склеп, отверстие могилы закладывали, и жена умирала в заточении. Через год после похорон на могильном холме устраивали поминки – «тризну». Пили мед, ели принесенную еду, предавались шумному веселию. Существовал и особый культ поклонения «навьям» – предкам. Родственники приходили в баню, вызывали дух умершего, при помощи пепла узнавали, что умерший «явился». Затем приносили в жертву курицу, приглашали «пришедшего» к столу, съедали принесенную пищу. Со временем сложился культ поклонения идолам на общественном уровне. Обожание земли и солнца было в виде поклонения деревянному Сварогу. Богом плодородия был Род (Рожаница). Ярило олицетворял весну, Купала – лето. Мокошь являло женское божество. Волос был покровитель скота и торговли. Но наиболее старейшим и чтимым богом был Перун. Идол этого бога был в виде человека, у которого в руках был многоценный камень. Перун считался дружинным богом. Именно Перуну приносились кровавые человеческие жертвы, так как он олицетворял воинственную, гневную силу неба. Русичи клялись именем этого бога, заключая торговые и военные договоры, приносили в его честь богатые дары.
Праздники славян были связаны с временами года и с поклонением вышеуказанным богам. Праздник Красная Горка означал встречу весны. Вначале праздника совершалось жертвоприношение козла; молодежь купалась в знак очищения, а потом водились хороводы с песнями, величавшими солнце, луну, звезды и воду. Молились о плодородии, жгли священные огни. Праздник Красная Горка был еще и праздником мертвых, которых песнями призывали к воскресенью. И сейчас многие христиане, не понимая пагубности, отмечают этот праздник, приурочивая его к пасхальному посещению кладбищ. За Красной Горкой шел Семик, завершающий посев. В этот день праздника водились хороводы вокруг украшенного дерева. На многие последующие христианские века сохранилась на Руси дань этому празднику, когда люди ходили по полям с образами, украшенными цветами. Самым большим праздником был праздник Купалы. Юноши и девушки прыгали через костер, пели песни, водили хороводы, заключали браки. Купальным огнем и водою очищали скот, кропили поля для лучшего урожая. Этот обычай сохранился до сих пор, когда русские христиане ставят отметины на косяках дверей своих домов и построек пламенем свечей принесенных из храма, совершают окропление святой водой. Наконец, третий праздник справлялся зимой и назывался Колядой. Толпы молодежи ходили от хаты к хате, пели заговорные песни, прославляя достаток хозяев и желая им того же на следующий год. Для принесения жертв и для праздников у русичей не было никаких храмов, то и другое совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев, где-нибудь наверху холма или у воды. Не было и особых жрецов. Каждый глава дома творил молитвы и приносил жертвы за своих домашних, то же делал князь с боярами и со старцем за все племя или за все свое княжество. Творить молитвы и приносить жертвы было не так трудно. Это мог сделать всякий, но не всякий мог, как думали наши предки, верно узнать волю богов и особенно повлиять на их волю – добиться их милости. (И сейчас многие христиане молятся перед образами угодников, прося об их заступничестве пред Богом). Люди, способные повлиять на волю богов, были редки. Их всюду очень ценили, зазывали из дома в дом, их указаний слушались и князья. Эти знахари, или волхвы, как их называли, шли на призыв, шептали волшебные заклинания, курили волшебными травами, давали людям волшебные предметы. Они вымаливали у богов хорошего улова или доброго урожая. Когда хлеб не родился, они указывали, «кто держит хлеб», по чьей вине боги гневаются на людей и посылают им голод; указывали и меры, какие нужно принять, чтобы умилостивить богов. Без помощи волхвов было трудно обойтись. Влияние на богов имели также, по народному представлению, ведьмы и колдуньи, но они больше вредили людям. Им приписывали засуху и наводнение, людской мор и падеж скота. Итак, древние русичи были грубыми идолопоклонниками: приносили жертвы бесам, пребывали в тени смертной. Как же проник свет Евангелия на нашу землю? Древняя Русь была окружена многими народами, у которых были различные свои веры, не похожие на языческие верования славян и не похожие одна на другую. Все эти соседи, с которыми торговала Русь, признавали единого Бога. Болгары были мусульманами, хазары веровали по закону Моисееву. На западе и юге жили христиане: немцы-католики и православные греки. Со всеми этими верами знакомились наши предки, но самое сильное влияние на них имела греческая вера. Дело в том, что русские купцы самую большую торговлю вели с Византией, имея удобный водный путь «из варяг в греки». Несколько раз русские князья ходили войной на греков. Поэтому для Византии было очень важно обратить в свою веру воинственных русичей, чтобы подчинить их своему влиянию и, так сказать, приручить. Греки старались также, чтобы русских не перебили у них немцы-католики. Когда русские купцы и послы являлись в Константинополь, греки водили их по своим храмам, показывали им свои святыни, в том числе св. Софию, и проповедовали им свое учение. Мало-помалу греческая вера начала проникать в русскую землю. Русские купцы-христиане имели большее доверие, чем купцы-язычники, даже в мусульманских странах. Поэтому христиан на Руси к концу IX в. становится все больше и больше.
В Киеве постепенно слагалась община христиан. При князе Игоре тут уже было несколько христианских церквей. Раз были церкви, были и христианские священники. Когда необходимо было при заключении договора приносить клятву, то русичи-язычники ходили на холм, где стоял Перун; а русичи-христиане клялись в церкви св. Ильи. Вдова Игоря, княгиня Ольга, сама приняла крещение и старалась склонить к тому же своего сына Святослава, но безуспешно. Он был полон военных планов, воевал с греками и не хотел слышать о греческой вере. Русские христиане не подвергались никаким гонениям. Язычники их не преследовали, давали им жить свободно, и открыто исповедовать свою веру, совершать богослужения в христианских храмах. Язычники боялись оскорблять христианского Бога и его служителей – духовенство, чтобы они не наслали на них каких-нибудь бедствий. Они старались задобрить и своих, и чужих богов. Русичи-язычники не считали истинными только своих богов и свою веру. И только однажды была опасность истребления христиан на Руси. Во время очередной войны с Византией (969-971гг.) князь Святослав потерпел поражение. Злобясь на греков, воины-язычники устроили массовые казни своих товарищей, которые были христианами. Убив христиан в своей дружине, Святослав возвращается на Русь с намерением погубить всех христиан. Но у днепровских порогов он был встречен печенегами и убит.
После смерти Святослава великим князем стал Владимир (? – 1015 ). У него было большое желание объединить русский народ одною верою. Вначале своего правления Владимир дал приоритет языческой партии. В Киеве строится пантеон богов. На киевском холме была поставлена громадная статуя Перуна с серебренной головой и золотыми усами. Летопись гласит: «И осквернили язычники кровью людей холм, на котором стояли идолы». При этом сам князь и многие из знатных людей видели, что русское язычество так было бедно, так бесцветно, что не могло вести спор ни с одной из религий, и тем более с христианством. Постепенно язычество теряло силу, над деревянными богами стали смеяться люди. Вследствие частых сношений с Константинополем христианство все больше и больше входило в души русской знати. Эта религия поражала своими порядками и величием. Поворотным пунктом для изменения религиозной политики кн. Владимира послужило одно событие. После победы русского войска над кочевниками было решено принести человеческую жертву Перуну в честь победы. Жребий пал на сына одного человека, семья которого была христианской. Отец и сын оказали сопротивление и были убиты. Владимир задумался, ведь у него было 12 сыновей. В это время Византия просит у русского князя военную помощь, чтобы подавить вспыхнувшее восстание в империи. Владимир дал согласие, но при условии, что ему дадут в жены сестру византийского императора – Анну. Договор состоялся. Посланное русское войско доставляет победу, но император свое обещание не выполнил. Владимир приступает с войском к греческому городу Херсонесу и берет его штурмом. Взятие сильно укрепленного города напугало императора, и он соглашается выдать за Владимира свою сестру только по христианскому обычаю. Князь Владимир принимает крещение, получает в жены Анну. Взяв иконы, мощи святых, город Херсонес – в приданое, он с греческими священниками возвращается в Киев. По прибытии, в 988г., кн. Владимир приступает к крещению Руси. В первую очередь Владимир окрестил своих 12 детей и множество знатных людей своего двора. Затем послал по всему городу Киеву сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». Услышав такое, люди проявили послушание, говоря, что если бы не было это хорошим, то не приняли бы этого князь и бояре. Но часть киевлян-язычников бежали в леса, как и в других городах. Наутро все киевляне, млад и стар, обоего пола, заходили в воду и стояли там кто по грудь, кто по шею, а попы совершали молитву и каждому давали новое имя. Сам князь и присланный греческий митрополит, в окружении дружины, наблюдали за происходящим. Окрестив киевлян, Владимир приступил к крещению населения других городов Руси. Делать это было нелегко, возникали трудности и конфликты. Как и в Киеве, не весь народ хотел расставаться с язычеством. Горожан Новгорода и Мурома крестили силою оружия. Многие язычники уходили в леса. Летописец говорит, что посланные христианские проповедники и войска низвергали деревянных богов, показывая язычникам, что их боги не могут себя защитить. Какие же это боги? Христианство и язычество. Упорствующих руссичей – язычников князь и церковь крестили мечом и огнем. При кн. Владимире была крещена только половина Руси. Владимир совместно с присланным митрополитом приступает к церковному устроению. Устанавливается штат церковных людей, и они изымаются из ведения княжеского суда. Устанавливается доход церкви, создается церковное законодательство. О личности кн. Владимира. После своего обращения в христианство Владимир стал проявлять большую заботу о больных и бедных, но он так и не оставил своего необузданного женолюбия. За свою жизнь он имел 5 законных жен; сожительствовал с вдовою своего родного брата; имел в трех селениях до 800 наложниц. Своим женолюбием разжег к себе ненависть своих детей. Перед кончиной Владимир каялся, плакал и молился такими словами: «Господи Боже мой, не познал я тебя, но помиловал ты меня и святым крещением просветил меня… Господи Боже мой, помилуй меня. Если хочешь меня казнить и мучить за грехи мои, казни сам, Господи, не предавай меня бесам!» После смерти Владимира греческий патриарх категорически отказался от его канонизации. сказав, что от него не исходило чудотворения, а было только одно распутство. И только в 1240г. кн. Владимира провозгласили святым в честь победы Александра Невского на Неве. Общая же канонизация Владимира с названием «Равноапостольный» произошла лишь при Иване Грозном. Установление христианства на Руси стало великим событием ее истории. Русь получила слово Евангелия; христианство обличало и запрещало язычество; способствовало мирному единению народа. И хотя Русская церковь стала одной из 60-ти митрополий греческого патриархата, ей будут принадлежать целые века познания истины И. Христа и утверждения этой истины на земле, имя которой – Россия. 4. Социально-экономическое, политическое, культурное развитие древнерусского государства. |