Шпаргалка К Экзамену По Философии Для Дневников (Пронина Е. Н.). Шпаргалка К Экзамену По Философии Для Дневников (Пронина Е. Н. Предмет философии Принято считать, что впервые слово философ употребил древнегреческий математик и мыслитель
 Скачать 388.5 Kb.
|
|
30. Философские взгляды Спинозы Философия Декарта оказала огромное влияние на нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозу (1632-1677 гг.). Подобно Декарту, Спиноза стремился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность дает математика. Поэтому Спиноза использовал геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой излагает свой главный труд «Этика». Основу философской системы нидерландского мыслителя составляет учение о субстанции. В отличие от Декарта, Спиноза понимает субстанцию как единую, вечную и бесконечную природу. Она есть причина самой себя, она не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Философ отождествляет природу и Бога. Центральная формула его метафизики такова: Бог, или субстанция, или природа. Таким образом, Спиноза стоит на позициях пантеизма, и пантеизм у него достигает своей кульминации. Она выражается в последовательной деперсонализации Бога. Бог Спинозы иной, чем в теологии, он не есть личность и творец природы. Он - безличная сущность, начало и причина всего существующего, Природа творящая. Определив Бога-субстанцию как причину самой себя, Спиноза выделяет такие свойства субстанции, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве. Понятие субстанции он конкретизирует также представлением об ее атрибутах (неотъемлемых свойствах). Их два - протяжение и мышление. Спиноза как бы трансформирует две субстанции Декарта в два атрибута единой субстанции. Как и у Декарта, протяженность означает для Спинозы телесность, материю. Однако наряду с протяженностью материя, по Спинозе, начиная с камня и кончая человеческим мозгом, обладает способностью мыслить, хотя и в разной степени. От субстанции, Природы творящей нидерландский философ отличает природу сотворенную - конечные вещи. Их он называет модусами. От субстанции они отличаются своей зависимостью от внешней причины и характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Движение Спиноза понимает как бесконечную модификацию. Сама субстанция неподвижна и неизменна Учение Спинозы о субстанции определяет и его концепцию детерминизма. Так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования, то в мире господствует жесткий детерминизм. Звеном мировой детерминации является человек. Он - существо особого рода, поскольку помимо телесности обладает атрибутом мышления, разумом. И свобода человека, по существу, водится к определенной степени его разумного поведения. Спиноза не признавал свободы воли человека потому, что человеческая душа не является самостоятельной субстанцией. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы его собственной необходимостью. Человек же может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь. «Свобода есть осознанная необходимость», - утверждал Спиноза. 31 Гносеология и этика Канта От теоретического разума (науки) Кант отличает практический разум (зтику).Свое этическое учение он излагает в трактате «Критика практического разума», в котором утверждает первенство практического разума над теоретическим. Для Канта знание только тогда имеет ценность, когда оно помогает человеку стать человечнее. Этика Канта - это этика долга. Поступки человека приобретают моральную ценность, если он действует, исходя из чувства долга. Понятие долга включает в себя понятие доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется моральным законом, который является приказом разума. Формулу этого приказа Кант называет императивом. Этика Канта имеет важное историко-философское значение прежде всего из-за ее категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, поступок только тогда считается нравственным, когда он может стать законом для других людей. Кант призывает поступать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополняет требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого человека также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении наиболее ярко проявляется гуманистическая ориентация этики Канта. Всякая личность не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек может жить сообразно мировому нравственному закону, а не сообразно своему чувственному миру, приносящему страдания. Критерием нравственности может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. 31. Гносеология и этика Канта Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Основа его фил-и - гносеология, в кот. он совершил переворот. Впервые в фил-и он поставил вопрос о специфике познающего субъекта, его активности, о его вторжении в объект. Критический анализ познавательных способностей субъекта дается Кантом в трактате «Критика чистого разума». Объективно существующий мир, который при воздействии на человека вызывает у него ощущения, Кант называет «вещью-в-себе»; он не познаваем, не находится в пространстве и во времени. Пространство и время субъективны, являются продуктом восприятия субъекта. Только в процессе своей познавательной деятельности человек размещает все явления в пространстве и во времени, сообщает им закономерность, причинно- следственные связи. Таким образом, все, что мы познаем, находится при нас самих, есть явления нашего сознания. Потому-то предметом фил-и Кант считает не природу, не чела, а познавательную деятельность субъекта, установление законов человеческого разума, определение его границ. Трудности процесса познания порождают антиномии, то есть утверждения разума, которые взаимно исключают друг друга и в то же время одинаково доказуемы как истинные. Однако антиномичный по своей природе разум не выражает противоречивость самих вещей, он свидетельствует лишь о том, что возникновение антиномий обусловлено попыткой с помощью конечного человеческого разума конструировать не мир явлений, а мир «вещей-в-себе», который не может быть предметом познания теоретического разума. Учение Канта об антиномиях поставило перед фил-ей сложную проблему противоречивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимого и случайного… От теоретического разума (науки) Кант отличает практический разум (зтику).Свое этическое учение он излагает в трактате «Критика практического разума», в котором утверждает первенство практического разума над теоретическим. Для Канта знание только тогда имеет ценность, когда оно помогает человеку стать человечнее. Этика Канта - это этика долга. Поступки человека приобретают моральную ценность, если он действует, исходя из чувства долга. Понятие долга включает в себя понятие доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется моральным законом, который является приказом разума. Формулу этого приказа Кант называет императивом. Этика Канта имеет важное историко-фил. значение прежде всего из-за ее категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, поступок только тогда считается нравственным, когда он может стать законом для других людей. Кант призывает поступать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополняет требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого человека также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении наиболее ярко проявляется гуманистическая ориентация этики Канта. Всякая личность не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек может жить сообразно мировому нравственному закону, а не сообразно своему чувственному миру, приносящему страдания. Критерием нравственности может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. 32. Философская система и диалектика Гегеля Гегель (1770-1831 гг.). Все многообразие мира представлялось ему продуктом саморазвития Абсолютной идеи. Абсолютная идея есть мысль, отражающая самое себя в самопознании, в процессе которого она проходит три этапа. Им соответствуют три части гегелевской философской системы. Свою философскую систему Гегель начинает «Наукой логики». Гегель говорит не о логике человеческой мысли (субъективная логика), а о логике объективной, логике Абсолютной идеи. Абсолютная идея, находясь в постоянном развитии, раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики, переходя от наиболее абстрактных определений к определениям все более конкретным. Лишь после того, как саморазвитие Абсолютной идеи привело ее к абсолютному единству всех ее определений, возникает природа. Развитие Абсолютной идеи в форме инобытия, в виде явлений природы рассматривается Гегелем во второй части его системы - в философии природы. Смысл и значение природного мира состоит в том, чтобы опосредовать собой дух божественный и дух человеческий. В человеческом духе Абсолютная идея из своего инобытия, представляемого природой, возвращается в себя и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Этот процесс рассматривается Гегелем в третьей части его системы - в философии духа. Она охватывает все проявления социального и духовного мира индивидуальное и общественное сознание, формы гражданской жизни - всемирную историю и государство. По отношению к индивиду государство есть объективный дух, это совершенное воплощение разума в жизни человечества, это осуществление свободы каждого в единстве всех. На пути к абсолютному самопознанию дух находит для себя адекватные своему содержанию формы сначала в созерцании - это искусство, затем в представлении - это религия и, наконец, в понятии - это философия. Задача философии состоит в том, чтобы разрабатывать логические категории. Заслуга Гегеля состоит в том, что он разработал диалектический метод понимания мира. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило, что развитие проходит не по замкнутому кругу, а поступательно, по определенной форме. Для Гегеля это - триада, которая включает в себя утверждение (тезис), его отрицание (антитезис) и отрицание отрицания, или снятие противоположностей (синтез). Источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. Гегелевская система внутренне противоречива. Вопреки диалектическому методу система познания, объективной основой которого является Абсолютная идея, пройдя цикл ступеней, завершается самопознанием. Целью развития оказывается Абсолютный дух, в котором сняты все противоречия и достигнута гармония. Реализацию самопознания Абсолютной идеи Гегель видел в своей собственной философии и в современной ему Германии, считая Прусскую сословную монархию высшей точкой исторического движения человечества. 33. Теория познания Ф.Бэкона Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину «естественной философии», опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф.Бэкон призывал правильно образовывать понятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он создал новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода эмпирической индукции, ф.Бэкон в то же время обращался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необходимость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затруднение на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме человека. Всего Ф.Бэкон насчитывает четыре вида идолов: 1) идолы рода - ошибки, обусловленные наследственной природой человека; 2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений; 3) идолы площади (рынка) - ошибки, порождаемые речевым общением людей; 4) идолы театра - ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф.Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мнению, искусственные философские построения, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода «философский театр». Таким образом, Ф.Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах. искренности отношений между ними. Поэтому Фейербах говорит о необходимости создания новой земной религии, религии любви человека к человеку. В этой новой религии место традиционного Бога должен занять сам человек, а главным принципом этой религии провозглашается вера в человека. Религия любви призвана привести к упрочению связей между людьми, к укреплению государства. Из взаимосвязи и единства Я и Ты исходит этическое учение Фейербаха. Врожденное всем людям стремление к счастью рассматривается как движущая сила человеческой воли. Оно с необходимостью порождает сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты. Задачу морали Фейербах видит в том, чтобы сознательно и добровольно делать законом человеческого мышления и действия гармоническую связь между собственным и чужим стремлением к счастью, связь, вытекающую из самой природы в виде мужского и женского стремлений. Итак, в понимании Фейербаха человек предстает как активное природное существо, стремящееся к счастью, душа и тело, сердце и разум которого действует в полной гармонии. Гуманизм Фейербаха основывается на принципе освобождения человека от различных форм отчуждения; прежде всего религиозного, и развития его природной (родовой) сущности. Такой человек и является целью развития природы и человеческого общества. 34. Эволюция взглядов Бердяева Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - рус. буржуазный философ-мистик, экзистенциалист, основатель т. наз. «нового христианства», идеолог веховства. Начал с «легального марксизма», к 1905 «критическое отношение» Б. к марксизму перерастает в открытую контрреволюционность, а неокантианские увлечения — в богоискательство, мистику. Классовой борьбе за освобождение Б. противопоставляет «внутреннее», «духовное» освобождение личности на путях религиозной мистики. После Октябрьской революции Б. приступает к выработке усовершенствованного «духовного вооружения», пытаясь оттолкнуть колеблющуюся интеллигенцию от идей марксизма. Б. называет капитализм «бесчеловечным строем», старое христианство - «орудием эксплуатации», признает даже «правду коммунизма», состоящую в обобществлении производства. Вместе с тем Б. утверждает, что марксизм, якобы заслонивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности. Ее решает, по Б., христианский экзистенциализм (или персонализм), Единственной реальностью Б. объявляет «существование» субъекта, основа творчества к-рого - «абсолютная свобода», выводимая из «бездны»; содержание этого творчества - т. наз. «диалектика богочеловечества», мистерия «рождения Бога в человеке и человека в Боге». Осуществление «богочеловеческого творчества» Б. переносит в т. наз. «новое средневековье», загробный мир «четвертого измерения», объявляя безнадежным земное творчество. Реакционность Б. особенно ярко засвидетельствована в его гл. работе - «Философия неравенства», где социальное неравенство объявляется «благом, добром, правдой», а империалистические войны - основой творческого движения человечества. 35. Философские взгляды Соловьева Занимался проблемами нравственности и поисками путей единения людей. Оправдывал» добро Богом, и целью для него был именно Бог, христианское единение. Центральная идея – идея положительного всеединства. Оно возможно только при наличии идеального основания всего сущего - Абсолюта, который содержит в себе все возможности развития и становления. Человек является «центром всеобщего сознания природы», посредником между Богом и природой, в нем должно произойти действительное соединение Бога с его творением. Иисус Христос имел двойственную природу - божескую и человеческую. Когда соединение божественного и человеческого состоится в масштабах всего человечества, наступит высшая ступень эволюции мира - Божье царство на земле - и возникнет новая общность - богочеловечество. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала теория цельного знания. Цельность знания - это такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека от всех других творений; это особое состояние, которое есть «сердце», любовь. Учение Соловьева о церкви называется софиологией. София понимается как женское, творческое начало мира и связывается с материнством, женственностью. Всю историю человечества Соловьев рассматривает как историю становления Вселенской церкви, объединяющей людей в богочеловечество, снимающей в себе все социальные противоречия и способствующей установлению на земле царства божьего. Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей, единство духовной и мирской власти первосвященника и царя. Основу будущей Вселенской церкви он видит все-таки в православии, считая, что богоизбранность русского народа заключается в способности его к самоотречению. Соловьев выдвигает так называемую русскую идею - это признание социальной троицы, где каждое из трех органических единств, церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отъединении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними |