философия билеты. Предметом философии
 Скачать 305 Kb.
|
|
Каноника Основу знаний составляют чувственные восприятия (единственном критерии истины) , заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Познание по Эпикуру — поиск истинного назначения вещей. Кинизм Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.) Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие. Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании. Последователи кинической философии полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением. Стоицизм (3в. до н.э. – 3 в. н.э.) – учение о рассуждении. К стоикам относятся: Зенон Китеонский, Клеанф, Хрисипп; Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Главной идеей стоиков, заложенная еще Зеноном (основателем), была ориентация философии на этику и ее разработку. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель(единственное благо). Это этика «сознательного отказа», смирения с судьбой. Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Человекк, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. В этом проявлялся идеал внутренней свободы - от страстей (идеальное состояние мудреца –апатия). Стоики считали, что все в мире предопределено, Бог не отделен от мира - он душа мира. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл. Скептицизм– философское направление, отрицающее всякую возможность достоверного познания объективной действительности. Сформировался в конце 4в. до н.э. Основатель – Пиррон из Элиды; скептики: Тимон, Энесидем, Агрипп, Секст Эмпирик. Главный тезис скептиков: идеал – невозмутимость, покой, безмятежность человека. Познание — разрушительная сила. Скепсис определялся отказом от возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания, необходимость удержаться от суждения. Это положение обосновано десятью тропами, т.е. доводами против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли». О реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.
Характеристика этого периода: 1. Становление и расцвет эпохи феодализма. 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Это определило характер философии Средневековья: -движение философской мысли было пронизано проблемами религии; -церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления; -философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом; -любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви. Этапы развития средневековой философии: Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) Наиболее влиятельный из отцов церкви — Августин Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеляр) Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский) Особенности философско-религиозного мировоззрения Креационизм— философско-методологическая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как намеренно созданные неким сверхсуществом или божеством. Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо. Теодице́я — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил, но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи. Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа, поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение. Провиденциализм:– понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Откровение: Многим знакомо состояние, когда где-то внутри рождаются неожиданные мысли — озарения, стихи, притчи, открытия на его родном языке, появляется состояние «я знаю», но не знаю точно откуда знаю — это божественное откровение. Каждому роду дан такой язык, такой набор слов в языке, чтобы любой человек мог с их помощью выражать любые мысли, соответствующие духовному развитию рода. Человеком вдохновенным можно назвать того, до кого достигают проблески этого Откровения, кто сознает воздействие единого мирового Духа на ту его отделившуюся частицу, которая воплотилась в человеке; того, который почувствовал просветляющее воздействие мирового Духа на свой Дух. Ни один человек не может познать истину в такой мере, чтобы сомнение стало невозможным для него, пока Откровение не осветит его разума, пока Божественное вне его не коснется внутреннего Бога в храме его сердца; и тогда он познает истину сам, без посредников. Эсхатоло́гия (от греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины.В религии различается индивидуальная эсхатология (учение о судьбе личности) и всемирная эсхатология (учение о цели космоса и истории, а также их конце). Персонализм: Христианский персонализм утверждает личность как первичную творческую реальность, высшую ценность бытия. Весь мир в персонализме – проявление творческого действия Верховной Личности Бога в союзе с творческой личностью человека. Подлинный персонализм возможен только на основе личностного понимания Абсолюта. То, что называется персонализмом вне представлений об Абсолюте, соотнесенном с человеческой личностью, оказывается примитивным индивидуализмом. Безличный Абсолют можно духовно созерцать, но с ним невозможно вступить в личный диалог, ему невозможно богоуподобиться. Номинализм и реализм о природе универсалий. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они необладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса.
Августин Аврелий Августин Блаженный (354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья. Разделяя тело и душу человека, Августин признает превосходство человеческой души над телом. Он рассматривает душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом». Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что он творит, творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: “Бог – мир”, “государство Божье – государство земное”, “справедливость – деспотизм”, “свобода – принуждение” и т. п. – и в ее основе лежит концепция “государства Божьего”. | Согласно Августину, человеческий род, живущий во все времена, можно разделить на два разряда: живущих по человеку и живущих по Богу. Эти разряды мы символически назвали двумя градами: т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергаться вечному наказанию с дьяволом. Августин также дает описание двух противоположных видов человеческой общности: “город земной” (т. е. государственность, которая основана “на любви к себе, доведенной до презрения к Богу,) и “град Божий” (т.е. духовная общность, которая основана “на любви к Богу, доведенной до презрения к себе”). Итак, в земном граде два вида: один, представляющий самую действительность этого града, а другой служащий посредством этой действительности для предызображения небесного Града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан Града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия.
Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского(1225–1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга. Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума. Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог. (Бог – перводвигатель, первопричина, первонеобходимость, первосовершенство, первоцель) Сущность и существование У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома понимает Бога, сотворившего мир. Различая бытие (существование) и сущность, Фома не менее не противопоставляет их, а подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от свойств и качеств, которые существуют только благодаря субстанциям. Следовательно различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой присуща целесообразность, как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.
Расцвет культуры Возрождения приходится на XV—XVI вв. Возрождение - направленность культуры к воскрешению античности. В этой связи культура Ренессанса рассматривается как отрицание средневековья, как антитеза средневековой схоластике. Отличительные черты: — индивидуализм практический и теоретический, означающий, что в центр своего мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность; — культ светской жизни со стремлением к чувственным удовольствиям; — светский дух религии с тенденцией к язычеству. Представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне; — освобождение от власти авторитетов, т.е иное отношение к авторам и учениям, признанным средневековой схоластикой. Деятели Возрождения смело критиковали, например, Аристотеля; — особенное внимание к прошлому, к древности; — чрезвычайный вкус к искусствам. Центр интересов деятелей Возрождения лежит в сфере художественно-эстетической. Среди современных исследователей существуют разногласия относительно философской основы Возрождения - соотношение платонизма и аристотелизма. Некоторые авторы отдают предпочтение первому, считая, что философской основой Возрождения явился христиански переработанный неоплатонизм. Другие подчеркивают значение трудов Аристотеля. Однако общим для современных исследователей Ренессанса является то, что для характера возрожденческой культуры решающим явился новый подход к античности, отличный от свойственного средневековью. Творцами ренессансной культуры были выходцы из самых разных социальных слоев, а ее достижения в гуманитарных знаниях, литературе, искусстве, архитектуре стали достоянием всего общества. ʼʼГуманизмʼʼ означал, прежде всего, воспитание и образование человека, но не в области специальных знаний, а в плане общего развития его духовной природы. Если ʼʼгуманизмʼʼ трактовать как миссию очеловечивания посредством гуманитарных наук, то он и есть в подлинном смысле возрождение человеческого духа. |