философия билеты. Предметом философии
 Скачать 305 Kb.
|
|
Третий закон диалектики именуют как «отрицание отрицания». Он характеризует собой всеобщий результат и направленность эволюции. Закон базируется на отрицании всего старого при появлении нового, переходом из одного качества в другое. Но при этом должно сохраняться триединое условие: преодоление старого, затем преемственность в развитии, и, наконец, утверждение нового. На этих трех китах – основных законах базируется диалектический метод познания.
Национальные особенности русской философии. Характерные черты русской философии. 1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии. 2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления. 3) Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране. 4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли. 5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении. 6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций 7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. 8) «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире. Понятие «русская идея» стало интегральным выражением множества смысловых характеристик. Основные аспекты данной проблемы самопознания русской философии: 1) «русская идея» как выражение национального самосознания русского народа; 2) «русская идея» как размышление об исторической миссии России, ее месте и предназначении в историческом процессе; З) «русская идея» как выражение диалога культур Запада и Востока, понимание России в качестве посредника между Западом и Востоком; 4) «русская идея» как выражение религиозного предназначения России и православия; 5) «русская идея» как манифестация русской культуры в целом и русской философии истории в частности. «Русская идея» как проблема национального самосознания. В русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ''Русской идеи''. Идея особой судьбы и предназначения России. Ее основоположниками являются Чаадаев, Достоевский, Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Приведу пример одного из основоположников: «Русская идея» Николая Бердяева В своей работе «Русская идея» Николай Александрович Бердяев даже цитирует Тютчева: «Умом Россию не понять…». Замысел Творца, по мнению Бердяева, постигаем через «добродетели веры, надежды, любви». В русском опыте, прежде всего историческом, было много отталкивающего. Бердяев считает, что русское сознание есть «вмещение противоположного и непредсказуемого». Бердяев объясняет это прерывистостью российского исторического процесса, но в отличии от славянофилов, он не считает эту прерывистость органичной и естественной. Неровная, сложная, иногда пугающая русская история – источник разных образов русского народа. По мнению Бердяева, Русь на каждом отрезке своего временного развития представляла собой отдельное и особенное государство: Киевская Русь, Русь времени ига, Московская, петровская, светская и будет еще новая, предсказать которую трудно. В определении характера русского народа необходимо выбирать время, век, характеризующий «русскую идею и русское призвание». Бердяев неоднократно обращается к творчеству своих предшественников (и Данилевского, и его оппонента Владимира Соловьева, и Константина Леонтьева) и, в общем, разделяет их взгляды на особый путь России. Но именно способность русского характера и сознания (как теперь говорят менталитета) выражать общечеловеческое определит позицию Бердяева относительно предназначения русского народа и его неизбежной роли в судьбе мира – русскому народу предстоит разрешить вопросы, перед которыми Запад капитулировал (и в первую очередь, это вопросы морали). В ХХ веке реализм утрачивает свои позиции не только в литературной критике и вообще в искусстве, но и в общественной жизни в целом. Со второй половины 80-х гг. Х1Х в. началась эпоха «русского духовно-культурного ренессанса», который левой интеллигенцией был воспринят как измена освободительному движению, предательство народных интересов, как реакция. Бердяев сравнивает русский Ренессанс с германским, но выделяет типично русские черты – «религиозное беспокойство и религиозное искание, постоянный переход философии за границы познания, а поэзии за границы искусства». Бердяев приходит к выводу, что «русские искания начала Х1Х и начала ХХ веков свидетельствует о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа… религиозного по своему типу и своей душевной структуре». По мнению Бердяева, нигилизм, атеизм и марксизм, попав на русскую почву приобрели религиозную окраску. Русские люди, даже не религиозные, продолжают искать Бога, Божью правду, создавать Царствие Божие на земле, что выражается даже в идее строительства коммунизма (несмотря на воинствующий атеизм Советского государства). И это царствие должно быть для всех, не только для соплеменников и соотечественников. Русский народ соборен – для нас невозможно личное индивидуальное спасение в лучшем мире и невозможно справедливое государство только для нас здесь на земле. Запад не знает «такой коммюнотарности», которая присуща русским, несмотря на то что в отличие от западных европейцев русские люди менее социализированы. По мнению Бердяева, мутации русского сознания в результате революции возможны и даже неизбежны, но божий замысел о народе изменить нельзя, русский человек сохранит его в своей душе, останется ему верным несмотря ни на что.
Л.Н.Толстой (19век-нач.20)был воодушевлён поиском идеала – образа совершенной жизни и совершенного общественного устройства. В целом философия Л.Толстого может быть охарактеризована термином «панморализм». Это означает, что все явления он рассматривал и оценивал исключительно с позиций морали, с позиций нравственно-этических. В области философской антропологии Л.Толстой отправляется от осуждения эгоизма. Однако в осуждении эгоизма он заходит столь далеко, что вплотную подходит и имперсонализму, т.е. к отрицанию всякого положительного значения личности и личного начала. Отдельность личности, отделенность индивидуального человеческого существования, по Л.Толстому, есть всего лишь иллюзия, порождённая телесностью человека. Поэтому личное начало в человеке связывается с телесностью, с животными проявлениями человеческой натуры. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Л.Толстой не мыслит индивидуального блага, но мыслит его как всеобщее благо. Создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Суть толстовства: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия; религия должна стать простой и доступной для народа; Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть; смысл жизни – самосовершенствование; главное зло на Земле – смерть и насилие; необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем; в основе поведения человека должно быть непротивление злу; государство – аппарат насилия, не имеет права на существование; всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. Центральное место в философии Достоевского(19век) занимает исследование и осмысление человека. Именно человек поставлен в центр внимания, посредством осмысления человека писатель осмысливает все другие формы бытия. Его принято считать одним из предшественников философии экзистенциализма. Романы Достоевского представляют собой своеобразные исследования глубинных оснований человеческого духа. Он сосредотачивает свое внимание на противоречивости человека, на соединении и борьбе в нем светлого и темного. Свою задачу писатель видит в разработке метафизики души, вскрытии универсальных характеристик душевной жизни человека. По Достоевскому, любовь и познание суть 2 главных предназначения человека. Особое место в творчестве Достоевского занимает критика рассудочного познания. Достоевский выступает против односторонних, рационалистических представлений о человеке. Однако размышления писателя не сводятся к подчеркиванию стремления к свободе. Достоевский обращает пристальное внимание на этическую сторону проблемы. Наивысшие достижения Достоевского в соц.философии связаны с разработкой темы свободы. Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. Будущее России он видел в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».
Особенности неклассической философии. Во второй половине 19 в. возникают два главных направления, развивающих критику идеализма немецкой классической философии, особенно гегельянства. Они получили названия “критика слева” (материалистическая философия Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса) и “критика справа” (С.Кьеркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, заложившие основы неклассической философии). Представители неклассической философии стремились объяснить мир, как и классики, с позиции идеализма, но только идеализма догегелевского (например, греческого). Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и “философии жизни”. Иррационализм отвергает логические связи в природе, понимание мира как целостной закономерной системы, а также критикует диалектику Гегеля и в целом идею развития. Окружающий мир с точки зрения идеализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, например, А.Шопенгауэр называет “волей” (а именно “волей к жизни”). Это высший космический принцип, лежащий в основе мирозданья, весь окружающий мир – реализация ее. Иррационализм отвергает спокойную рассудочную “научность” гегелевской философии и рационализма в целом. С.Кьеркегор видел несостоятельность рационализма, во-первых, в том, что он стремится рационализировать религию, что невозможно, так как Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Во-вторых, в том, что истинным для рационализма является лишь то, что выражено в общем: в понятиях, логических умозаключениях (силлогизмах). Единичное же, случайное подавляется. Но именно в единичном, случайном и уникальном заключена жизненная ценность и истина. В попытке рационализма установить господство интеллекта над жизнью Ф. Ницше, например, видел регресс общества. Философия жизни - философское направление, которое в качестве центральных и наиболее значимых вопросов рассматривает вопросы о смысле , цели и ценности жизни, стремясь понять “жизнь из не самой”. “Философия жизни” отдает предпочтение живому чувству, инстинкту, а также иррационализму, мистике, выступает против подавляющего господства интеллекта и теоретического знания. Основоположниками этого направления являются Шопенгауэр и Ф.Ницше. В начале 20 в. это направление представлено Бергсоном, Зиммелем, Дильтеем. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма. Фридрих Ницше (1844-1900) - основоположник нового направления в философии, философии жизни, поэт, музыкант. С одной стороны гениален, с другой-психически больной, одинокий. Был академическим ученым. Основные идеи – это концепция воли к власти как основа всякой жизни, всего общественного и культурного процесса, а в связи с ней идея переоценки всех ценностей, идея сверхчеловека и идея вечного возвращения. В "Происхождение трагедии" рассматривает искусство как проявление воли или жизни вообще и противопоставляет "жизненное" искусство, символизируемое (иррациональное) интеллектуальному (рациональное). Отдавая приоритет первому, он не отвергает второе, но требует их гармонического сочетания. Жизненное искусство в современном ему мире, как полагает Ницше, утрачено, а без него невозможно творчество, творческое бытие и происходит крушение, деградация культуры. По Ницше воля к жизни – это всегда воля к власти. Воля к власти – это воля к господству, но это господство, прежде всего над собой, это постоянное преодоление себя, это творчество. Жизнь - единственная абсолютная ценность, безусловная ценность, существующая прежде разума и разум лишь средство для жизни. Познание - "воля к созиданию". Познавать – значит творить. Сущность вещи есть только мнение о вещи, а истина всегда субъективна, она есть не что иное, как своеобразное заблуждение. Переоценка всех ценностей: критика христианской нравственности, столь же безнравственной, как и любая вещь на земле (морали рабов) и стремление утвердить высший тип морали (мораль господ), более соответствующей условиям социального бытия. Надо поставить под сомнение человека. Мир не имеет ни цели, ни смысла, в силу этого человечество деградирует и неминуемо погибнет. Вместо человека должен прийти Сверхчеловек – это нравственный образ, который означает высшую ступень духовного развития человечества. Сверхчеловек Ницше – это, прежде всего, могущественный и господствующий над собой и окружающим миром. Любовь к дальнему, сильный не жалеет слабого, жалость унижает, нет прощения, власть, воля, любовь к войне, ответственность, правдивость, одиночество. Аристократ. Самое злое нужно для блага сверхчеловека. Злость призывает думать. Человек погряз в прошлом и планировании будущего. Теряем настоящее, жизнь. Надо наслаждаться моментом жизни (утратили из-за апологизма). Освальд Шпенглер (1880—1936). До 1910 г. Шпенглер был никому не известным учителем истории в обычном среднем учебном заведении. Получив большое наследство, которое позволило ему оставить свою профессию, он ушел с работы и начал писать труд, который и прославил его имя на многие десятилетия. Этот труд, получивший название «Закат Европы», развил некоторые идеи Ницше. Шпенглер указывает, что взгляд на мир — это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим. Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания — рассудок и интуиция — могут воспринимать или мир, или душу. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности. Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология, поэтому концепции его напоминают скорее создание мифов. Наиболее аргументированны у Шпенглера две культуры — античная и западноевропейская. Душа античной культуры — это аполлоновская душа, а душа западноевропейской культуры именуется у него фаустовской. Одновременность в понимании Шпенглера отличается от обычного понимания. В обычном понимании нашими современниками являются люди, которые живут одновременно с нами. У Шпенглера все иначе: для него современниками являются люди, которые живут в разных культурах на одной и той же стадии их развития (Будда, Зенон Китийский (основатель стоицизма) и Маркс или, скажем, Пифагор и Декарт). Говоря о понятии одновременности, Шпенглер рассматривает и феномен морали. Мораль всегда существует как некоторое проявление жизни в определенной культуре, поэтому каждая культура имеет свои собственные моральные ценности. Скажем, для античного грека такой высшей моральной ценностью являлась апатия — полное отсутствие всяческой заинтересованности, отсутствие стремлений и страстей. Для современного человека такое представление о счастье является совершенно чуждым. Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его — интуиция, поэтому культура — это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д. Эпоха цивилизации характеризуется рассудочной деятельностью и направленностью вовне. Человек эпохи цивилизации — прежде всего покоритель природы; именно для этой эпохи характерно также и создание империй. Противопоставление культуры и цивилизации: 1. Творцом культуры является личность, у цивилизации нет авторов. 2. Культура ориентирована на творчество, новое, а цивилизация - на повтор, зарабатывание денег (ремейки). 3.Культура ориентирована на землю (ей нужна почва, народная культура), а цивилизация живет в городе, массовом скоплении людей, моде. В цивилизации можно найти элементы культуры, если мы будем думать. Цивилизация в нас самих.
У К. Маркса проблема отчуждения была связана с анализом частной собственности и товарного производства. Одна из немногих его работ, где такой анализ был неотрывен от гуманистической направленности "Экономическо-философские рукописи 1844 года". К. Маркс подчеркивал отчужденный характер средств производства и производимого наемным рабочим товара и прибыли при капитализме (везде у него речь шла, конечно, о капитализме его времени). Понятие отчуждения по К. Марксу означало объективное превращение деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним самим и враждебную ему и связанное с этим превращение человека из активного субъекта в объект общественного процесса. Он рассматривал 4 уровня отчуждения (или отчуждение труда и его социальные и экзистенциальные последствия): • Отчуждение в опредмечивании труда (процесс труда это плохо) – обретение трудом предметного внешнего существования и превращение его в противостоящую, враждебную рабочему силу. • Самоотчуждение в процессе труда (мне на то чо я делаю и чо хочу делать насрать, надо кормить дитяток)– превращение труда из специфически человеческой (сущностной) деятельности в нечто навязанное извне, средство удовлетворения животных потребностей. • Отчуждение родовой жизни человека (я делаю,а куда это идет дальше мне плевать, я не часть общества, я машина, а дома надо кормить дитяток) – превращение социального (в том числе природы преобразованной человеком) в чуждую силу, служащую лишь средством индивидуального выживания. • Отчуждение человека от человека (люди уроды забирают мою работу и превращают в общественное благо)– антагонизация человеческих отношений, вызванная присвоением продукта труда другим человеком (не рабочим) и подчинение ему самого процесса труда. Это ступени тотального процесса превращения своего в чужое.
|