этнис. Процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов
 Скачать 236 Kb.
|
|
Ф. Ратцель (1844-1904). Основателем диффузионизма принято считать профессора этнографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля, который первым обратил внимание на закономерности распределения явлений культур по странам и зонам. У эволюционистов культурные явления были отвлечены от конкретных условий их возникновения и существовали как бы сами по себе. Ратцель одним из первых поднял вопрос о явлениях культуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки меняются и исчезают, самоназвание народностей меняется и только культурные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Поэтому важнейшая задача этнологии — изучать распространение предметов культуры. Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях «Антропогеография» (1882), «Народоведение» (1885) и «Земля и жизнь» (1891), где он попытался нарисовать общую картину расселения человечества на Земле и развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельно исследовал все формы воздействия природной среды как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер сношений между народами. Главные идеи своей концепции культуры Ратцель сформулировал в «Антропогеографии», где он проанализировал географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, в его терминологии) в связи с распространением народов — носителей этих предметов. Вызванные природными условиями различия между культурами народов, утверждал Ратцель, постепенно сглаживаются благодаря пространственным перемещениям этнографических предметов через культурные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, подробно рассматривая различные формы взаимодействия народов: переселения племен, завоевания, смешение расовых типов, обмен, торговля и пр. Именно в процессе этих взаимодействий происходит пространственное распространение культур. На практике это выражается в форме распространения этнографических предметов, роль которых намного важнее, чем языков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешиваются между собой, поэтому все современные расы смешанные. Язык как этнический признак более устойчив, чем раса, но и он с течением времени меняется или вытесняется другими языками. Предметы же материальной культуры гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал своего распространения по сравнению с другими явлениями культуры. Народы, по мнению Ратцеля, изменяются, гибнут, а предмет остается тем, чем он был, и по этой причине изучение географического распространения этнографических предметов является наиболее важным при исследовании культур. Ратцель выделял два способа перемещения элементов культур: 1) полный и быстрый перенос не отдельных предметов, а всего культурного комплекса; этот способ он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, а другие (упряжь, изделия из металла) перемещаются только вместе с их носителями. В трудах Ратцеля были сформулированы лишь основные положения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принцип взаимовлияния культур; их изменение путем заимствования; идея одного или нескольких центров начала человеческой культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культуры в дальнейшем получила свое развитие в трудах представителей других школ немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса, кельнской школы Гребнера и венской школы Шмидта. Л. Фробениус (1873-1938). Ученик Ратцеля — археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробениус создал в рамках диффузионизма концепцию морфологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Он был специалистом по африканским культурам, совершил 12 экспедиций, исследуя культуры народов Африки, Австралии и Океании, стал автором этнологических карт Африки, которые не утратили своего научного значения и в наши дни. Материалы его экспедиций и их теоретические обобщения Фробениус изложил в фундаментальном труде «Происхождение африканских культур» (1898), где он, рассматривая культуры как живые организмы, пришел к выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. Как отмечал в своем труде Фробениус, изучение и сопоставление африканских и меланезийских культур позволяет утверждать, что изменение культуры является следствием распространения не отдельных элементов, а целых комплексов явлений культуры, которые были не беспорядочным собранием случайно объединившихся элементов, а целостными структурами. Его взгляды на сущность культуры отличаются некоторой мифологичностью, поскольку основываются только на утверждении, что культуры — это живые организмы, которые переживают рождение, детство, зрелый возраст, старость и, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, а растут сами по себе. Человек, скорее, продукт или объект культуры, а не ее творец. Но хотя культура не создается народом, она не может обходиться без людей, так как не может без них распространяться. «У культуры нет ног», поэтому она заставляет человека переносить себя. Следовательно, человек (народ) — это не создатель, а только носитель культуры. Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладает собственным характером, собственной «культурной душой», накладывающей свой неизгладимый отпечаток на каждый ее отдельный элемент. Этот особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеума» (от греч. «воспитание») и предлагал его использовать вместо термина «душа культуры», которое дискредитировало себя. Раскрывая смысл понятия «пайдеума», он писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следует иметь в виду духовную структуру народа, отображающуюся в культурном образе действий. Этот смысл его термина синонимичен современному понятию «ментальность». Представляя культуру как некое внесоциальное, мистическое явление, Фробениус подразделял культуры на мужские и женские. Дополняя это деление этнографическими материалами своих экспедиций, он различал два типа африканских культур: теллурическо-эфиопско-патриархальную и хтоническо-хамитическо-матриархальную. Сами термины «теллурический», «хтонический» буквально обозначают собственно одно и то же: латинское «теллус» — земля, греческое «хтон» —тоже земля. Но в интерпретации Фробениуса они получили как бы противоположное значение: теллурический — растущий из земли вверх, а хтонический — углубляющийся в землю. Они родились в разных географических условиях: «теллурическая» — в зоне саванн, а «хтоническая» — в Сахаре и Северной Африке. На этом основании каждый тип обладает своим пайдеумом, тенденции и направленность обеих культур противоположны. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх, и это проявляется во всех ее конкретных предметах и формах: свайное жилище, свайные амбары, кровать на ножках, душа этой культуры поднимается, как растение, вверх; божества обитают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной. Напротив, «хтонической» культуре присуще стремление зарыться в землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земляные печи, представления о подземном мире душ и т.д. Эта культура по своему характеру матриархальная. При этом «хтонической» культуре Фробениус приписывал магические свойства, а «теллурической» — мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовались высокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическим организмом, живущим но законам самостоятельного органического существа, давало Фробениусу повод утверждать, что он открыл природные закономерности в области изучения культуры, т.е. этнологии. Изучение культуры должно проводиться, как он считал, не историческим, а естественно -научным методом. Ф. Гребнер (1877-1934). Признанным главой диффузионизма в немецкоязычных странах был Фритц Гребнер; он считал, что этнографы-эволюционисты не разработали убедительных критериев для доказательства их основной идеи детерминации сходных явлений культуры разных народов сходными причинами — «элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому для Гребнера главной проблемой этнологии стала разработка метода исследования культурно-исторических связей, или самостоятельного происхождения культур. Свои взгляды по этим вопросам он изложил в работе «Метод этнологии» (1911). На основе работ Фробениуса и Ратцеля Гребнер создал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к своей теории он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов всей Земли на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур), каждый из которых состоит из 19-20 элементов. К числу последних Гребнер относил явления материальной и духовной культуры, а также общественной жизни. Например, такими элементами для «восточно-папуасской» культуры являются: земледелие с возделыванием клубневых растений; рыболовство при помощи сети; дощатая лодка; хижина с двускатной крышей; спиральное плетение корзин; тайные мужские союзы и пляски в масках; лунная мифология; людоедский миф; круговой орнамент; сигнальный барабан и т.д. Аналогичны и перечни элементов других культур (культурных кругов). Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявляет принадлежащими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь один раз в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то одной культуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам. На основании этих рассуждений Гребнер сделал вывод, что в истории человечества и его культуры нет повторяемости, а следовательно, нет и никаких закономерностей. Повторяемость этнических процессов кажущаяся, на самом деле все явления в культуре строго индивидуальны. Это значит, что этнология имеет дело не с массовыми, не с типичными, а с единичными явлениями. В свою очередь из этого вытекает, что этнология должна занять место в системе исторических наук о культуре и отгородиться от естественных наук. К. Уисслер (1870-1947). Диффузионизм в США не стал сколько-нибудь значимым научным направлением. Он существовал там лишь в качестве одного из аспектов в совокупном процессе изучения культур. Его становление на американском континенте было связано с критикой Францем Боасом эволюционистской теории в этнологии. Боас соглашался с Гребнером в том, что невозможно появление абсолютно одинаковых культурных явлений в различных географических регионах. Любое культурное явление можно объяснить или причинами внутреннего развития данной культуры, или ее отношениями с соседними культурами, ближними и дальними. Поэтому для развития каждой местной культуры важное значение имеет диффузия. Благодаря Боасу и его ученикам американские культурные антропологи пришли к убеждению, что диффузия является основным фактором, вызывающим сходство в культурах разных народов. На рубежеXIX-XX вв. большинство американских этнологов занялись исследованием особенностей культур индейских племен Америки, в связи с чем были предприняты многочисленные полевые исследования. Результатом этой работы стала концепция «культурных областей», которую в наиболее полном и систематизированном виде изложил Кларк Уисслер в труде «Американский индеец» (1917). Анализируя контакты культур североамериканских индейцев и географическое распределение элементов культур, Уисслер пришел к выводу, что культура представляет собой результат приспособления отдельной группы людей к определенной экологической среде. Обобщив многочисленные данные по распределению орудий хозяйственной деятельности, керамике, типов качества, фольклорных сюжетов и т.п., он доказал, что материальные и духовные элементы культуры, а также соматические (телесные) признаки людей распространяются путем диффузии между реально существующими культурными областями. Опираясь также на эмпирические материалы, Уисслер выделил 15 культурных областей у индейцев Америки и сформулировал общий закон культурной диффузии: антропологические черты имеют тенденцию распространяться во всех направлениях от центра своего происхождения, причем распространение культурных явлений и «человеческих черт» осуществляется концентрическим образом, т.е. простые формы занимают окраинное положение, а центральная позиция принадлежит более сложным. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как зона явления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурного центра одно общество всегда имеет более типичную культуру, чем другое. У. Риверс (1864-1922). Проникновение диффузионистских идей и их развитие в английской этнологии связывают с именем Уильяма Риверса, который, работая над книгой «История меланезийского общества» (1914), пришел к выводу, что нельзя рассматривать развитие родственных и общественных отношений у меланезийцев как простую эволюцию. По его убеждению, образование новых культур в этом регионе происходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании, полагал он, прослеживалось несколько сменявших друг друга волн заселения, каждая из которых привносила много новых элементов культуры. Например, «народ кавы» дал Океании тотемизм, культ мертвых, культ Солнца и Луны, индивидуальный брак, лук и стрелы, определенную форму дома и пр. Это значит, что появление новых культур возможно путем смешения, а не эволюции. При этом вследствие взаимодействия и смешения нескольких культур может возникнуть новое явление, которое ранее не встречалось ни в одной из взаимодействующих культур. Здесь Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев, обладая более высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду местного населения. Несмотря на стремление избежать односторонности эволюционизма, взгляды Риверса отличаются искусственностью и надуманностью. Так, абсолютно не ясно, что это были за группы переселенцев, откуда, когда, с каким культурным багажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру других диффузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы. • При всем разнообразии позиций сторонников диффузионизма в разных странах можно выделить базовые идеи, общие для этого направления в целом: • Представление о том, что культура является живым организмом, рождающимся и развивающимся в определенных географических условиях; каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяется по всему земному шару. • Основными факторами развития культуры являются заимствования, переносы, смещение культурных элементов; перемещение культур затрагивает не только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаи и пр. • У каждой культуры есть свой центр зарождения и распространения; найти эти центры каждой культуры — главная задача этнологии. • Методом исследования культур является изучение культурных кругов или ареалов распространения, элементов культуры. • Каждый элемент культуры возникает только однажды; составив карту его распространения, можно определить первоначальное место зарождения каждого элемента. Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской этиологии сформировалась социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, диффузионисты — в культуре, то представители социологической школы — в человеческом обществе. Представители этой школы исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой. Э. Дюркгейм (1858-1917). Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем — Эмиль Дюркгейм. Он по праву считается основателем нового и влиятельного направления в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX в. В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. Последние представляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаивал на том, что следует изучать сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше понятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества. Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается функциональной интерпретацией его основных частей и социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел понятие «социальный тип» или «социальный вид». За основу классификации он взял самое простое общество — первобытную «орду», которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится «кланом» (родом). В свою очередь различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества. Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях — религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия. Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной признак религии заключается в резком делении всего мира на две половины — мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный), причем эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между этими мирами не в иерархии, а просто в том, что между ними существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Религия, по его мысли, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура. В этой или иной степени идеи Дюркгейма развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать французских ученых М. Мосса, К. Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля. |