Древняя греция. Древнияя Греция. Ранняя греческая этика
 Скачать 29.71 Kb.
|
|
Ранняя греческая этика Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось, как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры. Историки выделяют следующие характерные черты античного мировоззрения: преобладание эвдемонистических мотивов1 в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив); идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято, например, в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела; социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся в Древней Греции. Важную роль играют демократические ценности[1, с. 21]. По мнению древних греков, для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Отсюда –представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении – как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием. Анализ ранних литературных памятников европейской культуры – поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов (VII-VI вв. до н. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности, противоречия между благом целого (племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей. Творчество Гомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытной формации и зарождение цивилизации. Своеобразие моральной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые моральные индивиды – эпические герои, но нет сформулированных общеобязательных моральных норм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм и добродетелей, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляется, как свободное развертывание физических сил и, соответственно, сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоит в том, что индивид не противостоит коллективу, племени. В доклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалирует единство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личным реализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, прежде всего, представителей родовой знати. Переплетение общего с единоличным, индивидуализированность коллективных целей и коллективная сущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральных отношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практической жизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересами индивидов. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. Его творчество отражает новую ступень в развитии морали и способствует её оформлению, как совокупности общественных норм. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время у Гесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологии тенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменяется назиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должны стать решающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века. Гесиод критически относится к современной ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитию общества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходит пять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейских забот, ни, тем более, нравственной порчи. На смену им пришло поколение из серебра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым – поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей. Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях, так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера– лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам – почет, родителям – честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.) Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Этические воззрения древнегреческих софистов Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости – софистов.Софистами называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Софисты положили начало этике, как философской дисциплине. В V веке до н. э. они первыми высказали идею всесилия знаний и образования. Софисты полагали, что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Общее в их взглядах – отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы.Все последующее развитие европейской этической мысли, в том числе ее сократовско– платоновской ветви, было стимулирование их просветительской деятельностью. По смыслу их учения, человек является мерой всех вещей в своем особом качестве мыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать. Приняв этот тезис, как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическому релятивизму2. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром и злом, и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что для одного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того же человека нечто иногда бывает добром, иногда – злом. Мыслители, которые первыми стали рассматривать разум в его функции производства знаний в качестве отличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями, которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Она не является случайной, а отражает существо дела. Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих, человеческих целей и интересов. Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности они увидели специфическое назначение человека. Этика, наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительно поэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установленной культуры. Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек, имеющий право на нравственное творчество. Софисты сформулировали кардинальную для этики проблему: являются ли добро и зло самостоятельными, над- индивидуальными сущностями, или они имманентны человеческой деятельности? Или, переводя этот вопрос на нормативный язык, должен ли индивид руководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из его склонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовного самопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали? Значение софистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческий характер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они, вместе с тем, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающая критика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубоким гуманистическим смыслом. Воззрения Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля В этике Демокрита(460–360 гг. до н. э.)можно выделить учение о высшем благе и учение о добродетелях. Добродетели, или нравственно справедливая деятельность, – это способ достижения высшего блага, конечной цели жизни. Высшее благо тождественно счастью индивида, которое понимается Демокритом, как хорошее состояние духа, самоудовлетворенность. Не человек существует для морали, а мораль существует для человека. Демокритом сформулирована идея о том, что мораль –не самостоятельная сущность, не особый над- индивидуальный фетиш, а одна из форм бытия и самоутверждения индивида. С одной стороны, следует отметить натуралистическую ориентированность этики Демокрита(даже гедонистическую). С другой стороны, он высказывает убеждение в существовании общих этических определений: «Для всех людей одно и тоже благо и одна и та же истина. Приятно же одному одно, другому – другое». Основной целью и движущим мотивом человеческой жизни, с точки зрения Демокрита, является хорошее расположение духа («гармония», «безмятежность», «невозмутимость», «благое состояние»). Это и есть счастье, и оно – цель жизни. Не подчинение всеобщему, а благо индивида, его самоудовлетворенность – вот что является исходным пунктом и содержанием этики Демокрита. Достижение хорошего состояния духа предстает, как довольно простая задача: к удовольствиям надо стремиться, а неудовольствий избегать. Для этого, по мнению Демокрита, необходимо: 1) гармонически уравновешенное удовлетворение различных стремлений; 2)различать телесные и духовные удовольствия и отдавать предпочтение последним; 3) соблюдение меры в стремлении, как к телесным, так и духовным удовольствиям. По мнению мыслителя, добро и зло не являются качествами естественных объектов. Само по себе все является добром, благом. Вещи приобретают признаки хорошего или плохого в зависимости от того, как ими пользуются. Задача состоит в том, чтобы требования разума, его суждения о полезном и дурном стали потребностями индивида, чтобы дух научился черпать наслаждения в самом себе. Это и есть содержание нравственности, добродетельного поведения человека. Демокрит, таким образом, утверждает моральную автономность индивида, акцентирует внимание на личностном характере моральных механизмов, подчеркивает огромную роль субъективной мотивации. Он вводит в этику понятия стыда и долга, как внутренних регуляторов поведения. «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других». «Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков» . Размышления Сократа (470–399 до н. э.)начинаются с наблюдения: люди пользуются понятиями справедливости, прекрасного, мужества, но не могут их определить, не знают, что это такое. Парадокс состоит в том, что эти понятия выражают самые важные и ценные вещи в жизни. К ним люди апеллируют, как к высшей инстанции, оправдывая свои мысли и действия. Речь идет о понятиях, образующих высший ценностный ряд и составляющих основу человеческой идентичности. Именно в них люди не могут дать себе отчет . Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо – не что иное, как удовольствие, и зло – не что иное, как страдание. По Сократу, знание, добро и счастье тождественны. По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества – это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность – есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем, под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека – мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий. Сократ разделял убеждение своих соотечественников о том, что в случае понятий, которые впоследствии получили название этических, речь действительно идет о первостепенных, самых важных вещах, ориентирующих человека в жизни. Именно это убеждение составляет как исходный пункт, так и внутренний пафос его философствования. Если добродетель – есть самое важное и ценное из всего, к чему стремятся люди, то надо рассмотреть природу человеческих стремлений и выяснить, что мешает их полному осуществлению. Этику Сократа можно свести к трем основным положениям: она начинает с аксиомы, согласно которой благое есть удовольствие и польза; ее теоретическим центром является тезис о тождественности добродетели знанию; завершается она выводом: «Я знаю, что ничего не знаю». Эти положения составляют жесткую логическую цепочку. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, складывающимся в пользу и счастье, т.е. к тому, чтобы позитивно утвердить свое бытие. Сократ помещает добродетель в пространство человеческого опыта, признавая тем самым, что она может быть предметом рационального осмысления. Удовольствия могли бы быть законом человеческого поведения, если бы они не были так многообразны, а границы, отделяющие их от страданий, столь условны. Мир удовольствий и страданий является сложным миром. Поэтому встает проблема выбора между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями, или, как говорит Сократ, проблема измерения. Основанием выбора или измерения может быть только знание. Сократ приходит к своему основному положению, согласно которому, добродетель– есть знание. Так мораль столкнулась с познанием. Сократовское сведение добродетели к знанию означало, что нравственно ответственный выбор совпадает с рационально обоснованным решением. Этическое убеждение приобретает законную силу только в форме логического принуждения. Завершая повествование о Сократе, приведем три вывода мыслителя, вытекающие из его этики:человек лучше и важнее того, что он делает;душа важнее тела;признание примата общего блага перед индивидуальным. Сократ стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности. Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона. Платон (427–347 гг. до н. э.) сделал, на первый взгляд, невероятное, но, по сути дела, вполне логическое допущение: если добродетель не укоренена в этом мире, то, наверное, существует другой мир, отражением и выражением которого она является. Платон конструирует новый мир – для того, чтобы подвести фундамент под моральные понятия, обеспечить им бытие. Раз была поставлена задача –разумно осмыслить мораль и вдруг обнаружилось, что моральные понятия висят в воздухе, бездомны, то надо было, или отказываться от этих понятий, что сделали софисты, или придумать для них другой мир, построить соразмерный им дом. Это Платон и сделал, сконструировав мир идей, в котором верховодит идея блага. Мир идей не просто лучше реального мира, он совершенен. Он отличается от реального мира, как оригинал от копии, является по отношению к последнему и началом, и причиной, и образом, и образцом. Средоточием нравственных идей, по Платону, является человеческая душа, как частица мировой души. Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т.е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру. Платон вводит ряд понятий, необходимых ему для того, чтобы обосновать возможность познания морали. Он различает два вида разумения (знания) и два вида удовольствия. Один вид разума и знания направлен на то, что не возникает и не погибает, а остается вечно неизменным, всегда тождественным себе. Предметом другого вида разума и знания является возникающее и погибающее. Первый вид разрушения и знания выше второго. Что касается удовольствия, то к первому виду относятся соразмерные удовольствия. Они не связаны со страданиями, беспечальны. Недостаток в них незаметен, их восполнение ощутимо и приятно. Они несильные. Их источником является прекрасное и добродетельное. Удовольствия второго вида характеризуются безмерностью, вносят в душу волнение, всегда сопряжены со страданиями. Это – гнев, гордыня, страх и тому подобные чувства. Словом, как говорит Платон, есть удовольствия от нежных звуков, а есть удовольствия от щекотания. Между ними нет ничего общего. Только удовольствия первого вида входят в структуру добродетели, но и они занимают там последнее место. Путь добродетели – есть восходящий путь познания прекрасного, который может завершиться только тогда, когда душа узрит вечное, и любовь к истине не будет ничем омрачаться. Таким образом, развивая идеи Сократа о том, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии. Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель. Этика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) – вершина античной этики. Именно он ввел термин «этика», произвёл систематизацию этических представлений и знаний. Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном вплоть до XVIII в. н.э.).Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях. В отличие от философии, этика является практической наукой. По мнению Аристотеля, цель этики – не познание, а поступки. Она учит тому, как стать добродетельным. Т.е., этические занятия не ставят своей целью только созерцание. Конечно, этика, подобно любой науке, производит знания. Однако этические знания имеют ценность не сами по себе; они являются формой актуализации поведенческих задач и призваны направлять человеческую деятельность. Они переходят в нормы, в требования к поведению. Этические добродетели, согласно Аристотелю, – это особый класс человеческих качеств; они складываются в результате такого соотношения разума и аффектов, когда первые руководят вторыми. Они совпадают с разумной мерой в аффектах, а разумная мера (знаменитая аристотелевская середина) в свою очередь устанавливается путем соотнесения с привычными формами полисного поведения. Индивидуальная добродетельность и полисная (общественная) целесообразность взаимно опираются друг на друга. Добродетель выступает, как форма целесообразности, хотя и особая, касающаяся, с одной стороны, человеческого характера в целом, а с другой, жизни всего полиса. В то же время, сама целесообразность полисной жизни поддерживается добродетельностью индивидов. По Аристотелю, существуют три душевных состояния, два из которых порочны. Одно в силу избытка, другое в силу недостатка. Пороки переступают должное, либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка. Добродетель же умеет находить середину.Например, мужество – середина страха и безумной отваги; щедрость – середина скупости и расточительства и т.д. Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала. |