Диплом. Русская православная церковь санктпетербургская православная духовная академия кафедра церковнопрактических дисциплин
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Духовничество в советский период. Практически сразу после Октябрьской революции 1917 г. со стороны новой власти начались гонения на Русскую Православную Церковь. Также советская власть поддерживала обновленческий раскол, который пытался изнутри расшатать церковное здание. Начавшийся террор против Церкви уничтожил лучших представителей духовенства, были расстреляны и замучены виднейшие иерархи, учёные богословы и просто добрые пастыри стада Христова, а также множество верных христиан, многие из которых ныне прославлены в лике святых. Лишь начавшаяся в 1941г. Великая Отечественная война прекратила кровавые гонения, но не изменила враждебного настроя власти к Церкви. На заре советской власти, ещё до начала массовых репрессий со стороны лучших представителей духовенства пропаганда безбожия и атеизма встретила сильнейший отпор. Как отмечали современники, во многих приходах того времени происходил подъём творческих и духовных сил. Многие представители епископата также заняли твёрдую позицию стояния в вере. Так, например, архиепископ Пермский Андроник в обращении к священникам своей епархии говорил: «Вы – отцы духовные, заклинаю вас вашей иерейской клятвой пред Богом – встаньте истинными, добрыми и ревностными руководителями своих духовных пасомых христиан. Собирайте их, учите, воодушевляйте на правое дело стояния за веру и отчизну родимую».102 На многих приходах с благословения духовников – настоятелей или правящих архиереев начинают организовываться кружки благочестия, а также братства и сестричества. Так, например, епископ Василий Кинешемский благословил открыть в своей епархии несколько таких кружков, в которых изучалось Евангелие, жития святых и церковные песнопения. У братств и сестричеств были немного иные задачи. Их главной целью было отстаивание интересов Церкви по всем направлениям. Члены братств занимались благотворительностью, проповедничеством в храмах, поддержанием порядка на территории храма. Яркой формой деятельности было и участие в диспутах о вере, волна которых прокатилась по всей советской России в 20-х годах. Сестричества же создавались в основном для помощи храму в обиходных делах. Кроме того, сестры под руководством духовного отца изучали церковное пение и духовную литературу. 103 Евхаристическое единение под руководством опытного духовника становится основой жизни многих приходов в 20-е годы XX века. Современники 20-х годов говорят о молитвенном подъеме, сопровождавшимся благолепными богослужениями и прекрасным пением, а также практикой частой исповеди и причастия. У почитаемых духовных отцов люди отмечали такие черты, как дар христианской любви, утешения, молитвенный дар, прозорливость, стойкость в вере. Особой известностью пользовались такие духовники того времени как, Алексей Мечёв, Александр Зверев, Илья Четвертухин и другие. Таким образом в 20-х годах в рамках отдельных приходов начинают возникать покаянные духовные семьи под руководством опытного духовника. Даже ссылки и тюрьмы, в которые зачастую попадал духовник того времени не прерывали этой духовной связи. Духовный отец через письма руководил своими чадами,104 а духовные чада поддерживали своего духовника через посылки, общение или даже переселялись в место его ссылки. Впоследствии, в 30-х годах, в разгул самых массовых репрессий, наиболее сильные духовные общины были уничтожены. С началом Великой Отечественной войны в жизни Русской Церкви происходит сдвиг в положительную сторону. Начавшаяся война совершенно ослабила гонения на Церковь, вновь были открыты многие монастыри, такие как Троице-Сергиева, Почаевская, Киево-Печерская Лавры, Глинская пустынь, возвращен Псково-Печерский монастырь, что дало немалый толчок для возрождения духовничества. Также из мест заключения были возвращены многие священнослужители, прошедшие немало испытаний, и некоторые из них стяжавшие особые благодатные дарования, такие как любовь, терпение, мудрость, и прозорливость. Вот как об одном таком духовнике, протоиерее Владимире Шамонине, прошедшем лагерные испытания, но сохранившем верность Богу и одарённым от Бога благодатными дарами вспоминал архимандрит Никита (Чесноков): «Отец Владимир был среди нас самый особенный, все обращали на него внимание. Обыкновенные люди любовались его выразительным ярким лицом, глубокими глазами с длинными ресницами, всей его благородной фигурой и величественным видом, несмотря на безобразную одежду и обувь. Испорченные натуры как-то терялись перед ним, робели, стеснялись; но их тянуло к нему - послушать, посмотреть на него. Сумрачные и замкнутые преступники раскрывались перед батюшкой. Его сострадательные порицания в мягкой форме: «Нехорошо-нехорошо... Ая-яй! Нельзя же так!» – вызывали слезы раскаяния, просьбы молитв... Всегда ждали от батюшки какой-то радости».105 В открывшиеся обители сразу же хлынул поток богомольцев со своими проблемами, просьбами помолиться, покаяться, пройти очитку, получить благословение. Многие паломники впоследствии становились духовными чадами таких известных духовников как иеросхимонах Амфилохий, преподобный Кукша, архимандрит Таврион, схиархимандрит Косма, схиархимандрит Серафим, иеросхимонах Сампсон, схиигумен Савва и другие. Вокруг таких духовников начали образовываться огромные духовные семьи, по примеру древней покаянной семьи, их чада проживали на территории всего СССР. Духовные дети приезжали к своим духовным отцам раз или два в году, обычно проводили свои отпуска при монастыре, где жил духовник, исповедовались у него, получали наставления. Духовные дети Глинских старцев свидетельствуют, что «они искали в обители послушания в Боге, овладения наукой жизни по воле Божией, искренней глубокой исповеди, как перед лицом Божиим, искали возможности пожить в атмосфере подлинной веры и человеколюбия. Здесь поражал забытый уже трепет перед святыней, благоговейная молитва, искреннее уважение к человеку».106 В дальнейшем духовники часто руководили своими чадами в основном через письма. Так, например, схиархимандрит Серафим (Романцов) вел обширную переписку. В письмах давались ответы на вопросы и посылались отрывки из трудов святителя Игнатия Брянчанинова, святителя Феофана Затворника, Иоанна Кронштадтского. У некоторых из богомольцев было послушание переписывать эти отрывки специально как заготовки для писем.107 Так же порой через письма происходила и исповедь. В советское время с освоением таких территорий как, например, крайний север, были построены многие города и посёлки, где православного храма и священника никогда не было, а если и был Православный храм, то за 1000 км., и многие верующие люди просто не могли участвовать в таинствах Церкви при всём их желании, не имели возможности пройти исповедь к таким великим праздникам, как Рождество или Пасха. И некоторые духовные чада своему духовнику по его благословению посылали свою исповедь по почте, которую он прочитывал и читал разрешительную молитву, а порой и писал её в ответном письме. На приходах, в основном среди монашествующих священников, складывались такие же духовные общины наподобие покаянной семьи. Такие общины были у архимандрита Серафима (Тяпочкина) при храме села Ракитное Белгородской области, схиархимандрита Севастиана (Фомина) в Михайловском, схиархимандрита Виталия Тбилисского. К ним также со всей страны съезжались люди для получения духовной пользы и исповеди, многие из духовных чад по благословению духовника переселялись в место его проживания. Из воспоминаний об общине схиархимандрита Севастиана (Фомина): «вся жизнь общины складывалась вокруг церкви, где служил батюшка. И хотя люди работали на производстве, учились, но смысл и работы и учебы находили здесь. Батюшка терпеливо прививал каждому дух евангельской любви, уча отсекать свой эгоизм, страсти, дурные привычки, своеволие. Во главу угла духовного воспитания в общине ставилось послушание старцу – его советам, просьбам, требованиям. Обладая даром прозорливости, старец в точности знал, что духовно полезно каждому из его чад, он старался делать все, чтобы они не только следовали его советам, но и шли по пути искания воли Божией. А путь этот, как определял батюшка, проходит через покаяние. Наука о покаянии лежала в основе всей его духовнической деятельности».108 Начавшиеся лукавые хрущёвские гонения на Церковь хотя и не были кровавыми, но отличались изощрённостью и давлением на духовенство. Из всех монастырей на территории СССР оставался не закрытым лишь Псково-Печерский, в нём-то и сосредоточилось всё ядро духовной жизни 60-80х годов. Именно от туда шло руководство духовной жизнью многими православными христианами в это время, именно там всегда безбоязненно звучала церковная проповедь. Вмешательство КГБ в дела церкви, давление уполномоченных, массированный идеологический прессинг сломили многих неокрепших священнослужителей. В те годы около двухсот священнослужителей отреклись от Христа и были преданы анафеме. Из постановления Святейшего Патриарха и Священного Синода № 23 от 30 декабря 1959 года: «Священный Синод на своем заседании под председательством Святейшего Патриарха Алексия постановил: бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского, бывшего священника Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать извергнутыми из священного сана и лишенными всякого церковного общения. «Они вышли от нас, но не были наши» (1Ин. II:9)».109 Многие из отрекшихся уже к середине 1960-х годов спились или покончили с собой. Некоторые просили своих архиереев о прощении. Ренегаты вызывали всеобщее презрение; возможно, по этой причине, как отмечает историк Шкаровский М. В., «впоследствии от подобной практики властям пришлось отказаться».110 Как видим, большая богословская учёность таких протоиереев как А. А. Осипов и П. Ф. Дарманский нисколько не преумножила в них веру в Бога. Многие священники стали осведомителями в КГБ, подавали сведения о тех, кто принимал Крещение или венчался, а также доносили на своих сослуживцев. КГБ на должность старост внедряло на приходы своих людей, зачастую неверующих, которые также наблюдали за священником и много вредили приходской церковной жизни. Но всё равно на приходах оставались многие истинные пастыри, которых государственная машина так и не смогла сломать. Это протоиереи Николай Гурьянов, Николай Рогозин, Валентин Свенцицкий, Анатолий Жураковский и многие другие, которые, может быть, и не имели большого количества духовных чад, но своей верой и духовным мужеством отстояли храмы от закрытия, и сохранили церковную приходскую жизнь в глубинке. До середины 80-х годов государство вело активную антирелигиозную пропаганду на всех уровнях. К середине 80-х годов XX века многие сильные духовники отошли в мир иной, их духовные чада также состарились, практически вся образованная молодёжь была неверующей, в лучшем случае невоцерковлённой, вот почему на богослужениях в храмах присутствовали в большинстве своём люди преклонного возраста, в основном женщины.111 Начавшаяся в 1985 году перестройка и перемены в обществе обратили многих советских людей к истокам своей родной культуры. Многие, устав от духовного вакуума, осознав бессмысленно прожитые годы, и вспомнив из раннего детства молящуюся бабушку, стали обращать свой взор к Матери-Церкви. Отмеченное с размахом в 1988 году 1000-летие Крещения Руси ясно показало, что Русская Церковь жива и общество жаждет её спасительного слова. На юбилейном соборе 1988 года с разрешения правительства было постановлено открыть несколько духовных семинарий и монастырей, участники собора отмечали необычайный духовный настрой, многие решения собора просто были встречены аплодисментами, чего раньше никогда не было. Общество и Русская Церковь входили в новую, интересную и сложную эпоху. Проблемы современного духовничества. Кадровый голод, его решения и их последствия. В конце XX века после развала СССР и прекращения господства коммунистической идеологии началось возрождение и восстановление Русской Православной Церкви. Социальные и экономические перемены в обществе, нестабильность, духовный вакуум, заставили многих людей задуматься о смысле жизни и обратить свои взоры к православному храму. Изменилась и политика государства по отношению к Церкви. Государство, интуитивно чувствовало в Церкви созидающую силу, способную сохранить страну от полного развала, а общество от полного одичания, а также способность его объединить.112 Конституция, принятая на всенародном голосовании 12 декабря 1993г. гарантировала каждому гражданину свободу совести и вероисповедания.113 Также государство даровало Церкви многие льготы. Стали открываться новые епархии в границах каждого субъекта РФ, восстанавливаться храмы и монастыри, образовываться в огромном количестве новые приходы, на которые требовались священнослужители. Почти во всех городах и сёлах народ массово шёл принимать Крещение, порой по нескольку сот человек за раз, началось, можно так сказать, «второе Крещение Руси». Впервые за свою историю Русская Церковь столкнулась с проблемой острой нехватки кадров. Разные правящие архиереи решали этот вопрос по-разному. Одни рукополагали практически всех желающих, у которых не было канонических препятствий, с постановкой типа: «потом выучишься»; другие же наоборот, возводили в степень священства только лишь по окончании духовного учебного заведения.114 Оба варианта решения были не совершенны и не всегда давали положительный результат, но другого решения этой проблемы в начале и середине 90-х попросту не было.115 Проблема решения вопроса вторым способом приводила к тому, что многие приходы даже в городах, в основном основанных в советское время на севере, по нескольку лет оставались без священнослужителя, священник туда направлялся лишь раз или два в году к праздникам Пасхи (и) или Рождества. Отрицательным результатом такого решения проблемы было то, что сильно распространялось сектантство, а также различные суеверия среди прихожан, которые в большинстве своём (если не все) были неофитами.116 В последствии, когда кадровый вопрос был решён, на эти приходы пришли образованные, молодые и деятельные священнослужители, прошедшие очное обучение в семинарии, и выше сказанные проблемы были решены. Решение кадровой проблемы первым способом давало куда худшие результаты. В 90-е годы у многих возникло желание стать священнослужителем. В большинстве своём это было искренне желание послужить Церкви и людям, но почти все желающие были неофитами, не имевшими ни духовного руководства, и опыта борьбы с искушениями, что отличало их от воспитанника семинарии, который знал другую сторону церковной жизни. Некоторые же шли в священнослужители из явно корыстных целей. Бывало даже такое: приезжал к правящему архиерею молодой женатый человек, который прямо говорил: «хочу стать священником». Епископ направлял его на клиросное послушание, и примерно через месяц, как только ставленник умел хорошо читать по-славянски, его рукополагали в священнослужители. Причём, в дьяконах некоторые ходили всего 1(!) день. Через несколько дней практики новорукоположенный направлялся на вакантный приход. Результатом решения кадровой проблемы таким способом были зачастую очень печальны. В лучшем случае такой священнослужитель зачастую обладал лишь житейским опытом. Отсутствие духовного опыта и духовного образования у таких пастырей приводило их самих в тупик духовной жизни, такой как, например, младостарчество, о котором мы поговорим ниже, и совершенно расшатывало приходскую или монастырскую жизнь. Как писал святитель Иоанн Златоуст – «неопытность пастырей — гибель для овец».117 Многие, впоследствии осознав ошибочность выбранного ими пути пастырского или монашеского служения, сложили с себя священный или монашеский сан, или начали впадать в различные пороки, результатом которых было запрещение в священнослужении, и пополнили ряды «церковных инвалидов». Огромной проблемой 90-х годов для священнослужителей и мирян было отсутствие грамотного духовного руководства. Как известно, только лишь Псково-Печерский монастырь, благодаря тому, что никогда не закрывался, сохранил в своих стенах духовную преемственность. Очень грамотно и интересно охарактеризовал духовную обстановку того времени насельник Псково-Печерского монастыря архимандрит Нафанаил (Поспелов). В 1990-х годах мне посчастливилось вести с ним переписку. На мою просьбу, стать моим духовником, он ответил следующее (привожу дословно из письма): «На последнее время вместо старцев – православные духовные книги. Мы не отвергаем духовное руководство, оно нужно, но в последнее время нам нужно взывать со святым царём Давидом: «Спаси мя Господи, яко оскуде преподобный» 118 (Пс. XI:2). Впоследствии Господь даровал нам с этим старцем единственную встречу. Младостарчество. Все вышеизложенные причины многих священнослужителей ввели в искушение младостарчеством. Обратимся к терминологии. Младостарчество — явление в церковной жизни, связанное со злоупотреблением некоторыми священнослужителями пастырской властью, по уставу возложенной на них Церковью. Характеризуется стремлением полностью подчинить себе волю или сознание своих прихожан, присвоением себе полномочий, которые не предусмотрены церковными правилами и уставом. Может выражаться, например, в наложении чрезмерно строгих епитимий, в том числе за действия, которые в нормальной пастырской практике Церкви не предусматривают жесткой регламентации и применения каких-либо прещений.119 Проблема младостарчества существовала в Церкви во все времена, но в 1990-х – начале 2000-х встала настолько остро в Русской Церкви, что вышла за рамки внутрицерковной жизни. Её обсуждали на Архиерейском соборе, ей было посвящено специальное определение Священного Синода. Священник Владимир Соколов в своей книге «Младостарчество и православная традиция», ясно приводит причины этого явления, постараемся их кратко изложить. Первой причиной такого ложного духовничества священник В. Соколов связывает с психологией паствы. «Не желая меняться, паства перекладывает ответственность за все, что с ней происходит, на пастыря (как схоже с концом досинодального периода!) Такое бегство от свободы и ответственности выражается иногда в готовности выполнить все, что угодно. Но такое «послушание» – форма идолопоклонничества, когда через нарушение заповедей происходит измена Богу: старец почитается больше, чем Бог».120 «Вторая причина – это неготовность кандидата. В 3-м правиле Лаодикийского Собора говорится: «Недавно крещенных не подобает производить в чин священнический»121. Они должны были пройти соответствующую подготовку. К сожалению, в наше время, в силу опять-таки объективных обстоятельств, кандидаты не смогли соответствующим образом подготовиться к принятию сана – сразу потребовалось очень много священников».122 «Третья причина – недостойность кандидата. Кандидат, нарушивший определенные церковные каноны, не может быть рукоположенным во священника. Но сегодня каноны постоянно нарушаются под предлогом того, что нет людей, которые соответствовали бы этим канонам. Опыт Церкви, зафиксированный в канонах, говорит о том, что кандидат, не соответствующий этим канонам, по рукоположении сталкивается с сильнейшими искушениями от злых духов. Он не может выстоять против них, потому что они получили над ним власть. О том, что такая власть имеется, и говорят нам каноны. Но самая главная причина – это поврежденность человеческой природы в грехопадении. Поэтому младостарчество – это, конечно, не сумма влияний и сопутствующих обстоятельств, а явление вполне самобытное».123 Последствия младостарчества для многих приходов и монастырей Русской Церкви были просто катастрофичны. Такие приходы и монастыри порой представляли из себя что-то на подобии «православной секты», объединённой вокруг лжепастыря, затмившем собою Христа. Впоследствии, некоторые из таких священнослужителей вместе со своей паствой ушли в раскол, порвав общение со священноначалием Русской Православной Церкви Московского Патриархата, образовав свои «катакомбные» и «царские» церкви. В декабре 1998 года Священный Синод был вынужден принять специальное определение по этому вопросу. «Некоторые священослужители – говорится в нем, – получившие от Бога в Таинстве Священства право на духовное руководство паствой, считают, что таковое право означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понятие беспрекословного подчинения послушника старцу на взаимоотношения между мирянином и его духовным отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане. (Гал.V:13) Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого, который свое несогласие с духовником переносит на Церковь. Такие люди покидают Православную Церковь и нередко становятся легкой добычей сектантов».124 В своем докладе на Юбилейном Архиерейском Соборе Святейший Патриарх Алексий сказал: «Продолжаются случаи самочинного наложения неоправданных прещений, давления на волю пасомых в тех областях жизни, где Церковь предполагает внутреннюю свободу. Считаю важным прекращение такой практики и строгий контроль правящих архиереев за детальным исполнением упомянутого Синодального определения».125 На данный момент проблема младостарчества уже не так остро стоит в Церкви, но всё же до конца ещё не решена. Но всё же, хоть Русской Церкви и пришлось столкнуться в последние 25 лет с неизвестными в её истории проблемами, никто не будет отрицать её роста и влияния на все сферы общественной жизни. Активные священнослужители не только открывают воскресные школы, но и ведут активную просветительскую, миссионерскую, благотворительную и издательскую деятельность, берут под патронаж социальные объекты, такие как дома престарелых и детские дома, окормляют воинские части и объекты ГУФСИНа, активно сотрудничают со СМИ и общеобразовательными учреждениями, создают братства и сестричества, организуют православные детские лагеря, участвуют в других мероприятиях. И если современные священнослужители будут проводить грамотную духовную политику, и вести активную социальную деятельность, то у Русской Церкви обязательно будет возможность стать силой, способной духовно объединить всё общество, сохранить его от одичания, а страну от развала. |