история педагогики. Школы Древнего Египта жреческие, дворцовые, военные и школы писцовчиновников
 Скачать 1.56 Mb.
|
|
28. Братские школы на Украине и Белоруссии На Украине и в Белоруссии открывались братские школы. Ректор, учителя избирались общим собранием братства. Отец составлял со школой договор, где определялись обязанности школы и родителей. В школы принимались дети всех сословий, сироты содержались за счет братства. В организации обучения имелись элементы классно-урочной системы
В 1632г. открывается Киевская академия. Первым высшим учебным заведением в России стала созданная в Москве в 1687г. под влиянием Киевской академии Славяно-греко-латинская академия. После открытия в 1755г. Московского университета Академия постепенно превратилась в духовное учебное заведение. 29. Киевская Академия, ее влияние на распространение просвещения. Просвещение в Киевском учебном округе в конце 50-х-60-х годах XIX в. развивалось в условиях нарастания революционной ситуации в России, вызванной крепостническим строем, и подъема общественно-политического движения, направленного против крепостнической системы воспитания и образования. Эти причины сыграли важную роль в развитии просвещения, как всей России, так и Киевского учебного округа, чем значительно содействовал его попечитель Н. И. Пирогов. Также одним из единомышленников в развитии просвещения являлся Сильвестр Сильвестрович Гогоцкий, российский философ. В 1851 году Совет университета доверил ему кафедру педагогики с тех пор его деятельность почти всю жизнь будет связана с этой наукой. По совместительству с работой в университете, профессор в разные годы преподавал педагогику в женском училище Левашовой, Киевском институте благородных девиц, Киевской военной гимназии, Киевской духовной семинарии, на Киевских высших женских курсах, где, кстати, два года председательствовал в педагогическом совете. Параллельно он вел исследовательскую работу. С. С. Гогоцкий является автором педагогических, историко-философских работ и первого в России многотомного философского словаря Философский лексикон. До нашего времени сохранился и целый ряд блистательных речей профессора, произнесенных на торжествах Университета Св. Владимира, а также публичных лекций на историко-педагогические темы. Одной из причин, которая заставила русский царизм создать в Киевском учебном округе — в его Правобережных губерниях — систему начального образования для народа, в частности для крестьян, через открытие народных школ (1862 г.), явилось польское влияние в этом крае, проводимое через частные школы. Развитие просвещения в Киевском учебном округе в 60-х годах XIX в. проходило под непосредственным влиянием Киевского университета, который оказывал важную помощь распространению просвещения, способствовал также прогрессивному характеру его направления. Киевский университет в лице своих лучших представителей, находившихся в тесном сотрудничестве с передовыми русскими университетами и учениками, явился проводником в Киевском учебном округе прогрессивного влияния культуры и просвещения русского народа, развивавшихся на основе идей русских революционных демократов. Поднятый общественным движением конца 50-х начала 60-х годов XIX в. вопрос о распространении грамотности в народе, получил свое конкретное решение, благодаря Киевскому университету. Его передовые студенты, воспитанные на революционно-демократических идеях Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова и Шевченко, использовав идею первой в России частной воскресной школы, открытой в апреле 1859 г. В Петербурге Штилевской, создала осенью 1859 г. Воскресные школы в г. Киеве, который бесплатно отдали свой труд. Созданные студентами Киевского университета воскресные школы, благодаря своим основателям, получили материальные средства, свою структуру, свои программы и учебники и применили передовые методы обучения, в частности первые применили звуковой метод обучения грамоте. Воскресные школы явились более прогрессивным типом школы, чем министерские начальные школы. «Различие между воскресной и казенными школами…– как отметил Н. И. Пирогов, — и в приемах, и в способах учения, и в обхождении учителей с учениками было разительное». Содержание работы в воскресных школах и гуманное отношение учителей к ученикам сделало эти школы очень популярными в народе. Открытие киевских воскресных школ явилось сигналом к повсеместному открытию таких школ во многих местах не только Киевского учебного округа, но и всей России, а их опыт послужил примером, который использовали открывающиеся позже них воскресные школы. Воскресная школа явилась весьма важным средством распространения грамотности среди трудящихся народных масс, как в Киевском учебном округе, так и вообще в России. В этом отношении Киевский университет сыграл важнейшую роль. Широко понимая свою роль в деле народного просвещения, Киевский университет, кроме распространения грамотности, становится также проводником знаний в народе. С этой целью прогрессивными силами университета были организованны бесплатные курсы для подготовки в университет тех, кто не получил среднего образования, а для народных масс — бесплатные публичные лекции, библиотека, читальня. Влияние Киевского университета на развитие просвещения в округе осуществлялось через подготовку университетом учительских кадров для средней школы учебного округа и через специальную систему подготовки учителей при университете. Киевскому университету принадлежит инициатива и в деле организации подготовки народного учителя, для осуществления которой он открыл первое в 60-х годах XIXв. в России педагогическое учебное заведение — временную педагогическую школу, организовав ее на передовых методических основах, где подлинное осуществление получили идеи Н. И. Пирогова и С. С. Гогоцкого в создании учительской семинарии. Такая деятельность университета способствовала открытию народных школ в округе и их успешной работе. Роль Киевского университета в развитии просвещения в округе во всей полноте раскрылось в его методической помощи школе, в особенности средней, в этом отношении деятельность университета была многогранной. Киевский университет проводит в 1861–1864 гг. первые в России педагогические съезды учителей естественных наук (1861 г., 1864 г.) и русского языка и словесности (1863 г., 1864 г.), где учителя и ученые Киевского учебного округа совместно с учителями и учеными других учебных округов России принимают прогрессивные решения в отношении содержания, методов преподавания этих предметов, учебников, учебно-наглядных пособий и руководств. Эти решения отразили в себе передовые идеи русских революционных демократов по этим вопросам и мысли русских прогрессивных методистов 60-х годов XIX в. Решения педагогических съездов способствовали улучшению преподавания в гимназиях естественных наук, русского языка и литературы и сыграли важную роль в развитии методической мысли, как в Киевском учебном округе, так и вообще в России. Помощь учебно-воспитательной работе средней школы в Киевском учебном округе со стороны профессорско-преподавательского состава Киевского университета на протяжении 60-х годов осуществлялось также через непосредственное участие профессоров и преподавателей университета в выпускных экзаменах гимназий, через постоянную проверку учебно-воспитательной работы гимназий и через создание для гимназий новых учебников и руководств. В 60–70-е гг. XIX столетия на государственном уровне начинает решаться насущная для российского общества проблема женского образования. До этого девочки обучались на дому или в весьма немногочисленных закрытых пансионах, содержащихся преимущественно частными лицами. Женские учебные заведения, появившиеся и получившие развитие в пореформенной России, стали составной частью ее образовательной системы. Сильвестр Сивестрович Гогоцкий принимал активное участие и был руководителем Высших женских курсов открытых в Киеве по ходатайству попечителя Киевского учебного округа в начале 1878 года. На которых выступил с речью в которой произнес: «… я готов питать уверенность, что вы вполне оправдаете этот первый у нас пример применения к женщине высшего образования и представите образец той гармонии между наукой и стройностью жизни, которую, к великому сожалении, другие забывают, и которая по преимуществу должна одушевлять период воспитательного образования. Словом, позвольте мне питать уверенность, что вы и в период наших высших курсов, и потом в жизни, будете прекрасными органами той стройности жизни, того христианского, мирного исполнения долга, для сохранения и развития которых именно и существует образование, называемое высшим». Итак, деятельность профессорско-преподавательского состава Киевского университета в деле развития просвещения в округе была многогранной и осуществлялась непрерывно на протяжении всех 60-х годов XIX в., несмотря на постоянные препятствия народному просвещению со стороны царизма. Влияние Киевского университета сказалось также и за пределами Киевского округа. 30. Развитие школы в Русском централизованном государстве XVII в. В истории развития образовательных институтов в рассматриваемый период особое место занимает XVII в., поскольку именно в это время в России предпринимаются попытки создания высшей школы. Развитие государственных институтов обусловило потребность в высокообразованных людях, однако после начального образования человек мог только самостоятельно обращаться к чтению книг, поскольку школ повышенного типа не было, а обучение за границей в допетровский период было невозможно. В Москве складывались предпосылки к возникновению подобных учебных заведений, имелись школы, основанные иностранцами в традициях европейского образования, например, в 1621 г. открылась лютеранская школа. На положениях системы и программы обучения, характерных для "братских школ", киевским митрополитом Петром Могилой в 1632 г. было основано учебное заведение повышенного типа - Киево-Могилянская коллегия, главными языками преподавания в которой были славянский и латынь, изучался греческий. Выпускники киевского коллегиума (С. Полоцкий, Е. Славинецкий, А. Становский) получили образование, сравнимое по уровню со схоластическим европейским стандартом, и принимали активное участие в развитии русского Просвещения. Во второй половине XVII в. в образовании стали развиваться светские идеи, тесня монополию церкви. В 1660-х гг. в Москве была открыта школа повышенного типа для подготовки особо доверенных чиновников царской канцелярии. Пристальное внимание в ней уделялось изучению языка международной дипломатии - латинского. Докторами Падуанского университета в 1681 г. была открыта школа в Богоявленском монастыре. В 1687 г. в России открывается первое собственно высшее учебное заведение - Эллино-греческая, а впоследствии Славяно-греко-латинская академия под руководством С. Полоцкого, ориентированная на программу европейских университетов, с изучением "семи свободных искусств", древних языков и богословия. В качестве преподавателей были приглашены братья И. и С. Лихуды. Они подбирали учителей, сами вели в старших классах академии риторику и философию, составляли на греческом и латинском языках учебники грамматики, пиитики и риторики православного содержания. Славяно-греко-латинская академия готовила духовенство, учащихся для медико-хирургических школ, многие из которых затем стали студентами университета, открытого в 1725 г. при Академии наук. В Славяно-греко-латинской академии обучались М.В. Ломоносов, известный писатель А.Д. Кантемир, архитектор В.И. Баженов, К. Истомин, математик Л. Магницкий, первый русский доктор медицины П. Постников и другие известные деятели культуры, науки и просвещения XVIII в. В 1672 г. Лихуды открыли в Новгороде славяно-греко-латинское училище по образцу Московской академии и стали преподавать в нем. С открытием в 1755 г. Московского университета греко-латинские академии потеряли свое значение. Необходимо отметить, что в XVI-XVII вв. границы между высшими и средними школами в России были размытыми. Все зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения. В частности, по свидетельству современников, новгородская школа И. и С. Лихудов не давала высшего образования. Таким образом, в России вплоть до XVII в. чрезвычайно сильным было влияние христианства на всю сферу образования и семейного воспитания. К XVII в. Россия получает вместо западно-европейского университета в форме греко-латинских академий своеобразную духовную семинарию, где, несмотря на довольно широкую программу обучения, преподавались лишь те предметы и теории, которые не противоречили православному представлению о мире. В XVII в. появляются печатные буквари и азбуки, включавшие, помимо дидактического материала, отрывки нравственного содержания. Одной из первых печатных учебных книг стала "Грамматика" Милентия Смотрицкого. Оформился новый вид учебной литературы - азбуковники, представлявшие собой свод правил поведения учащихся, нравственных поучений, методических указаний учителям. До XVII в. в обучении математике письменных пособий не использовалось, но в этот период появляются сразу несколько учебников: "Цифирная счетная мудрость", "Считание удобное", "Геометрия" Альбертуса Долмацкого. Для данного периода было характерно создание учебной литературы самими учителями, например, выдающиеся деятели просвещения - С. Полоцкий, Н. Спафарий, К. Истомин - занимались созданием учебных книг для образования царских детей. С возникновением школ повышенного типа появляются книги, отражающие предметы "тривиума". 31. Славяно-греко-латинская академия – первое высшее учебное заведение в Московском государстве. Славяно-греко-латинская академия - первое высшее учебное заведение в России, целью которой была подготовка образованных людей не только для Церкви, но и для государства1. Академия унаследовала лучшие церковно-богословские и культурно-исторические традиции Православия. Это был также и первый русский центр философской культуры. Академия сыграла видную роль в развитии просвещения и культуры в конце XVII и первой четверти XVIII века. Ее фундаментом послужила Типографская школа, то есть школа при Московском печатном дворе, открытая в 1681 году. В России в XVII веке основную роль в издательском деле играла Церковь. Производство книг осуществлялось Московской типографией, где печатались Апостолы, Евангелия, Псалтири, а также Собрания поучений святых отцов, церковных деятелей. Заметную роль играла рукописная книга, так как печатный станок не справлялся с потребностью в книгах для чтения. Профессиональное обучение кадров для издательского дела осуществляла Типографская школа: она готовила чтецов, писцов и справщиков («справщик» от слова «справить», т.е. отредактировать). Писцы переписывали от руки печатные издания. Естественно, что копия должна была в точности соответствовать оригиналу. Сверка переписанной книги с оригиналом и исправление ошибок, допущенных переписчиком, были обязанностью справщика. Обычно будущий справщик служил на Печатном дворе в должности книжного чтеца или писца и только через несколько лет достигал звания справщика. Эта должность, требовавшая знаний и опыта, была очень почетной, ответственной и считалась в «числе важных ученых должностей»2. Справщики Печатного двора составляли как бы постоянную комиссию, которая осуществляла редакционную и корректорскую работу при издании книг, а также церковную и государственную цензуру. Ученики Типографской школы обучались славянскому и греческому языкам. В первой половине XVII века остро ощущалась потребность в грамотных специалистах не только для нужд Печатного двора, но и для подготовки чиновников Посольского и других государственных приказов. Кроме того, стояла задача повысить образовательный уровень русского духовенства, в том числе и для защиты Православия от иноземного влияния. К концу 1670-х - началу 1685 г. относятся первые попытки создания в Москве высшего учебного заведения - академии. Идея создания в России академии принадлежала известному писателю, педагогу и просветителю, монаху Симеону Полоцкому (1629 - 1680). Незадолго до своей смерти он по поручению царя Федора составил «Привилегии на Академию» (учредительную грамоту) - проект в виде царского манифеста об учреждении академии. В «Привилегии на Академию» подробно описывалось устройство училища: его задачи, содержание, формы обучения, права - и устанавливался его статус, равный статусам западноевропейских университетов. В академии предполагалось готовить специалистов из разных сословий для государственной службы и обучать их языкам, семи свободным искусствам (грамматике, риторике, диалектике, музыке, астрономии, философии), а главное - богословию. Академия должна быть, по мысли Полоцкого, и органом по охране чистоты религиозных помыслов, вершить суд над еретиками, осуществлять церковную цензуру. Но исполнить свой замысел С. Полоцкий не смог: он умер в августе 1680 года. Спустя четыре с половиной года, в начале марта 1685 года, по приглашению Российского патриарха Иоакима в Москву прибыли ученые греки-монахи - братья Иоанникий и Софроний Лихуды. Помимо рекомендательной грамоты от Восточных патриархов, они привезли с собой богословские, философские и исторические книги, творения отцов Церкви. Представ перед царями Иоанном и Петром, Лихуды произнесли приветственные речи по-гречески и по-латыни. В конце марта того же года они организовали школу при Богоявленском монастыре. Федор Поликарпов (1670-1731), директор Московской типографии с 1708 по 1730г., свидетельствует: «И повелено им (Лихудам - М.Т.) жити в Богоявленском монастыре... К ним же переселена и школа из типографии, и дано им в научение типографских учеников первого класса шесть человек, а именно: Алексей Кириллов (Барсов - М.Т.), Николай Семенов, Федор Поликарпов, Федот Агеев, Иосиф Афанасьев, Иов монах Чудовский»3. 12 декабря 1685 года состоялось официальное открытие Славяно-греко-латинской академии, для которой к октябрю 1687 года были построены новые здания в центре Москвы, на Никольской улице, в Заиконоспасском монастыре (точнее - Спасском монастыре за торговым Иконным рядом), получившие название Спасских школ. С переходом в новое помещение число учеников возросло до 80 человек. Поскольку Академия ставила своей целью дать всем желающим высшее образование, то сословный состав учащихся первоначально не регламентировался: здесь учились не только дети аристократии, чиновников, но и дети дьячков, купцов и даже холопов. Как многие классические европейские университеты, Академия на первом этапе своего существования была в совместном государственном и церковном управлении и готовила образованных людей не только для церковной, но и для государственной службы. И.Е. Забелин пишет: «Приготовить ученых справщиков для Книгопечатного двора, ученых переводчиков с греческого, способных в точности исправлять вкравшиеся в течение веков описки и ошибки церковных текстов, наконец, в вершине всего - ученых защитников православия, способных бороться с распространявшимся влиянием католичества и протестантства - вот в чем заключалась основная цель тогдашней нашей науки и всей учености»4. Как видим, в то время не было разделения образования на духовное и светское. Академии была пожалована богатая царская библиотека, в которой можно было познакомиться с богословскими книгами, русскими летописями, произведениями Аристотеля, Платона, Плутарха, Демосфена, других древних и средневековых авторов, а также с трудами Лейбница, Бэкона, Декарта. Библиотека была самой обширной и лучшей в то время в России. Братья Лихуды, обладавшие энциклопедическими знаниями, проповедники и мыслители, доктора Коттонианской академии в Падуе, стали первыми руководителями Академии и до 1694 года были ее единственными учителями. Они были одновременно носителями и европейского образования и святоотеческой традиции, в основном придерживаясь православно-греческого направления. Лихуды составили учебники грамматики, пиитики, риторики, психологии, физики, логики и др. предметов; преподавали грамматику и пиитику на греческом языке, а риторику, логику и физику - на греческом и латинском5. В риторике, логике и физике авторитетом для Лихудов являлся Аристотель. Главным предметом было Священное Писание. Больше всего внимания Лихуды уделяли изучению языков. Успехи их учеников были столь значительны, что через три года занятий они могли свободно говорить на греческом и латинском языках. Уже первые ученики Лихудов слыли за искусных переводчиков. Наиболее выдающимися из них были Ф. Поликарпов, Н. Семенов и А. Барсов. Так, в 1687 году они перевели богословско-полемическое сочинение своих учителей «Акос», в котором отстаивались интересы греко-фильских кругов, боровшихся со сторонниками латино-польской образованности. В том же году первые шесть учеников Академии перевели на славянский язык «Енхиридион», сочинение Иерусалимского Патриарха Досифея. А.К. Барсову было поручено переводить грамоты восточных патриархов к царю; таким образом, он являлся посредником между русской и греческой церквами6. В Академии ученики упражнялись также в ведении диспутов, сочинении стихов, составлении и произнесении проповедей и приветственных речей. Так, например, известно, что в 1691 году «декабря в 27 день приходили в Крестовую палату греческой школы учителя греки иеромонахи Иоанникий да Софроний со учениками. Пред св. Патриархом ученики говорили по-латыни и по-словенску о Рождестве Христове многие речи. И св. Патриарх пожаловал учителей денежною дачею, а ученикам их Петру Посникову - 3 золотых, Николаю Семенову, Федору Поликарпову, Алексею Кириллову по золотому»7. Свободный доступ в Академию Лихудов для представителей всех сословий способствовал ее быстрому расширению, и к началу 1689 года в ней обучалось уже 180 человек. Двум учителям, братьям Лихудам, трудно было заниматься с таким большим количеством учеников, поэтому практиковалась система обучения, получившая впоследствии название ланкастерской, при которой старшие ученики руководили занятиями младших; особенно помогали Лихудам старосты. В начале 1690-х годов братьев Лихудов оклеветали, и они были отстранены от преподавания в Академии. После их удаления начался упадок Академии, однако обучение здесь не прекратилось. По благословению Патриарха места наставников заняли ученики Лихудов - Николай Семенов и Федор Поликарпов, которые пять с половиной лет, до 1699 года преподавали грамматику, пиитику и риторику на греческом языке. Философия и богословие не преподавались, так как Семенов и Поликарпов сами не успели их прослушать. В 1697 году Петр 1 пожелал возобновить в прежнем объеме деятельность Академии и с этой целью вызвать лучших киевских ученых. Ректором Академии стал Палладий Роговский, первый русский доктор философии, а его помощником Стефан Яворский, которые провели в начале XVIII века ряд преобразований: в курс преподавания ввели немецкий и французский языки, а также медицину, философию и др.; ведущее место теперь занял латинский язык, с которого и начинались занятия в Академии. Преобразованная Академия ставила своей задачей подготовку священников, свободно владеющих древними и новыми языками; обучение лиц, предназначенных для службы в церковном управлении и народном образовании; обучение студентов для их будущей работы на государственной службе. Таким образом, Академия становится крупным центром подготовки специалистов в самых различных областях гуманитарного знания. Прохождение курса в Славяно-греко-латинской академии было рассчитано на 13 лет. Обучение было разделено на 8 классов, или, как в то время говорили, на 8 «школ», которые включали в себя 4 низших класса: фара, инфирма, грамматика, синтаксима; два средних: пиитика, риторика и логика (на их обучение отводилось 5 лет); два высших: философия и богословие. Обучение велось круглый год, без каникул. В низших классах шло обучение славянскому и латинскому языкам, арифметике, истории, географии, катехизису. В средних классах ученики продолжали изучать латинский язык, чтобы через два года уже свободно говорить на нем, и осваивали стихосложение, литературное сочинение, красноречие и главный предмет Академии - богословие. В то время «классические занятия учеников состояли в чтении уроков, в переводах с древних языков, в приготовлении небольших сочинений expromtu, преимущественно на латинском языке, и в непременном употреблении между собою разговоров латинских»8. Поэзия составляла в Академии отдельный предмет. Молодых людей обучали писать стихи и «вести в поэтической форме рассуждения на заданные темы светского и религиозного характера»9. В классе философии - предпоследнем - изучали логику, физику, метафизику, философию и богословие. Кроме того, сообщались некоторые сведения из астрономии и других естественных наук. Не многим ученикам удавалось закончить Академию: школ было мало, а потребность в грамотных и образованных людях была велика, поэтому питомцев Академии постоянно забирали на разные работы и в экспедиции. При Петре 1 учеников Академии стали посылать за границу «учитися языкам турецкому, арабскому и персидскому» и для «наук литературных», которые изучали во Франции. Ехали учиться во Франкфурт, Амстердам, Геттинген, Швецию. Академия стала известна в Европе. С 1721 года в ней стали обучаться иностранцы, которые были приравнены к русским учащимся. В 1731 году в Славяно-греко-латинскую академию поступил учиться М.В. Ломоносов. Из его биографии известно, что в год его поступления в Академии было 236 студентов. Известно также, что, учась в Академии, он познакомился с лучшими образцами древнерусской литературы, с латинской поэзией, с ораторским искусством, а также с естественными науками, которые преподавали по Аристотелю и Птолемею. Особую роль сыграли студенты Московской Академии в открытии Петербургского университета. В ноябре 1735 года ректор Славяно-греко-латинской академии получил от Синода распоряжение послать в Петербург для дальнейшего обучения при Академии наук 20 наиболее способных учеников. После проверки знаний были отобраны 12, среди которых был и Ломоносов. Они были зачислены в студенты только что созданного Университета при Академии наук. В 1747 году по указу императрицы Елизаветы был новый набор в Петербургский Академический университет, и снова десять лучших студентов Славяно-греко-латинской академии выехали в Петербург на учебу10. Следующий этап в жизни Академии связан с именем митрополита Платона (Левшина) (1737-1812), который 15 ноября 1775 года был назначен директором (протектором) Академии. Начало его служения в качестве главы Академии совпало по времени с открытием Московского университета, который стал готовить специалистов светского профиля. Поэтому при митрополите Платоне усилился богословский уклон, и Академия превратилась в высшую богословскую школу, которая стала готовить только лиц духовного звания, давая всестороннее образование православной молодежи. Митрополит Платон был передовым человеком своего времени, реформатором духовного образования. Именно ему обязана Академия своим возрождением. Он увеличил число ее учеников с трехсот до тысячи, выстроил для беднейших воспитанников бурсу (т.е. общежитие), увеличил материальные средства Академии; при нем студенты находились преимущественно на государственно обеспечении. Он сам выбирал учителей, написал для них свое наставление, обязал ежемесячно представлять ему отчеты о ходе занятий. Были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивалось влияние латыни, усилено было изучение греческого языка, первенствующее значение было предоставлено русскому языку, на котором теперь велось преподавание. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии и др. Директор вменял студентам в обязанность часто бывать на богослужениях в Спасском соборе. В 1812 году Заиконоспасский монастырь сильно пострадал от нашествия Наполеона, и оставаться Академии в ветхих зданиях монастыря было невозможно. В 1814 году Славяно-греко-латинская академия решением Святейшего Синода была преобразована в Московскую Духовную академию и переведена из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, где и располагается до сих пор. За годы своего существования Славяно-греко-латинская академия выпустила огромное количество известных деятелей науки, государства, дипломатии, Церкви. Из крупнейших руководителей Православной церкви, выпускников Академии, назовем следующих: епископ Иннокентий Иркутский (1680-1731), первый правящий православный епископ Восточной Сибири, прославленный РПЦ в лике святых; Платон Малиновский, Московский архиепископ с 1748 по 1754гг.; Екатеринославский архиепископ Афанасий Иванов (1746-1805); Амвросий Протасов (1762-1831), архиепископ Тверской и Кашинский, талантливый переводчик; Августин Виноградский (1766-1819), архиепископ Московский и Коломенский; Евгений Болховитинов (1767-1837), митрополит Киевский и Галицкий, церковный историк, археограф и библиограф; Аполлос Байбаков (1737-1801), епископ Орловский и Севский, член Российской академии; митрополит Платон Левшин и др. Из Академии вышли многие видные деятели русской культуры: великий ученый-энциклопедист Михаил Васильевич Ломоносов; переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпович Поликарпов-Орлов; ученый и поэт Василий Кириллович Тредиаковский; известный российский историк Василий Никитич Татищев; первый русский сатирик и дипломат Антиох Дмитриевич Кантемир; математик, издатель первого русского учебника арифметики Леонтий Филиппович Магницкий; путешественник, исследователь Сибири и Камчатки Степан Петрович Крашенинников; известный архитектор и художник Василий Иванович Баженов (кстати сказать, уроженец Калужской губернии); первые профессора Московского университета Николай Никитович Поповский и Антон Алексеевич Барсов; Петр Васильевич Победоносцев, писатель, профессор Московского университета, отец обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева; первый русский доктор медицины Петр Постников; основатель русского театра Федор Волков; поэт и первый переводчик «Илиады» Ермил Иванович Костров и многие другие деятели русского просвещения. Прямыми наследниками Славяно - греко - латинской академии считают себя Московская Духовная Академия, Петербургский университет, Российская академия наук и Московский государственный университет им. М.В.Ломоносова. В 2010 году возобновила свою деятельность Славяно-греко-латинская академия - негосударственное частное учреждение высшего профессионального образования. Насколько это учебное заведение впитает в себя дух и традиции прежней Академии, покажет будущее. 32 | ||||||||