учебное пособие. Основы философии. Содержание пояснительная записка 4 вместо предисловия 7 Тема Философия как форма мировоззрения и наука 10 Тема Возникновение древневосточной философии 26

• Название: Содержание пояснительная записка 4 вместо предисловия 7 Тема Философия как форма мировоззрения и наука 10 Тема Возникновение древневосточной философии 26
• Анкор: учебное пособие. Основы философии.doc
• Дата: 08.01.2018
• Размер: 4.9 Mb.
• Имя файла: учебное пособие. Основы философии.doc
• Тип: Пояснительная записка; #13787
• страница: 36 из 40

РУССО ЖАН-ЖАК (1712 – 1778) – французский философ. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. С 16 лет скитался по разным странам Европы, становясь ради заработка то лакеем, то музыкантом, то делоуправителем, то переписчиком Нои. Оказавшись в Париже, вошёл в круг просветителей, недолгое время сотрудничал в «Энциклопедии» по отделу музыки. Писал драмы и стихи, сочинял оперы. Слава оригинального философа пришла к нему с опубликованием трактата «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», в котором он дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сожжение его двух последующих книг и преследования религиозных фанатиков толкнули его на новые вынужденные скитания. В эти годы он создал серию автобиографических произведений, в том числе знаменитую «Исповедь», полностью сосредоточившись на своей внутренней жизни. Этими мотивами, а также критикой цивилизации, науки и разума Ж.-Ж. Руссо во многом предвосхитил романтической мироощущение XIX в. Умер в нищете и одиночестве.

На протяжении своей жизни он разрабатывал многие проблемы философии, истории, морали, социологии, педагогики, психологии. Его интересовали все стороны философской проблематики человека, а роман «Новая Элоиза» является проектом лучшей «естественной» морали. В трактате «Эмиль, или О воспитании» содержится гуманистическая, в высшей степени демократическая концепция педагогики. Однако главным вопросом жизни была для Ж.-Ж. Руссо проблема устранения всякого социального неравенства; он считал, что неравенство между людьми существует не изначально.

Ж.-Ж. Руссо одним из первых обнаружил противоречивый характер развития культуры, её способность создавать «искусственные» человеческие потребности. Он утверждал, что расхождение морали и образованности ведёт к тому, что человек стремится «казаться» добродетельным, а вовсе не «быть» им. Желая жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение. Платой за это является всё возрастающее в обществе чувство личного одиночества и отчуждённости. Спасение от современной цивилизации, считал Ж.-Ж. Руссо, может обеспечить только возврат к «естественному состоянию» человеческого общества.

Лозунг Ж.-Ж. Руссо «Назад к природе!» не был призывом вернуться к грубому первобытному состоянию. Естественное состояние общества было для философа тем идеалом, к которому нельзя прийти в будущем, - к нему лишь можно вернуться вновь. Каким же виделось Ж.-Ж. Руссо это общество? В нём все равны, никто не возвышается над другими; в нём люди не ведают, что такое имущество и частная собственность. Это состояние свободы, самодостаточности и независимости каждого человека, нравственная неиспорченность и добродетельность. Неслучайно Ж.-Ж. Руссо считался главной предтечей Великой французской революции.
СЕРГИЙ Радонежский (в миру Варфоломей) (1314 или 1322, селение Варницы, близ Ростова — 25 сентября 1392, Троице-Сергиев монастырь, Радонеж), святой, преподобный, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря (впоследствии Троице-Сергиевская Лавра).

Родился в семье боярина Кирилла и его жены Марии, знатной, но бедной. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали в школу, которая была в попечении епископа Ростовского Прохора. По легенде, сначала мальчику грамота давалась трудно, но вскоре он увлекся учебой и показал отличные способности. Родители с семьей вскоре переселились в Радонеж. В конце своей жизни Кирилл и Мария постриглись в монашество в Покровском монастыре в Хотьково.

После кончины родителей Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном, стремясь к иноческой жизни, удалились в пустынное место, называемое Маковец, в нескольких верстах от Радонежа. Здесь они срубили келью и небольшую церковь, посвященную Святой Троице. Стефан, не выдержав тягот отшельнической жизни, ушел в Богоявленский монастырь в Москве. Варфоломей же был пострижен в 1337 священником Митрофаном в монашество с именем Сергий. К преподобному, прославившемуся своей подвижнической жизнью, начали стекаться ищущие пустынножительства. Постепенно образовалась обитель. В монастыре строго сохранялся порядок повседневного богослужения, иноки совершали непрестанную молитву. С глубоким смирением Сергий служил братии — строил кельи, рубил дрова, молол зерно, пек хлеб, шил одежду и обувь, носил воду. Кроме Троице-Сергиевой, Сергий основал еще Благовещенскую обитель на Киржаче, Борисоглебский монастырь близ Ростова и др. обители, а его ученики учредили ок. 40 монастырей. В 1354 епископ Волынский Афанасий рукоположил Сергия в иподиакона, иеродиакона и священника, а затем поставил его игуменом. Константинопольский Патриарх Филофей в 1372 прислал Сергию крест, параманд, схиму и свое благословение ввести общежитие в обители. С благословения св. митрополита Алексия Сергий ввел общежитийный устав, распространившийся потом во многих русских монастырях. Сергий пользовался большим уважением митрополита Алексия, который просил преподобного занять кафедру после своей смерти, но Сергий решительно отказался. Его авторитет среди русских князей был велик: он нередко действовал как примиритель в их междуусобицах. В 1380 преподобный благословил князя Дмитрия Донского на битву с Мамаем на Куликовом поле и дал ему двух иноков Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю), хотя факт их личного свидания является предметом дискуссии среди историков. Через 30 лет после его смерти, 5 июля 1422 года, состоялось обретение его мощей. Канонизирован в 1452. Память 25 сентября (8 октября) и 5 (18) июля.


СОКРАТ (469 – 399 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, лишь «любящим мудрость». Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинён в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы – дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несёт в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении.

Главное в беседах Сократа – постижение сути добродетели. Основные добродетели – сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания – сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900), российский религиозный философ, поэт, публи цист. Сын С. М. Соловьева. В учении Соловьева об универсуме как «всеединстве» христианский платонизм переплетается с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф. В. Шеллинга, естественнонаучным эволюционизмом и неортодоксальной мистикой (учение о мировой душе и др.). Проповедовал утопический идеал всемирной теократии, крах которого привел к усилению эсхатологических настроений Соловьева. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию и поэзию русских символистов (особенно стихи Соловьева софийного периода).
СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968), социолог. Родился в России. Лидер правых эсеров; с 1920 профессор Петроградского университета. С 1922 в эмиграции. С 1930 профессор Гарвардского университета. Исторический процесс рассматривал как циклическую смену основных типов культуры, в основе которых интегрированная сфера ценностей, символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, Сорокин связывал его с развитием материализма и науки и выход видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры. Один из родоначальников теорий социальной стратификации и социальной мобильности.

Основой концепции Сорокина («Социокультурная динамика») является рассмотрение общества и культуры как единого социокультурного феномена — суперсистемы. На базе огромного эмпирико-статистического изучения искусства, науки, религии и права Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов. Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции.

Центральным понятием выступает ценность. Каждый тип культуры, по Сорокину, имеет свой, имманетный ему, закон развития и свои «пределы роста». Это и есть социокультурная динамика. Преобладающая в той или иной эпохе система ценностей образует основополагающую для этой динамики детерминанту, определяющую природу данного искусства, философии, религии, этики, экономики и политических отношений.

Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга и Царства Божия». Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви.
ТЕРТУЛЛИАН Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 200), христианский теолог и писатель, основатель и один из крупнейших представителей апологетики.

По скудным (преимущественно автобиографическим) сведениям, Тертуллиан получил риторическое и философское образование; в молодости был противником христианства. Изучив право, возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись в Карфаген и приняв христианство (между 185 и 197), в нач. 200-х гг. обратился в монтанизм и отошел от церкви; затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти.

Сочинения Тертуллиана (31 трактат, не считая ряда утраченных и неподлинных) традиционно делятся на 3 группы: 1) апологетические: «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души» и др.; 2) догматико-полемические: «О прескрипции», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «О душе», «Против Праксея», «Против Гермогена», «Против Маркиона» и др.; 3) практико-аскетические (моралистические): «О покаянии», «О терпении», «О молитве» и др.

Двумя главными видами познания, по Тертуллиану, являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле и т.д. Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом», ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души».

Основная задача этики Тертуллиан — построение теодицеи с постулированием свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга.

По совокупности теоретических достижений (включая создание латинской теологической лексики) Тертуллиан — важнейший (наряду с Оригеном) посредник между апологетикой и зрелой патристикой. Однако главное его значение состоит в другом. Не будучи сухим систематиком, не принимая конвергенцию античных и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными абстракциями эллинского любомудрия, Тертуллиан с редкой глубиной выразил суть религиозной метафизики христианства в нескольких остро-парадоксальных формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью. «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?». «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью ?». «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно», вероятно, именно отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «Верую, потому что абсурдно». Граница между «Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается алогичным, парадоксальным образом. Убежденность в том, что конечные основания любой рациональной системы принимаются на веру, а претензии разума на познание Истины беспочвенны, делает Тертуллиана полноправным участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, Лютеру, Паскалю, Кьеркегору и Льву Шестову.
ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889–1975), английский историк, родился в Лондоне 14 апреля 1889. Получил образование в Уинчестерском колледже и Бейллиол-колледже Оксфордского университета. В 1913 женился на Розалинде Мёррей, дочери Гилберта Мёррея, оксфордского профессора-классика. Их сын Филип стал известным романистом. Они развелись в 1946, и в том же году Тойнби женился на своей давней помощнице Веронике Марджори Боултер. В 1919–1924 был профессором византиноведения, греческого языка, литературы и истории Лондонского университета, с 1925 до своей отставки в 1955 – научным руководителем Королевского института международных отношений и научным сотрудником Лондонского университета. В 1920–1946 – редактор «Обзора международных отношений». Во время Второй мировой войны Тойнби – директор научного отдела министерства иностранных дел Великобритании. В 1956 стал кавалером ордена Кавалеров почета. Умер Тойнби в Йорке 22 октября 1975.

Многочисленные публикации Тойнби включают научные монографии, в том числе «Западный вопрос в Греции и Турции», «Греческая историческая мысль», «Постижение истории», а также несколько томов очерков и лекций, опубликованных после того, как под руководством Д.Сомервелла было выпущено ставшее бестселлером сокращенное (в одном томе) изложение первых шести томов «Постижения истории».

Тойнби последовал за О.Шпенглером и его Закатом Европы в отрицании традиционной концепции единства мировой истории, предложив взамен сравнительное исследование культур, обнаруживающих поразительное сходство в жизненном цикле – возникновении, развитии и упадке. Однако он отвергал шпенглеровскую теорию культур как организмов, имеющих продолжительность жизни в 1000 лет, и в качестве причин их упадка называл нравственное вырождение и утрату творческого подхода к возникающим проблемам. По сравнительным таблицам Тойнби выходило, что в Западной Европе во времена Наполеоновских войн и в Габсбургской монархии в 1526–1918, несмотря на Тридцатилетнюю войну, Первую мировую войну и т.п., царил мир. Однако и сам Тойнби, и многие его поклонники были склонны отмахиваться от указаний на неточности, считая эти поправки заурядными общими местами; по их мнению, имело значение только то, что более или менее явно следовало из томов 1–6, а именно что возвращение к католицизму в той или иной его форме могло бы остановить закат западной цивилизации, начавшийся вместе с эпохой Реформации.

Тома 7–10, опубликованные в 1954 после 15-летнего перерыва, уже не содержали ни этой концепции, ни многих других прежних идей. Показав в «Приложении» к 6-му тому, что множество высказываний и эпизодов жизни Иисуса Христа можно найти в дохристианском эллинистическом фольклоре и что само христианство возникло из религиозного синкретизма, Тойнби отвергал претензии христианства на исключительность. Наша цивилизация, считал он, погибнет; но она, подобно эллинизму, сослужит свою историческую роль, если, умирая, породит новую синкретическую религию.

Необыкновенная эрудиция Тойнби несомненна, однако его концепция и методы были подвергнуты уничтожающей критике. Популярность Тойнби – в значительной мере феномен американской культуры, в Англии у него больше критиков, чем поклонников. Тем не менее его идеи об историческом значении религии и плодотворности надматериальных ориентиров, разумеется, были вполне здравыми, и даже его критики признавали, что ему удалось их популяризировать.

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич [28 августа (9 сентября) 1828, усадьба Ясная Поляна Тульской губернии — 7 (20) ноября 1910, станция Астапово (ныне станция Лев Толстой) Рязано-Уральской ж. д.; похоронен в Ясной Поляне], граф, русский писатель, член-корреспондент (1873), почетный академик (1900) Петербургской АН.

Социальная декларация Толстого опирается на представление о христианстве как о нравственном учении, а этические идеи христианства осмыслены им в гуманистическом ключе как основа всемирного братства людей. Этот комплекс проблем предполагал анализ Евангелия и критические штудии богословских сочинений, которым посвящены религиозно-философские трактаты Толстого «Исследование догматического богословия» (1879-80), «Соединение и перевод четырех Евангелий» (1880-81), «В чем моя вера» (1884), «Царство Божие внутри вас» (1893). Бурной реакцией в обществе сопровождались высказываемые Толстым призывы к прямому и безотлагательному следованию христианским заповедям. В особенности широко обсуждалась его проповедь непротивления злу насилием, ставшая импульсом к созданию целого ряда художественных произведений — драмы «Власть тьмы, или Коготок увяз, всей птичке пропасть» (1887) и народных рассказов, написанных в намеренно упрощенной, «безыскусной» манере. В рамках нового миропонимания и представлений о христианстве Толстой выступал против христианской догматики и критиковал сближение церкви с государством, что привело его к полному разобщению с православной церковью. В 1901 последовала реакция Синода: всемирно признанный писатель и проповедник был официально отлучен от церкви, что вызвало громадный общественный резонанс.

Годы перелома круто изменили личную биографию писателя, обернувшись разрывом с социальной средой и приведя к семейному разладу (провозглашенный Толстым отказ от владения частной собственностью вызывал резкое недовольство членов семьи, прежде всего жены). Пережитая Толстым личная драма нашла отражение в его дневниковых записях.

Поздней осенью 1910, ночью, тайно от семьи, 82-летний Толстой, сопровождаемый лишь личным врачом Д. П. Маковицким, покинул Ясную Поляну. Дорога оказалась для него непосильной: в пути Толстой заболел и вынужден был сойти с поезда на маленькой железнодорожной станции Астапово. Здесь, в доме начальника станции он провел последние семь дней своей жизни. За сообщениями о здоровье Толстого, который к этому времени приобрел уже мировую известность не только как писатель, но и как религиозный мыслитель, проповедник новой веры, следила вся Россия. Событием общероссийского масштаба стали похороны Толстого в Ясной Поляне.