учебное пособие. Основы философии. Содержание пояснительная записка 4 вместо предисловия 7 Тема Философия как форма мировоззрения и наука 10 Тема Возникновение древневосточной философии 26

• Название: Содержание пояснительная записка 4 вместо предисловия 7 Тема Философия как форма мировоззрения и наука 10 Тема Возникновение древневосточной философии 26
• Анкор: учебное пособие. Основы философии.doc
• Дата: 08.01.2018
• Размер: 4.9 Mb.
• Имя файла: учебное пособие. Основы философии.doc
• Тип: Пояснительная записка; #13787
• страница: 32 из 40

КАМЮ Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя ( повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем ). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека — в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.
КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) - немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провёл всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755 – 1770 гг. стал доцентом, в 1770 – 1796 гг. – профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Основные произведения второго («критического») периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.

Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, -= считал И. Кант, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».

Главный вопрос своей трансцендентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трёх основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.

Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они не были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звёздное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую моральную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать всеобщим естественным законом».

В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами.
КОНТ Огюст (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по Конту, познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).
КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551 – 479 гг. до н.э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун-фу-цзы, «учитель Кун») – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырёх дисциплин: морали, языка, политики и литературы. Эти предметы Конфуций излагал по древним книгам, составлявшим основу традиционного китайского образования, поэтому самого философа и его последователей называли учёными книжниками. В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу, но его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. 13 лет Конфуций путешествовал, пытаясь в иных китайских царствах реализовать свои идеи, но не нашёл им применения.

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками и последователями. Философа более всего интересовали вопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека. Он создал учение о благородном муже – идеальном человеке, развившем в себе благодаря воспитанию, образованности, освоению культурного наследия качество «жэнь» - гуманность (любовь к людям, справедливость, верность, искренность). Особое внимание философ уделял этикету – правилам благопристойного поведения человека в различных жизненных ситуациях. Музыку он считал самым результативным средством улучшения человеческой нравственности. Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли Китая.
КОПЕРНИК Николай (1473-1543), польский астроном, создатель гелиоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Свое учение изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543), запрещенном католической церковью с 1616 по 1828.

КРИЖАНИЧ ЮРИЙ (около 1618, деревня Обрх близ Карловаца, Хорватия – 12 сентября 1683, близ Вены), славянский ученый-энциклопедист, писатель, философ, богослов, историк и филолог, один из первых сторонников идеи «славянского единства», главную роль в осуществлении которой отводил России.

По происхождению хорват, Юрий Крижанич учился в Загребской семинарии, получил блестящее богословское образование в Вене и Болонье, а также в коллегиуме Святого Афанасия при Ватикане. В 1642 году он защитил в Риме докторскую диссертацию и принял сан католического священника. Крижанич состоял на службе ватиканской конгрегации пропаганды веры, до 1646 года активно занимался обращением в католичество западных славян. Он много путешествовал, жил в Вене и Варшаве, в 1647 году впервые посетил Россию. В 1656 году Крижанич завершил труд по истории разделения церквей.

Юрий Крижанич пропагандировал идею славянского единства, которое, по его мысли, не могло состояться без унии православной и католической церквей. Главную роль в деле объединения славян он отводил России. В 1657 году во Флоренции Крижанич видел русское посольство, которое произвело на него невыгодное впечатление, но укрепило его в мысли поехать в Россию. В 1659 году через Польшу и Украину Крижанич прибыл в Москву ко двору Алексея Михайловича. В Москве пропаганда Крижаничем идеи единства славянского мира не встретила понимая, а пропаганда унии церквей не могла не вызвать враждебного отношения. В 1661 году он по неизвестной причине был сослан в Тобольск, где прожил шестнадцать лет. Здесь он написал свои основные сочинения: «Политика» (1663-1666), «Об Божием смотрению» («О промысле Божием», 1666-1667), «Толкование исторических пророчеств» (1674), «Грамматическое изыскание о русском языке», «О святом крещении», «Обличение на Соловецкую челобитную». В этих трудах он подвергнул критике различные стороны стороны жизни русского общества и выдвинул программу преобразований в Московском государстве, основанную на анализе его экономического положения и внутренней политической обстановки. Для усиления могущества России Крижанич считал необходимым укрепить централизованный государственный аппарат, реформировать армию, законодательно закрепить права всех сословий русского общества, освоить новые виды сельскогохозяйственного и промышленного производства, перестроить организацию внешней и внутренней торговли. Исходя из своей программы объединения и возрождения славянства он требовал усиления активности России в юго-западном направлении, выступал против ее борьбы за выход к Балтийскому морю.

В 1676 году, после смерти царя Алексея Михайловича, Крижанич получил разрешение вернуться в Москву и покинул Россию. С 1678 года он жил в Речи Посполитой. В Вильно Крижанич стал членом иезуитского ордена, принял монашество под именем Августин. Приняв участие в войне с турками Юрий Крижанич погиб в битве Яна Собеского с турками под Веной.

Крижанич был энциклопедически образован, владел шестью языками, занимался философией, богословием, историей, политэкономией, языкознанием, эстетикой, музыкой, писал стихи. С его трудами был знаком Петр I, но большинство сочинений было опубликовано только в 19 веке. Высоко оценивал Крижанич познавательную и общественную роль философии. В «Политике» он рассматривал философию как важнейший компонент человеческой деятельности и видел в ней не только теоретическую дисциплину и особый вид интеллектуального искусства, но тщательную и обдуманную рассудительность, без которой невозможно обойтись в серьезных делах. Традиционно разделяя все знание на духовное (богословское) и мирское, Крижанич относил к последнему математику, механику и философию. В систему философских дисциплин он включал этику, экономику, политику, физику и логику.

Всемирную историю Крижанич понимал как процесс, в ходе которого одни народы приходят в упадок, а другие достигают расцвета. Сторонник провиденциализма, он утверждал, что божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. В противовес меркантилистам он видел богатство государства в общественном производстве и его продуктах, а не в деньгах. Крижанич предпринял попытку создания «общеславянского языка» и использовал его в своих книгах. Одним из первых он подверг критике свидетельства русских летописей о призвании варягов, дарах Мономаха, показал тенденциозность современных ему иностранных сочинений (А. Олеарий, П. Петрий). Статьи и трактаты Крижанича являются ценным источником по истории России 17 века.
КУЗАНСКИЙ НИКОЛАЙ (1401-1464) - один из самых ярких представителей раннего Возрождения. В своем творчестве он соединял культурное наследие Средневековья и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из Южной Германии, учился в университете Падуи, где получил даже кардинальский сан. Его философские интересы сочетались с интересами в области математики и естествознания, и те и другие у него тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были тесно связаны философские и теологические вопросы. Николай Кузанский написал много произведений, но самое первое и значительное из них - "О знающем незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога "Простец", в которых раскрывается мудрость человека из народа, "Охота за мудростью", которое содержит рассуждения по поводу прочтения книги Диогена Лаэртского "Жизнеописания философов" и др. По своим философским взглядам Николая Кузанского можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали влияние и другие направления, например, пифагореизм, античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в определенной степени остается самостоятельным философом, что определялось его принадлежностью к гуманизму.

Философская проблематика произведений Николая Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и понимая Его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире и Его свертывания обратно, принимая Его как одушевленный мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы не признает идеи креационизма.

Человека он рассматривает как микрокосмос, представляющий собой подобие макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание - это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским большое значение придается математике. Если рассудок связан с.чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. "Разум с момента, когда природа его допускает переход к умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное".
КУРБСКИЙ АНДРЕЙ МИХАЙЛОВИЧ (1528-83), русский князь, государственный деятель, писатель, переводчик. Участник Казанских походов, член Избранной рады, воевода в Ливонской войне. Опасаясь «неправедной» опалы Ивана IV, бежал в Литву (1564); член рады Речи Посполитой ; участник войны с Россией. Написал мемуарный памфлет «История о великом князе Московском» (1573) и 3 обличительных послания «лютому самодержцу» (составивших вместе с 2 ответами Ивана IV уникальный литературный памятник, исполненный страстной полемики о пределах царской власти и о ее верности «пресветлому православию»).
КЬЕРКЕГОР Серен (1813-1855) - датский философ, считающийся предшественником экзистенциализма. На формирование взглядов Кьеркегора большое влияние оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя виновным в совершении в детском возрасте богохульства. После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. Его труды выходили под различными именами.

Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против последнего, критикую его за субъективизм, попытку рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за действия. Он стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей -от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора "или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или - или").

Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к нему обращается экзистенциализм, а также протестанская диалектическая теология.
ЛАМЕТРИ Жюльен Офре де (1709-1751) - первый из французских философов, которые образуют направление, известное как философия французского материализма.

Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой семье. К 16-ти годам разочаровался в религии, в которую самозабвенно верил, и отказался от карьеры священника. Он решил посвятить себя профессии врача Окончил медицинский факультет Парижского университета, успешно практиковал как врач, написал несколько работ в области медицины был назначен врачом королевской гвардии в Париже. После опубликования произведения "Трактат о душе" (1745) и последующего преследования вынужден переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от отравления.

Процесс познания представлялся Ламетри следующим образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к рациональному обобщению фактов которые подвергаются эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое значение, но при этом он должен быть подвергнут философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек представляет собой "мозговой экран", на котором отображаются внешние предметы однако при этом зеркальное отображение предметов происходит лишь в хрусталике глаза, познание же действительности достигается в разуме человека.

Ламетри выступал против декартовского положения, что животные лишены какой-либо чувствительности, считая, что все живые существа обладают одинаковой способностью чувствовать, и это характерно не только для человека, но и для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге "Человек-машина" (1747). Хотя название произведения указывает на механистический подход к проблеме человека, по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри, существенно отличается от механических устройств, так как он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения". Человек - это часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом". Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами, он полагает, что человеческий организм продолжает действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания. Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это "человек-животное", являющееся единым материальным существом, существом органического мира. Ламетри первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных. Он также полагал, что причины появления человека необходимо объяснить не только биологическими факторами, для формирования человека требуется язык, членораздельная речь.

Для него также было важным воспитание человека: "Без воспитания даже наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности". Общественная жизнь- необходимое условие формирования человека. Ламетри полагает, что человек от природы представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри считает лишь результатом того воспитания, которое получает человек в процессе жизни в обществе. А возможности воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности некоторых отрицательных черт у человека.

Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют основу общественного развития того времени, он полагал, что философия должна культивировать истину. Существующая система законов должна изменяться под воздействием философии. Лишь философия раскрывает заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что "честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким образом, философия - это средство истинного преобразования общества на прогрессивных началах. Он считал, что государственные деятели должны быть философами, чтобы успешно управлять государством, выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.